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#peuples indigenes
grandboute · 2 years
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Eagle Salmon Blanket by Yeomans Don
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mapsontheweb · 4 days
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Argentina's borders
« Atlas des peuples d’Amérique », Jean Sellier, La Découverte, 2006
by cartesdhistoire
In 1853, Argentina adopted a constitution modeled after that of the United States, which combined federalism with presidential governance. However, Buenos Aires did not ratify this constitution and seceded until 1862. It did not become the federal capital until 1880, following its separation from the province.
In the northern regions, territorial expansion was fueled by the War of the Triple Alliance (involving Brazil, Argentina, and Uruguay) against Paraguay between 1864 and 1870. Argentina occupied Misiones (located between the Paraná and Uruguay rivers) in 1868, as well as part of the Chaco (which is now the Argentine province of Formosa).
In the southern territories, expansion occurred at the expense of indigenous peoples who had never been subjugated by the Spaniards and who regularly raided the pampas (the provinces of Buenos Aires and Santa Fe). In 1878–1879, General Julio Roca decisively ended these raids by destroying both the summer camps and winter settlements of the indigenous peoples. This "conquest of the desert" led to the incorporation of 650,000 km² of arable land.
In Patagonia, resistance was not primarily from indigenous peoples, who were few in number, but rather from Chilean territorial ambitions. In 1884, Argentina established a foothold in Ushuaïa (Tierra del Fuego). A British arbitration took place in 1902, resulting in Argentina securing the Atlantic side and Chile obtaining control over the Pacific side.
In the South Atlantic, the Falkland Islands archipelago (which received its name from sailors from Saint-Malo) was uninhabited until 1764 when both the French and English undertook colonization efforts. The French departed the archipelago in 1770, followed by the English in 1774. However, after Argentina established a garrison there in 1820, the English protested, expelled the Argentines in 1832, and declared the islands a crown colony in 1833. By 1900, the archipelago had 2000 inhabitants of British origin. In April 1982, the Argentine armed forces attempted to seize the Falklands, but the English compelled them to surrender in June of the same year.
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The Māori indigenous people of New Zealand have tattooed their faces for centuries. The marks are called 'tā moko', and are etched with 'uhi' chisels instead of needles to leave grooves along with the ink. The pigment used was soot obtained from burning kahikatea, or white pine, sometimes mixed with kauri gum or soot from the oily koromiko (hebe) shrub. The true form is sacred, unique to each person. Tā moko reflects an individual's whakapapa (ancestry) and personal history. In earlier times, it was an important signifier of social rank, knowledge, skill and eligibility to marry.Traditionally, men received Mataora on their face - as a symbol of nobility. As māori believe the head is the most sacred part of the body, facial tattoos have special significance
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Les Maoris peuple indigène de Nouvelle-Zélande se tatouent le visage depuis des siècles. Les marques sont appelées 'tā moko' et sont gravées avec des ciseaux 'uhi' au lieu d'aiguilles pour laisser des rainures avec l'encre. Le pigment utilisé était de la suie obtenue à partir de la combustion de kahikatea, ou de pin blanc, parfois mélangée à de la gomme de kauri ou de la suie de l'arbuste huileux koromiko (hebe). La vraie forme est sacrée, unique à chaque personne. Tā moko reflète le whakapapa (ascendance) et l'histoire personnelle d'un individu. Autrefois, c'était un signifiant important du rang social, des connaissances, des compétences et de l'éligibilité au mariage. Traditionnellement, les hommes recevaient Mataora sur leur visage - comme symbole de noblesse. Comme les maoris croient que la tête est la partie la plus sacrée du corps, les tatouages ​​faciaux ont une signification particulière
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immemorymag · 2 years
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Claudine Doury is a photographer born in Blois and living in Paris.
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In 1999, French photographer Claudine Doury received the Leica Oskar Barnack Award for her black and white Peuples de Sibérie series. Since then, young people in between child and adulthood have become the emphasis of her work. 
'When I decided to work on minorities in Siberia, I knew that I wanted to work in black and white because that photo project was conceived in relation to Edward Curtis’s work. I wanted to produce an account about native people in Russia, who are almost unknown but who are related in a certain way to the indigenous people of North America. Using black and white was a way to unify their roots and to give them not only a life but a memory"
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elfdafrique · 9 months
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Aujourd'hui est la journée internationale des peuples autochtones du monde.
Today is International Day of World's Indigenous Peoples.
#TeamÉLF
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desertificationday · 10 months
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Agenda Programme of the High-level event to mark the World Day to Combat Drought and Desertification 2023.
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UNCCD’s #HerLand campaign is highlighting the importance of women’s land rights in sustainable land management.
Friday 16 JUNE 2023 - World Day to combat Desertification and Drought 2023.
UNITED NATIONS GENERAL ASSEMBLY HALL
10:00 Opening performance by UNCCD Goodwill Ambassadors Mr. Baaba Maal, Ms. Inna Modja and Mr. Ricky Kej. 10:05 Opening address by Mr. Csaba Kőrösi, President of the 77th session of the General Assembly and Message from Mr. António Guterres, United Nations Secretary-General. 10:10 High-level statements - H.E. Ms. Tarja Halonen, Former President of Finland and UNCCD Land Ambassador - H.E. Ms. Katrín Jakobsdóttir, Prime Minister of Iceland - H.E. Ms. Saara Kuugongelwa-Amadhila, Prime Minister of Namibia - H.E. Ms. Teresa Ribera Rodríguez, Vice-President of the Government of Spain and Minister for Ecological Transition and Demographic Challenge - Ms. Jennifer Littlejohn, Acting Assistant Secretary, Bureau of Oceans and International Environmental and Scientifc Affairs, USA - Ms. Hindou Oumarou Ibrahim, President, Association des Femmes Peuples Autochtones du Tchad (AFPAT)
10:25 Her Land call to action
10:30 Interactive dialogue: Policies to advance women’s land rights. Keynote address by Ms. Amina J. Mohammed, United Nations Deputy Secretary-General Panel discussion: - H.E. Ms. Sonia Guajajara, Minister of Indigenous Peoples, Brazil Ms. Annalise Blum, Deputy Assistant Secretary for Water and Science, Department of Interior, USA - Mr. Qu Dongyu, Director-General, FAO - Ms. Sima Sami Bahous, Executive Director, UN Women - Dr. Solange Bandyaki-Badji, President, Rights and Resources Group Moderator: Ms. Lukwesa Burak, BBC News Presenter. 11:15 Statements from the foor moderated by Mr. Ibrahim Thiaw, Executive Secretary, UNCCD 11:35 Interactive dialogue: Action to advance women’s land rights Keynote address by Mr. Achim Steiner, Administrator, UNDP.
Panel discussion: - Mr. Alain-Richard Donwahi, UNCCD COP15 President, Côte d’Ivoire - Ms. Natalia Kanem, Executive Director, UNFPA - Ms. Rex Molapo, Co-founder, Conservation Music, Lesotho - Ms. Kehkashan Basu, Founder-President, Green Hope Foundation, UNCCD Land Hero Moderator: Ms. Lukwesa Burak, BBC News Presenter
12:20 Statements from the foor moderated by Mr. Ibrahim Thiaw, Executive Secretary, UNCCD
12:40 Closing segment - Ms. Sima Sami Bahous, Executive Director, UN Women - Mr. Ibrahim Thiaw, Executive Secretary, UNCCD
More information: [email protected] www.unccd.int/herland
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newmic · 1 year
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Le lac Mashu, le lac des dieux
Dans le parc national d’Akan sur l’île de Hokkaido se niche le lac Mashu surnommé le lac des dieux.
Une étendue d’eau dans la caldeira d’un volcan qui est réputé pour la pureté de son eau, considéré par de nombreux japonais comme le lac le plus beau du monde.
Le lac Mashu, du diable puis des dieux
Le lac a été formé par une éruption volcanique il y a environ 2 000 ans et est vénéré comme un lieu sacré par le peuple indigène Ainu du Japon. Dans les langues indigènes du peuple Ainu, le lac est appelé kamuito , qui se traduit par «lac des dieux».
Le site à 351 mètres au dessus du niveau de la mer est réputé pour être souvent enveloppé d’épais nuages ​​de brume ou de brouillard gâchant le spectacle de l’eau cristalline mais apportant encore un peu plus de mystère au lac Mashu.
Une brume qui empêche également régulièrement d’observer la seule île du lac des dieux, Kamuishi, baignant au milieu des 200 mètres de profondeurs des eaux bleues.
source : https://www.2tout2rien.fr/le-lac-mashu-le-lac-des-dieux/
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Lake Mashu, the Lake of the Gods
In the Akan National Park on the island of Hokkaido nestles Lake Mashu nicknamed the lake of the gods.
A body of water in the caldera of the volcano which is renowned for the purity of its water, considered by many Japanese to be the most beautiful lake in the world.
Lake Mashu, of the devil then of the gods
The lake was formed by a volcanic eruption around 2,000 years ago and is revered as a sacred place by the indigenous Ainu people of Japan. In the native languages of the Ainu people, the lake is called kamuito, which translates to "lake of the gods".
The site 351 meters above sea level is famous for being often shrouded in thick clouds of mist or fog spoiling the spectacle of the crystal clear water but still bringing a little more mystery to Lake Mashu.
A mist that also regularly prevents observing the only island of the lake of the gods, Kamuishi, bathing in the middle of the 200 meters deep blue waters.
source : https://www.2tout2rien.fr/le-lac-mashu-le-lac-des-dieux/
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nemfrog · 4 years
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The Chimborazo seen from the Plateau of Tapia. Painting for'”Vues des Cordilleres et monumens des peuples indigenes de l'Amerique.” From Alexander von Humboldt’s South American journey.
e-manucscripta
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axarana · 3 years
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Traduction libre du texte de Jessica O’Neill (au bas de la publication).
En tant que Canadienne et historienne, je vais expliquer quelques-uns des faits clés que vous devez connaître au sujet des tombes trouvées sur les sites des pensionnats autochtones, et qui font maintenant les nouvelles internationales.
Je vois beaucoup de commentaires de gens de partout autour du monde qui soit a) pensent que les faits sont grossis et politisés pour servir la gauche progressiste, ou b) n’avaient jamais entendu parlé de cette partie de l’histoire du Canada. Certains se demandent pourquoi on parle de « canceller » la Fête du Canada. Alors parlons-en.
Je voudrais commencer par mentionner que pour les peuples autochtones, ce sujet engendre énormément de détresse. Le détournement cognitif dans les sections de commentaires sont également inquiétants. Si vous êtes autochtone et éprouvez de la détresse face à ces nouvelles, vous pouvez appeler la National Indian Residential School Crisis Line (un ligne d’aide aux survivants des pensionnats autochtones et à leurs proches – cette ligne est bilingue) au 1-866-925-4419. Si vous êtes autochtones et croyez que j’ai déformé les informations, svp dites-le moi.
Pour le reste d’entre nous, permettez-moi de vous donner quelques explications. Vous êtes Canadien.ne et incertain.e de l’histoire des pensionnats autochtones? Vous n’êtes pas Canadien.ne et ne comprenez pas ce qui passe? Ceci est pour vous. Au Canada, le terme autochtone inclus les Premières Nations, les Inuit, et le peuple Métis. La Loi sur les Indiens de 1876 a donné au Gouvernement Fédéral le plein contrôle sur la plupart des aspects de la vie des autochtones. Beaucoup de cette loi est toujours en vigueur aujourd’hui.
Les pensionnats autochtones furent une politique mise en place par le gouvernement en 1880 avec l’adoption de la Loi sur les pensionnats Indiens. (Cependant, les efforts des missionnaires Français pour isoler et « éduquer » les enfants des Premières Nations remontent à la fin du 18e siècle.)
Ces pensionnats ont été conçus pour « tuer l’Indien dans l’enfant ». Les lois dictaient que les familles autochtones devaient envoyer leurs enfants dès l’âge de 4 ans dans ces pensionnats. Il n’y avait pas d’exception. Les officiers de la GRC ont usé de la force pour arracher les enfants à leur familles lorsque celles-ci refusaient de s’y conformer.
Les pensionnats étaient souvent dans des endroits isolés ou sur des îles, sinon les enfants tentaient constamment de s’échapper pour retourner dans leurs familles. Lorsque c’était géographiquement possible, les parents campaient près des pensionnats pour essayer d’entrevoir leurs enfants mais étaient chassés par la GRC sous menaces de violence.
Les pensionnats étaient gérées par les églises. Approximativement 50% étaient Catholique, et le reste étaient de diverses dénominations protestantes, notamment Anglicane, Méthodiste, Presbytérienne, Église Unie, et Baptiste. Les enfants n’avaient pas le droit de parler leur langue ou de pratiquer leur traditions culturelles, de peur d’être battus. La religion ne fut utilisée que comme une forme d’abus.
Les pensionnats étaient surpeuplés et n’étaient souvent pas chauffés. Les enfants était sous-alimentés à cause de contraintes budgétaires, et aussi comme une forme de contrôle et de punition. Les agressions sexuelles étaient d’une banalité écoeurante et étaient souvent utilisées comme punition. Plusieurs enfants autrement en bonne santé dépérissaient à cause de la dépression et du désir de retourner dans leur familles. Certains se sont noyés en tentant de rentrer à la nage. D’autre sont morts gelés en voulant marcher jusqu’à chez eux.
En 1907, le Ministère des Affaires Indiennes publie le rapport du Dr. Peter Bryce, qui documente un taux de mortalité de 40 à 60% dans ces institutions, principalement à cause de la tuberculose. Le même rapport démontre que 90 à 100% des enfants souffraient de forme sévère d’abus physique, émotionnel et sexuel. Malgré ces informations, les pensionnats restent ouverts pour 90 ans de plus.
Encore une fois, il s’agit de faits documentés. Rien de tout cela n’est à débattre. Même les plus droitistes des Canadiens acceptent que ce sont des faits.
Les cimetières que nous retrouvons en ce moment ne sont pas marqués. Certains incluent des fosses communes, dans lesquelles plus d’un corps sont enterrés en même temps. Ces informations ne sont pas nouvelles. Les survivants des pensionnats autochtones nous répètent qu’ils sont là depuis des générations.
De 2008 à 2015, le Canada s’est engagé dans l’une des plus importante Commission de Vérité et de Réconciliation jamais entrepris. Cette commission s’est conclue par 94 appels à l’action, dont la plupart n’ont jamais été mis en œuvre, érodant ainsi davantage la confiance des peuples autochtones envers le Canada. Plusieurs croient avec raison que la CVR ne fut faite que du bout des lèvres.
L’appel à l’action no 75 : « Nous demandons au gouvernement fédéral de collaborer avec les gouvernements provinciaux et territoriaux de même qu’avec les administrations municipales, l’Église, les collectivités autochtones, les anciens élèves des pensionnats et les propriétaires fonciers actuels pour élaborer et mettre en œuvre des stratégies et des procédures qui permettront de repérer, de documenter, d’entretenir, de commémorer et de protéger les cimetières des pensionnats ou d’autres sites où des enfants qui fréquentaient ces pensionnats ont été inhumés. Le tout doit englober la tenue de cérémonies et d’événements commémoratifs appropriés pour honorer la mémoire des enfants décédés. »
Vous voyez, ils nous disaient que ces tombes étaient là. J’ai appris sur les cimetières des pensionnats autochtones au début des années 2000, dans des articles de journaux. L’informations a toujours été disponible. Personne n’écoutait.
Le 27 mai 2021, la Nation Tk’emlups te Secwépemc a engagé les services d’une équipe de radars à pénétration de sol et ont confirmé ce qui était déjà connu. Les restes de 215 enfants reposent sous le sol. « Nous avions un savoir dans notre communauté que nous avons pu vérifier. À notre connaissance, ces enfants disparus sont des morts qui n’ont pas été documentés. » Déclare Kukpi7 Rosanne Casimir. « Certains n’avaient que 3 ans. »
Le 4 juin 2021, 104 tombes potentielles ont été découvertes par la Nation Sioux Valley Dakota au pensionnat Brandon Indian au Manitoba. De ce nombre, 78 sont possiblement documentés (mais cela ne veut pas dire que ces enfants n’ont pas été maltraités ou ne sont pas morts de maladies évitables). La Chef Jennifer Bone dit « Nous devons honorer la mémoire des enfants qui ne sont jamais rentré chez eux en tenant le Gouvernement Canadien, les Églises et toutes parties impliquées responsables de leurs actions inhumaines. »
Et plus récemment, jusqu’à 751 tombes non marquées ont été localisées près du site de l’ancien pensionnat autochtone de Marieval en Saskatchewan, associé à la Nation Cowessess. Encore une fois, certaines de ces morts ont possiblement été documentées, mais cela n’en diminue pas l’horreur. « Ce fut un crime contre l’humanité, et une agression contre les Premières Nations. » dit le Chef Bobby Cameron de la Federation of Sovereign Indigenous First Nations en Saskatchewan.
Je ne suis pas qualifiée pour m’étendre sur le trauma générationnel qui a ravagé les communautés autochtones. Des générations de gens sont aux prises avec l’alcoolisme et la toxicomanie, et ceci est un résultat direct de la Loi sur les Pensionnats Indiens. Pourtant, ils subissent la critique de plusieurs autres Canadien.nes.
Pour les non-Canadien.nes qui lisez ceci, sachez que le racisme manifeste envers les autochtones au Canada est commun et souvent socialement acceptable. (Je sais, ça va à l’encontre de notre réputation internationale.)
Finalement, vous verrez aussi des gens argumenter que ces tombes sont le résultat de maladies, comme si c’était plus acceptable. Vous verrez même des gens affirmer que le nombre de tombes n’est pas si élevé, car l’espérance de vie était plus courte à cette époque. Oui, la tuberculose et les maladies infantiles ont causé plusieurs de ces morts, mais ces maladies se sont répandues dans des institutions sales et surpeuplées, sans que rien ne soit fait. Les petits corps sous-alimentés et souhaitant être chez eux ne pouvaient combattre la maladie. Ils sont donc morts seuls, pleurant pour avoir leur mère.
Et ils ont été enterrés à l’endroit qu’ils détestaient le plus, sans que leur mort ne soit documentée nulle part. Certains parents n’ont jamais su ce qui était arrivé à leurs enfants, ils ne sons juste jamais rentrés à la maison.
Pour contrer ces arguments de mauvaise foi à propos des maladies et du « nombre pas si élevé de tombes », nous pouvons nous regarder du côté de sources contemporaines, comme le rapport Bryce. 90 à 100% des enfants ont été maltraités. Les pensionnats ont documenté un taux de mortalité entre 40 et 60%.
Bien sûr, le taux de mortalité infantile au Canada en 1907 était élevé, avoisinant les 25% à 30%. Cependant, ce taux de mortalité inclut les décès de nourrissons, qui est beaucoup plus élevé et qui biaise l’information. Une estimation très conservatrice place le taux de mortalité par la tuberculose, dans les pensionnats autochtones (enfants entre 4 et 18 ans), environ trois au quatre fois plus élevé que dans la population générale.
Souvenez-vous aussi que ces tombes ne représentent pas la totalité des enfants qui sont morts dans les pensionnats autochtones. Nous avons de nombreux témoignages oraux concernant des prêtres, religieuses et professeurs incinérant des corps (surtout ceux qui avaient été battus et maltraités à mort) dans des fournaises, ou en disposant autrement.
Vous devez savoir que ces découvertes vont continuer. Il y a eu 139 pensionnats autochtones au Canada, et près de 150 000 enfants les ont fréquentés pendant une période de plus de 117 ans. Mais ces tombes ne sont pas la seule horreur. La vraie horreur c’est le fait que nous étions au courant de ce qui s’y passait depuis des générations, et nous avons laissé cela se produire jusqu’en 1997. La honte appartient aux pensionnats eux-mêmes. Les tombes ne sont qu’un rappel physique de ce qui s’y est passé.
Tout cela n’a rien à voir avec la « gauche » ou la « droite ». Rien de ce que j’ai écrit ne fait l’objet d’une dispute. Ce sont des faits. Le Gouvernement Fédéral, la GRC, les polices locales, les cours et plusieurs églises ont travaillé ensemble pour maltraité systématiquement et pour éradiquer des générations entières d’enfants.
Si cela vous rend inconfortable, c’est normal. Mais rester assis à se sentir coupable n’aide personne, surtout pas les peuples autochtones. Au lieu de cela, soyez constants à contester ces commentaires à propos de l’espérance de vire au 19e siècle et ceux qui disent que ce n’était pas des fosses communes. Défiez les gens autour de vous qui utilisent des insultes raciales ou de la rhétorique anti-autochtone.
Si vous êtes Canadien.ne, écrivez à votre député et demandez qu’il y ait réponse à ces 94 appels à l’actions concluant la CVR. Partagez et amplifiez les messages des peuples autochtones et incluez la ligne de soutien aux survivants. Écoutez ce que vos communautés autochtones locales demandent, et aidez les de toutes les façons qui vous sont possible – ceci inclus de donner généreusement aux survivants des pensionnats autochtones.
Et au moins pour cette année, considérez de ne pas participer aux « célébrations » de la Fête du Canada. Mais que vous célébriez ou non est moins important que d’insister pour un changement systémique, donner aux survivants et réfléchir au 92 (sic) appels à l’action.
Sources (en anglais) au bas de la publication originale.
The TRC Calls to Action http://trc.ca/assets/pdf/Calls_to_Action_English2.pdf The Truth and Reconciliation Final Report https://nctr.ca/records/reports/
The Calls for Justice from the Inquiry into Missing and Murdered Indigenous Women and Girls https://www.mmiwg-ffada.ca/final-report/
History of the Schools: https://reconciliationcanada.ca/.../history.../background/
The Bryce Report http://www.fnesc.ca/.../2015/07/IRSR11-12-DE-1906-1910.pdf
Tk'emlúps Press Release https://tkemlups.ca/.../05-May-27-2021-TteS-MEDIA-RELEASE...
Wikipedia Residential School Entry https://en.wikipedia.org/.../Canadian_Indian_residential...
Ashinabek Overview of Residential Schools http://www.anishinabek.ca/.../An-Overview-of-the-IRS...
The TRC Index of Missing Children and Unmarked Burials https://nctr.ca/.../01/English_Volume_4_Index_Revised.pdf...
Food used as punishment in Residential Schools https://foodsecurecanada.org/residential-schools-and...
Research on Indigenous Kids in Care - CTV article https://www.ctvnews.ca/.../foster-care-replaced...
The Horrors of St. Anne's - CBC article https://newsinteractives.cbc.ca/.../st-anne-residential...
Thank you to Marie-Claude Dufour for her translation.
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guybordin · 7 years
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Shanawdithit
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Shanawdithit (vers/ca 1801-1829), dernière représentante connue des Indiens Béothuks de Terre-Neuve / last known surviving Beothuks from Newfoundland
(portrait supposé par William Gosse)
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grandboute · 3 years
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Inca empire
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Pearlians are an indigenous people, and that's a model for the civilians's loincloth
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Los Perlanos son un pueblo indígena, y ese es un modelo para el taparrabos de los civiles.
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Os Pearlianos são um povo indígena, e esse é um modelo para a tanga dos civis
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パーリアンは先住民であり、それは民間人のふんどしのモデルです
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Les Pearlians sont un peuple indigène, et c'est un modèle pour le pagne civil
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Pearlianer sind ein indigenes Volk, und das ist ein Modell für den Lendenschurz der Zivilbevölkerung
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ashleyguenette · 4 years
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Standing Tall | Debout
Outdoor mural started August 13 and completed August 18, 2020 for the Up Here Festival. Mural is located at 1127 Bancroft Dr. Sudbury, ON. Canada. Sponsored by College Boréal.
I’d like to acknowledge the Robinson-Huron Treaty of 1850. I also further recognize that this wall is located on the traditional lands of the Atikameksheng Anishnawbek and that the Greater City of Sudbury also includes the traditional lands of the Wahnapitae First Nation. As a descendant of settlers I extend my deepest respect to all Indigenous peoples. Miigwech.
Standing Tall is a vibrant image loaded with symbolism meant to act as a beacon of hope during uncertain times. We’ve all been stuck in our homes, and are finally able to come out of our shells and rediscover the spaces that surround us. Standing Tall was created to bring happiness to people and act as an example — that we can stand together and support each other as a community no matter our size, social status or colour.
Antlers = Regeneration and leadership
​Raven = Wisdom and knowledge
​Bear = Strength, family, health and relationships
This painting is reactive. Responding to the materials and surrounding space, stemming from initial impulses around colour, sensation and mood. It has gone through a variety of transitions, cycles and lives. What was once a brick wall is now a work of art. The work carries my touch, frustration and satisfaction. I questioned it’s situation in space and let gravity make decisions for me, letting the paint fall, smudge, drip, scratch and soil. This constant reactive responding is what drove the outcome of the work.
J’aimerais commencer par reconnaitre le Traité Robinson-Huron de 1850. Il importe aussi de souligner que ce mur se trouve sur les terres traditionnelles des Premières Nations d’Atikameksheng Anishnawbek et que la Ville du Grand Sudbury comprend également celles de la Première Nation de Wahnapitae. En tant que descendante de colons, je tiens à exprimer notre profond respect à tous les peuples autochtones. Miigwech
Debout est une image vibrante chargée de symbolisme, destinée à servir de phare d'espoir en des temps incertains. Nous avons tous été coincés dans nos maisons, et nous sommes enfin capables de sortir de nos coquilles pour redécouvrir les espaces qui nous entourent. Debout a été créé pour apporter du bonheur aux gens et servir d'exemple -- que nous pouvons nous tenir ensemble et nous soutenir mutuellement en tant que communauté, quels que soient notre taille, notre statut social ou notre couleur.
Bois = Régénération et leadership
Corbeau = Sagesse et connaissance
Ours = Force, famille, santé et relations
Cette peinture est réactive. Elle réagit aux matériels et à son emplacement, à partir d'impulsions initiales autour de la couleur, de la sensation et de l'humeur. Elle a subi une série de transitions et de cycles de vies. Ce qui était autrefois un mur de briques est aujourd'hui une œuvre d'art. L'œuvre porte ma touche, mes frustrations et ma satisfaction. J'ai remis en question sa situation dans l'espace et a laissé la gravité prendre des décisions à ma place : laissant la peinture tomber, s'étaler, goutte, gratter et salir. Cette réponse réactive constante est le résultat de l’œuvre.
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applebylibrarybks · 5 years
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Canadian Geographic Indigenous Peoples Atlas of Canada =  Atlas des peuples autochtones du Canada.
In this atlas, you will find outstanding reference maps of Indigenous Canada, as well as a section devoted to Truth and Reconciliation, including detailed pages on many aspects of the topic with contemporary and historical photography, maps and more. There's also a glossary of common Indigenous terms.
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desimonewayland · 6 years
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ALEXANDER VON HUMBOLT 1769-1859.
Vues des cordilleres et monumens des peuples indigenes de l'Amerique. Paris: F. Schoell, 1810-[13]. Many of the illustrations are after sketches by Humboldt and the author himself oversaw the hand-coloring.
via: Bonhams
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