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17. El mercado capitalista de la felicidad.

El mindfulness está en todos lados: libros de auto-ayuda, tutoriales en YouTube, vídeos de Tik Tok, cursos, diplomados, ads de redes sociales... ¡es lo "último" en tendencias de bienestar y salud mental! siendo recomendado por influencers, científicos, celebridades y gurús al rededor del mundo, alcanzando a mover la jugosa cifra de $3,7 billones de dólares estadounidenses al año¹, convirtiendo esta práctica tradicional de 2.500 años de antigüedad en el núcleo de la nueva e industrializada espiritualidad capitalista.

Su práctica no es ningún mensaje divino, ni mucho menos un secreto esotérico: el mindfulness consiste en prestar atención de manera consciente a la experiencia del momento presente con interés, curiosidad y aceptación². Aunque suele relacionarse directamente con el budismo, esta técnica de meditación se encuentra presente de forma implícita en muchas de las religiones del mundo y aún sin ser una persona religiosa o familiarizada con el término, todos en algún momento nos detenemos para cerrar los ojos y respirar profundo, buscando «despejar» la mente y calmar las emociones que muchas veces terminan siendo una piedra en el camino para el avance de las actividades que realizamos dentro de nuestras ocupaciones y profesiones como aporte a la sociedad en la que vivimos.

No hay nada de malo con esta técnica enseñada por Siddharta Gautama hace cientos de miles de años. De hecho, su práctica ha sido objeto de estudios médicos y científicos que cómo resultado le han dado la razón a los monjes que gozan de vidas largas y saludables al añadir este ejercicio mental en su día a día. Gracias a estos estudios, conocemos el sinfín de beneficios que atrae a la salud mental, física y emocional de los seres humanos siendo esto lo que ha despertado el interés por el mindfulness en el Occidente, pero, al mismo tiempo, es dónde inician los problemas alrededor de esta práctica.

La comercialización de las enseñanzas budistas para el crecimiento económico:

El minduflness se ha convertido en un producto comercial neoliberal y la forma en la que es presentado a los consumidores modernos del mundo occidental está totalmente separada de las verdaderas enseñanzas budistas que le dieron origen, siendo despojado de los principios y valores éticos que le acompañan. Dentro de los tantos objetivos que persigue este negocio, uno de ellos es reducir los costos de asistencia médica (como por ejemplo los medicamentos o las sesiones de terapia), optando por invertir en técnicas más alternativas y de poca tecnología como lo son la meditación y el yoga ³, con la finalidad de aumentar la productividad laboral y manipular las percepciones de la realidad que nos rodea.

Para el ‘mindfulness’, las causas del sufrimiento están en nuestro interior, y no en los marcos políticos y económicos que determinan cómo vivimos. —Ronald E. Purser.

Los coaches empresariales y los autodenominados gurús de la autoayuda miden el éxito de una persona en base a qué tan productivo es en su día a día y qué tanto se deja llevar por sus emociones en la toma de decisiones importantes. En un mundo con cifras alarmantes que rodean al 43% de la población mundial sumergida en el estrés laboral, el mindfulness aparece como la mejor herramienta para combatir la descuidada salud mental de los trabajadores.

“Vivimos en un mundo en el que confluyen una serie de circunstancias que propician el mantenernos en un estado mental extremadamente activo, alcanzado por innumerables estímulos simultáneos y con unos niveles de exigencia, personal y profesional nunca vistos” — Yolanda Garfia, directora del centro El Rincón de Mindfulness.

El mindfulness pretende hipnotizar a los trabajadores en el tiempo presente: en las actividades que desarrollan dentro de su horario laboral, las tareas y metas que deben perseguir para fortalecer y enriquecer a la empresa que los emplea, etc. Esto se logra mediante la manipulación psicológica de hacerles creer que aquellas emociones negativas que obstaculizan su camino al éxito son producto de sus propios problemas personales. Aquí está el corazón del problema de la industrialización de la meditación: no hay nada de malo en querer disminuir los niveles de sufrimiento y de angustia de una persona, pero para que esto de verdad ocurra y sea más eficaz, se debe reconocer que el estrés personal también tiene causas sociales. Al no abordar el sufrimiento colectivo y el cambio sistémico que puede eliminarlo, despojan al mindfulness de su auténtico potencial revolucionario, reduciéndolo a algo banal que mantiene a la gente centrada en sí misma⁴.

Según el mindfulness milenario, si una persona se encuentra preocupada a causa de que debe endeudarse para pagar su educación o la de sus hijos, si está deprimido porque lo han despedido y tendrá que buscar cómo sobrevivir sin un empleo, si se encuentra estresado y ansioso a causa de la presión y la sobrecarga laboral o si está descuidando su propia salud para darle prioridad a otras cosas que con suerte su salario mínimo y precario pueden cubrir, es problema de ellos mismos y deben de buscar las soluciones en su interior, vendiendo la felicidad como un plan de entrenamiento personalizado en un gym, sin importar cuáles son los verdaderos factores políticos, culturales, económicos o sociales que han llevado al individuo hasta ese estado emocional.

Empresas como Google, Amazon, Facebook y Apple monetizan y manipulan la atención, centrándola en la cabeza de sus trabajadores, volviéndolos ingenuos políticos al convertirlos incapaces de ser conscientes y resilientes. Se busca revolucionar pacíficamente el mundo mediante la privatización de la paz mental dirigida por grandes empresarios blancos de clase alta, olvidando por completo la colectividad de la protesta y la lucha social de los más desfavorecidos, convirtiéndonos a todos en emprendedores del «yo» y en consumidores atentos y pasivos. La plataforma «Headspace» por ejemplo, lleva $73,7 millones de dólares desde que se fundó en el año 2010⁵, ¿cómo?, con la suscripción anual de muchos de sus usuarios que pagan una cuota de $96 dólares para acceso exclusivo a programas de meditación mindfulness guiadas de forma didáctica para diferentes ámbitos: para la productividad laboral/académica, para dormir mejor, combatir el estrés, la depresión, tener mejores metas, favorecer la concentración, etc.

Un último ejemplo de cómo se ha despojado al mindfulness de sus enseñanzas éticas lo encontramos al interior de las instituciones agentes del gobierno. Un caso muy sonado y local tuvo lugar en el año 2020 en medio de un periodo de protestas y disturbios en diferentes ciudades de Colombia, dónde la fuerza pública fue la protagonista de la violencia que se vivió en las calles. Buscando desesperadamente maneras de limpiar el nombre de la fuerza pública y darle cese al fuego en las calles, una de las soluciones que encontró el Estado fue entrenar a más de 30 agentes miembros del Escuadrón Móvil Antidisturbios (ESMAD) de la Policía Nacional en sesiones de meditación y yoga para «para manejar sus emociones y reacciones en momentos de estrés». “La idea es brindarles herramientas para que ellos antes de estar en una marcha, en contacto con los ciudadanos, puedan tener un control total de sí mismos para poder ofrecer y dar un control de lo que debe ser el orden de la ciudad” ⁶.

Centrar a los agentes del ESMAD en que son ellos quiénes deben controlar algo que está totalmente fuera de sus manos y es producto de un estallido social causado por la violencia policial y demás factores políticos, es una manipulación bastante cruel para quién está detrás del uniforme. No hay nada ético, ni budista, ni mucho menos mindfulness en el acto de atentar contra la integridad física de un ciudadano mientras se está «presente y consciente».

El budismo, junto con sus prácticas, no pueden ser ajenos de los temas sociales, ambientales y políticos que le traen sufrimiento y desgracia a los seres vivos. La liberación debe ser colectiva y compasiva, sin intereses individuales o económicos más allá del mínimo sustentable requerido.

Cuando reconocemos que el descontento, la ansiedad y el estrés no son solo culpa nuestra, sino que están relacionados con causas estructurales, la atención se convierte en combustible para encender la resistencia.

Instituto de Bienestar Global en Miami, Estados Unidos.

«¿Qué es Mindfulness?, despertando a la realidad del momento presente», tomado de la página web de Sociedad, Mindfulness y Salud.

Kelsey Oliver, analista jefe de IBISWorld.

Ronald E. Purser (2019), «McMindfulness: How Mindfulness Became the New Capitalist Spirituality».

Pablo G. Bejerano (2010), «El negocio de la meditación», tomado de lasexta.com.

Agencia EFE (2020).

¡Saludos, queridos lectores!, como habrán podido notar, han habido algunos cambios estéticos por aquí, pero el contenido sigue manteniéndose dinámico y analítico como siempre. Ahora, con el nuevo nombre de "El Portal de las Dakinis", nos hemos extendido a la plataforma de Wordpress, dónde pueden encontrarnos con el mismo nombre y también la red social Instagram, dónde pueden encontrarnos con el@elportaldelasdakinis . Agradecería muchísimo que apoyen este contenido compartiéndolo con cualquier muestra de cariño.

Con mucho amor y compasión, qué todos los seres sean libres de sufrimiento y las causas que llevan al sufrimiento.

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16. Aprender a morir para aprender a vivir.

La muerte es un proceso natural que todos los seres vivientes debemos de enfrentar tarde o temprano. El cese de la vida es en realidad, lo único seguro que tenemos dentro del incierto futuro, es la única promesa que cumple el incesante ciclo de vida, muerte y renacimiento llamado samsara y a pesar de que la muerte es lo único real que existe, es de lo que menos hablamos y pensamos, pues solamente el hecho de imaginarla o siquiera mencionarla trae una profunda tristeza y un sentimiento de miedo y vacío en el pecho... en algunos, claro.

Hacer planes para el futuro es como ir a pescar en un barranco seco; nada sale jamás como quieres; renuncia pues a todos tus proyectos y ambiciones. Si has de pensar en algo, que sea en la incertidumbre de la hora de tu muerte... —Gyalsé Rimpoché.

El tema de la muerte vuelve a sonar en nuestro día a día gracias a los días tan históricos que vivimos desde el año 2020 con la llegada de la pandemia del COVID-19. La muerte ha tomado tanta relevancia que incluso se utiliza para medir qué tan bien un país afronta ésta situación de emergencia, utilizando cifras y estadísticas como instrumento para medir la capacidad y la administración estatal frente a un virus pandémico

En el mundo occidental, somos criados dentro del perfecto ciclo de nacer, crecer, desarrollarse, estudiar, trabajar, conseguir una pareja, tener una familia, una casa, un auto lujoso, planear vacaciones y disfrutar los frutos del trabajo realizado en nuestros años maduros. La muerte termina siendo excluida de este contrato individual y social y entonces, comenzamos a verla como algo muy lejano y ajeno a nosotros. Somos totalmente ciegos debido a nuestra agitada rutina dentro del mundo moderno y tecnológico, no podemos contemplar como la vida se nos va cual arena entre los dedos. Gracias a nuestra propia ignorancia, no caemos en cuenta de que la muerte es nuestra sombra: todo lo que está al rededor de nosotros muere, incluso lo que nos conforma como seres vivos y materiales muere; millones de células, cientos de cabellos, miles de bacterias, pensamientos, ideas, gustos, sentimientos, emociones... incluso el párrafo anterior a este murió dentro de tu cabeza en tan solo cuestión de segundos. Incluso los segundos que acaban de pasar han muerto dentro del espacio del tiempo, porque todo lo que habita el samsara es impermanente y así cómo ahora existe, pronto censará.

Cuando estás vigoroso y sano no piensas en la llegada de la enfermedad, pero ésta cae con fuerza repentina como la descarga de un rayo. Cuando estás absorto en cosas mundanas no piensas en la venida de la muerte; rápida llega como un relámpago que estalla sobre tu cabeza. —Milarepa.

Lamentablemente, muchas veces el ser humano se despersonaliza de estos temas y los trata con su debida delicadeza y seriedad cuando se ve afectado emocionalmente por ejemplo, en la muerte de algún ser querido. Llega la incertidumbre de no saber cómo aceptar el hecho de que quienes amamos han dado su último respiro, la gigante pregunta de cómo continuar con nuestras vidas en medio de esa dolorosa ausencia y el miedo profundo de pensar o imaginarnos a nosotros mismos de frente con la muerte y con lo desconocido arrullándonos entre sus brazos.

"Es evidente que a la mayoría de nosotros nos gustaría tener una muerte apacible, pero también está claro que no podemos esperar una buena muerte si nuestra vida ha estado llena de violencia, si nuestra mente ha estado agitada principalmente por emociones como la ira, el apego o el miedo. Por lo tanto, si deseamos morir bien, hemos de aprender a vivir bien; manteniendo la esperanza de una muerte apacible, debemos cultivar la paz en nuestra mente y en nuestra manera de vivir". —Sogyal Rimpoché. (1992). Prólogo de su Santidad del Dalai Lama. En El Libro Tibetano de la Vida y la Muerte(11).

Uno de nuestros mayores miedos como seres humanos es encontrarnos con la muerte y sentir que tiramos toda una vida a la basura, que no hicimos nada en nuestros mejores años para ser recordados y poder irnos sin remordimientos o con lamentos por las cosas que hicimos y las que dejamos pendientes. De por sí, el solo hecho de morir ya es suficientemente doloroso. Una persona que muere no solamente está dejando atrás la vida, sino todo lo que trae con ella: su familia, amigos, pareja, hijos, pertenencias, todo su conocimiento, gustos, deseos, anhelos y sueños. A esto, podemos sumarle cualquier tipo de situación individual cómo el hecho de no tener contacto con algún ser querido por discusiones o diferencias, no haber perdonado a alguien o no haber obtenido el perdón de alguien, no haberse despedido correctamente, no haber cumplido lo que siempre deseó o aún tener deudas pendientes... Cada una de estas situaciones, alimentará a que el proceso natural de la muerte para la persona que está muriendo, sea aún más difícil de aceptar y de llevar.

Resulta bastante triste que solamente apreciemos la vida cuando estamos de cara con la muerte (un perfecto ejemplo de esto serían los enfermos terminales). Los seres humanos somos seres inflados por un ego ilusorio que nos hace creer que tenemos tiempo suficiente como para solamente prepararnos en el momento de la muerte y no hay peor error que podamos cometer. En palabras del gran maestro budista Padmasambhava: "¿qué observación sobre el mundo moderno podría ser más escalofriante que la de que casi todos mueren sin estar preparados para la muerte, tal cómo han vivido sin estar preparados para la vida?".

Desde el punto de vista budista, la vida y la muerte son un todo único, en el cuál la muerte es el comienzo de otro capítulo de la vida. La muerte es un espejo en el que se refleja todo el sentido de la vida. Para una persona que se ha preparado y ha practicado, la muerte llega no como una derrota, sino como un triunfo, siendo este el momento más glorioso que corona toda la vida. Prepararse para vivir y para morir, no es nada fácil y a muchas personas les toma más de una vida y más de una muerte para poder entender cómo hacerlo.

1. ¿Cómo vivir?

+ Cultivar la paz mental mediante el conocimiento de las cuatro nobles verdades y practicar los valores del noble sendero óctuple en nuestro día a día. + Llevar una vida mental y física saludable mediante la buena alimentación, la meditación y el ejercicio físico. La meditación aquí resalta entre las demás al ser la que nos ayuda a comprender la naturaleza de nuestra mente. + Desapegarnos de las emociones negativas, el deseo del apego y abrazarnos al concepto de la impermanencia. + Aprender a pedir perdón y a perdonar. + Aprender a ser agradecidos. + Aprender a amar y a ser amado. + Vivir siempre en el presente, estar en el aquí y en el ahora.

2. ¿Cómo morir?

+ Aceptar el hecho de que estamos dejando atrás este mundo terrenal y que no importa lo que pase o lo que hagamos, no hay vuelta atrás. + Desahogarse. Comunicarle a algún ser querido o a quién tenga cerca todo lo que pase por su cabeza y dejar nuestros últimos pensamientos y reflexiones sobre la vida en una conversación. + El último pensamiento y emoción que tenemos justo antes de morir ejerce un poderosísimo efecto determinante sobre nuestro futuro inmediato. Dentro de lo posible, mantener una actitud positiva y/o serena. + Confiarse o entregarse a los seres iluminados o cualquier otra entidad o Dios en la que se crea. En dado caso, no se crea en ninguna de las anteriores, entregarse a una luz superior a nosotros. Si se es budista, se recomienda la práctica del phowa. + Abandonar el cuerpo.

3. ¿Cómo atender al moribundo?

+ Es sumamente importante tener un buen ambiente o una buena atmósfera al rededor del que fallece. Preferiblemente en algún lugar privado y con la compañía de las personas más allegadas y queridas. + Hacer lo posible por controlar las emociones. No está mal llorar y derramar lágrimas al lado del lecho de muerte de alguien, pero es importante mantenerse en una sola pieza para no perturbar al que muere. + Tener una tremenda compasión con la persona que fallece. Atenderla, escucharla sin criticarla o contradecirlo. Agradecerle por su valentía y felicitarlo cuando se muestre tranquilo y sereno. El humor moderado y respetuoso, ayuda bastante a suavizar los miedos. + Si de por medio hay alguna diferencia o discusión pendiente, acercarse y pedirle su perdón o perdonarlo. + Mantener siempre a flor de piel todo el amor, cariño y respeto que se le tuvo a la persona en vida. No hacerla sentir cómo si ya no existiera hasta momentos antes de su muerte.

4. ¿Cómo afrontar el dolor de la perdida?

+ Despedirse de la persona, no dejar conversaciones ni disculpas pendientes. Comunicarles nuestros sentimientos hacía él/ella y agradecer por su presencia y compañía en nuestras vidas. + Aceptar y comprender que la muerte es un proceso natural y que tarde o temprano todos van a morir, incluso nosotros mismos. + Entender que la muerte no tiene solución y que hagamos o digamos lo que queramos, no hay forma de retroceder el tiempo. + Reflexionar sobre cómo estamos llevando nuestro estilo de vida.

A pesar de lo simple que resultan estos puntos, en la práctica y frente a una pérdida importante resultan difíciles de seguir gracias a la ingrata sorpresa de la muerte. Seguirlos en su totalidad tampoco significa que nos vamos a volver una roca y que la muerte nos hará cosquillas; es importante saber que el duelo de la pérdida lo tiene incluso el hombre más feliz del mundo. La diferencia existe en la forma en la que se reciben estas noticias y en la actitud con la que afrontamos este tipo de situaciones. El verdadero avance del ser humano debería de medirse en su capacidad de manejar los eventos naturales que le esperan a lo largo de su vida (el dolor, la enfermedad, la vejez y la muerte) pues es ahí dónde de verdad ha superado o al menos controlado lo que se sale de sus manos.

Y a pesar de que nada de lo que aparece en este artículo sobre la muerte y la vida en la modernidad desde el punto de vista budista, no es nada muy alejado a lo que podemos llegar a reflexionar por nuestra propia cuenta, ni es nada que no se haya dicho anteriormente; ¿somos realmente conscientes de esta información?, ¿estamos preparados para afrontar estas situaciones?

Ahora que el bardo del morir amanece sobre mí, abandonaré todo aferramiento, anhelo y apego, entraré sin distracción en la conciencia clara de la enseñanza y proyectaré mi conciencia al espacio de la Rigpa no nacida; al dejar este cuerpo compuesto de carne y sangre lo conoceré como una ilusión transitoria. — Padmasambhava, Libro Tibetano de los muertos.

Esta entrada ha sido una corta reflexión sobre la reciente lectura que realicé del Libro Tibetano de la Vida y de la Muerte de Sogyal Rimpoché. Es un libro bastante interesante, un poco extenso y fácil de leer que se puede interpretar como una explicación más definida del Libro Tibetano de los Muertos de Padmasambhava. Este libro ha llegado a mi lista de lecturas por casualidad en un momento de mi vida personal dónde me encontré experimentando muchas perdidas significativas, así que leerlo en medio del sentimiento de vacío y de desesperanza resultó siendo muy consolador y por supuesto, un empujón para seguir viviendo y estudiar el evento de la muerte más de cerca para poder prepararme para la misma.

En estos tiempos tan difíciles e inciertos, estoy segura que a más de uno le traerá confort leer las palabras sabías y llenas de compasión del maestro Sogyal Rimpoché, así que ambos libros se encuentran en la carpeta de textos budistas de este blog y espero que al igual que a mí, les den un aire más de vida.

La muerte y lo que hay después de la muerte en el budismo se estudia de forma muy detallada y con peso científico. La investigación al rededor de este evento es sumamente extensa y no podría abarcarlo todo en una sola entrada. Con el tiempo y en base a lo que yo también vaya aprendiendo, iré compartiendo los conocimientos que nos ha regalado el budismo al rededor de este tema.

Un abrazo lleno de compasión a todos mis lectores, a quiénes siempre tengo presentes en mis oraciones. Gracias por mantenerse activos leyendo y dándole vida a este lugar.

Namasté.

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15.  Profundizando en las enseñanzas budistas de la serie “The Midnight Gospel”, parte 2.

En esta segunda y última parte de la crítica y revisión de las enseñanzas de la serie “The Midnight Gospel” de Netflix, me gustaría cambiar la temática que se propuso en la primera parte de ir capítulo por capítulo, pues a partir del quinto y hasta el octavo episodio, considero que la serie toca temas muchísimos más profundos y complejos. Aún así, iré señalando los capítulos dónde se mencionan tales enseñanzas y teorías orientales para poder ubicarnos en la continuación de la serie.

¿Somos reales?, ¿de verdad existimos?

Para poder negar algo, primero debemos empaparnos de la definición o el concepto de ese algo. En el capítulo 5 de la serie, llamado «Annihilation of Joy» el entrevistado para el spacecast de Clancy nos habla sobre el término Ātman, que para la escuela hindú significa “el primer principio, el verdadero yo de un individuo, más allá de la identificación con los fenómenos, la esencia de un individuo” y para la escuela budista vendría siendo: “la consecuencia primordial de la sabiduría y de la auto conciencia del ser”. El significado literario de esta palabra en sánscrito vendría siendo: “sí mismo” o “alma”.

Podemos concluir entonces de que el ātman es la auto-interpretación (o auto-percepción) que tenemos de manera consciente sobre nosotros mismos, lo que nosotros cómo individuos nos reconocemos de manera intrínseca y todo aquello a lo que le atribuimos nuestra existencia como persona, lo que nos identifica como un “alguien”, algo que estará con nosotros en cada momento y que nos acompañará en nuestro interior desde que nacemos hasta que morimos.

Teniendo ya el conocimiento de lo que significa el atman, cabe ahora hablar del anātman, un concepto totalmente budista y que se le atribuye a Siddharta Gautama, el Buda, cuándo regresó de su estado de iluminación. Anātman vendría siendo la negación del ātman: “Insustancialidad. No-yo. Ausencia o insustancialidad de un alma. Carencia de un ego (yo) perdurable o carencia de una existencia intrínseca.” Esto fue algo bastante controversial en su entonces (y aún todavía en ciertas escuelas del hinduismo y del budismo) pero también algo que se ha malinterpretado a lo largo de los años por desconocimiento de los términos o de las enseñanzas a mayor profundidad.

Buda decía que todo es transitorio e impermanente, todo hace parte del ciclo del samsara y por ende, así cómo todo comienza, también acaba, cómo sube, baja, cómo es arriba, lo es abajo. Podemos interpretar las palabras de Buda respecto a esto en que es imposible permanecer iguales desde que nacemos hasta que morimos, hasta en vidas posteriores a la muerte, dónde vamos a ser seres totalmente diferentes a los que alguna vez fuimos (y sin tener memoria alguna de las vidas pasadas, por supuesto). Nuestra personalidad es algo que vive en constante cambio, ya sea por necesidad innata de nuestro rol en sociedad (lo que llamaríamos “madurar”) y en una sola vida le damos nacimiento y muerte a muchas “etapas” dentro de nosotros mismos hasta que finalmente nos sentimos cómodos con la persona que construimos y que consideramos es lo suficientemente buena para mostrársela a los demás, pero incluso esta persona con la que decimos estar cómodos, solo es una creación de estándares de personalidad que impone o que moldea la misma cotidianidad en la que vivimos.

“No se afirma la inexistencia de la persona, sino la inexistencia de una sustancia, esencia, alma, o entidad intrínseca duradera en la persona. El budismo considera “yo, me y mi” como convenciones e ideas relativas necesarias para poder operar en la vida diaria. En la terminología budista se le denomina una verdad convencional en contraposición a una verdad última o absoluta. Ambas coexisten en la realidad, no obstante sólo vivimos una de ellas a causa de la ignorancia sobre ello.”

Y es aquí dónde regresa esa referencia eterna y en bucle a la mátrix: todo es una ilusión, lo que los hindúes llaman maya, un epejismo que tenemos del mundo en el que vivimos para poder comprenderlo y poder vivir en sociedad. Lo que consideramos que se atribuye al “yo, me y mi” son tan sólo ideas que hemos creado para poder relacionarnos cómo seres humanos que son obligados a firmar un pacto social, dónde formamos parte de una población que sí o sí debe de cumplir un rol y aportar ya sea a su familia, a su trabajo, su empresa, etc. A la final, nuestro cuerpo físico no es más que algo material que transporta vida y que se separa de nuestra consciencia al momento de morir. En el capítulo 5, lo explican con esta graciosa analogía con el juego de World of Warcraft que resumirá e ilustrará de una manera muy acertada lo que vengo explicando:

Entendido esto, la entrevista para el spacecast de Clancy se mete en el tema de las perlas de Indra al tiempo que Clancy y su entrevistado observan a un recluso morir una y otra vez en un bucle casi que infinito al realizar acciones que terminan llevándolo a situaciones mortales y catastróficas. Esta teoría de las perlas de Indra es narrada cómo una telaraña que se expande de manera infinita a todos lados (el universo o la dimensión de realidad) y en cada intersección encontramos “una perla de gran brillo” o una gota de rocío (o sea, una persona, un ser, un ātman) “que refleja sobre sí cada una de las perlas de la red, y así sucesivamente, como espejos hacia el infinito [...] creando una cadena de imágenes y reflejos aparentemente infinita”.

Ahora, según la interpretación budista de esta teoría hindú, se dice que todo y todos hacemos parte de esta red, encontrándonos interconectados entre nosotros cómo seres vivos, cómo con el mismo universo: “[...] simboliza un universo donde todos los miembros del mismo tienen relaciones mutuas repetidas infinitamente”. Y es de esta manera cómo nos lo narran en este episodio de la serie: todos estamos interconectados, todos somos uno, somos un constante resultado de acción y reacción (karma) y todo lo que haga uno solo, nos afecta positiva o negativamente a todos por igual. Esto me parece prudente mencionarlo al encontrarnos en una pandemia mundial, que nos ha hecho reflexionar muchísimo sobre este concepto de unidad: a la final, la culpa de lo que está pasando no recae en un sólo lugar o en una sola población, sino en todos, pues el reflejo de lo que pasa en la sociedad, en la naturaleza y en el mundo cómo tal, es tan sólo el reflejo de los resultados de las acciones que realizamos todos como seres humanos.

En el capítulo 6 titulado «Vulture with Honor» Clancy conoce a un maestro de la meditación que le va a regalar más de un consejo para poder meditar sabiamente y también nos muestran de una manera muy real y honesta lo que termina pasando por nuestra cabeza cuando meditamos. Vemos a un Clancy en posición de meditación, con los ojos cerrados y pensando en mil y un cosas al primer intento: esto es algo totalmente normal de lo que ya hemos hablado anteriormente en este blog, específicamente en las primeras entradas respecto a la meditación de la respiración consciente.

Nuestra mente es manejada por un monito que es muy travieso y vive haciendo y deshaciendo mil y un cosas mientras nosotros funcionamos en nuestra vida cotidiana. Meditar vendría siendo hacernos amigos de ese monito y ver que no es tan malo a final de cuentas, mucho más cuándo le decimos o le recomendamos qué hacer. Esta analogía de la “mente de mono” es muy usada por un maestro budista que nos lo explicaba de esta sencilla manera.

La meditación es la única manera en la que podemos conectar con la realidad de las cosas, ¿qué mejor raíz que nuestra mente, que a la final, es la que controla todo esto que tenemos cómo cuerpo?, el problema radica en que dejamos toda la vida que sea la mente quién lleve el control y no nosotros quiénes llevamos el control de la mente. Nuestro cerebro es una maravilla universal, un órgano sumamente importante y que no hemos terminado de entender al 100%, ni siquiera hemos podido replicarlo en la IA de lo único y complejo que es... ¿qué mejor manera de entenderlo que pasando tiempo con el? Toda la vida hemos huido de estar a solas con este, debido a los pensamientos que se encuentran en modo automático todo el día y que de alguna manera se ponen de acuerdo para hacernos vivir en ilusiones, en engaños o creaciones exageradas de cosas que siempre nos estarán afectando o afectando a los demás o el mundo en el que vivimos para hacernos creer que la respuesta o la solución a toda esta negatividad está en algún lugar ahí afuera, cuándo en realidad, somos nosotros los transportadores de las verdades que buscamos. (Me tomaré el atrevimiento a saltarme el capítulo 7 al compartir enseñanzas que no son pertinentes con la entrada y el objetivo de la crítica, pero añado que es un capítulo igual de importante, interesante y sabio cómo todos los demás).

Hemos llegado al último capítulo titulado «Mouse of Silver» y este es un capítulo al que le he visto unas muy buenas críticas y también lo he visto cómo el capítulo favorito de la mayoría de los espectadores: es un capítulo que sin duda alguna toca fibra, me parece que está muy bien hecho y que cumple su objetivo al 100%, al movernos por dentro cuándo hablamos del amor y ver este representado en Clancy y su madre. En pali, la lengua que hablaba Buda, amor se traduce como “metta”, término que hemos estudiado en esta entrada anterior.

El amor occidental y romantizado que conocemos y que vivimos en carne propia, es algo totalmente diferente a lo que se entiende por amor en el budismo. Todos conocemos y vivimos, a veces hasta idealizamos o soñamos con el amor romántico de occidente, del que salen historias para toda la vida: estar “perdidamente” enamorado del otro, que toda nuestra vida y felicidad dependa en el otro y buscar una exclusividad esclavizante son cosas totalmente contradictorias a lo que de verdad vendría siendo el amor. Estas actitudes solamente nos llevarán al sufrimiento, pues cómo mencionamos más arriba: todo es transitorio e impermanente; no tiene sentido aferrarnos a alguien que tarde o temprano abandonará este mundo físico, no vale la pena entregarnos a una persona o la idea de lo que es esta persona, cuándo todo cambia, todo avanza, todo muere.

  “El amor es dar energía a alguien más” — Thinley Norbu Rinpoche.

El amor es la capacidad de sentir compasión por el otro, de esta forma, todos los seres vivos deben ser totalmente respetados por el uno y por el otro, sin llenarnos de espejismos y falsas concepciones de lo que somos, esto no es más que una ilusión creada tanto por las otras personas, cómo por nosotros mismos, al ser miembros de esta maya.

“Un amor así está más ligado a la fantasía y a la ilusión que a la realidad, puesto que la realidad es que las personas que amamos se enfermarán, morirán y nos dejarán. Nada permanece y no es necesario aferrarse a algo; la felicidad y el bienestar tienen una fuente interna y pueden ser compartidas pero nunca podrán ser experimentadas en su totalidad más que a través de la realización personal. El amor no se trata del deseo de ser aceptado o de encontrar alguien que nos revele la felicidad, se trata de entender no de ser entendido y de dar, de dar energía, más allá de conceptos y justificaciones psicoanalíticas de nuestro amor. ¿Somos capaces de dar energía a las personas? ¿Somos capaces de entenderlas en el nivel más puro sin que esto nos afecte, puesto que nuestra esencia no tiene forma de perderse o corromperse por los fenómenos mundanos?”

Creo que este capítulo tomó el ejemplo más noble de la demostración del amor no romantizado: el amor entre una madre y un hijo. Un amor sin intereses, sin sufrimiento, sin ilusiones y sin superficialidades. Un amor que nace al conectar con el otro y que no muere y perdura, incluso más allá de la muerte... el amor vendría siendo un acto revolucionario frente a la teoría de la impermanencia en el budismo, pero que es totalmente aceptada debido a los efectos positivos que trae para todos los individuos y para el mundo en general. ¿Cómo podemos amar a un mundo que ni siquiera conocemos o hemos explorado? sembrando y regando las semillas de la compasión, la benevolencia y la piedad mediante la meditación en el metta.

¡Muchísimas gracias por haberte tomado el tiempo de leer esta crítica y espero de verdad que haya sido de tu total agrado. Soy toda ojos a cualquier comentario, respuesta o atribución que quieras hacer tanto a la publicación cómo a mi blog en general y una vez más, muchísimas gracias por llegar hasta aquí. 

Creo que la serie es estúpenda, original, única en su especie y definitivamente, una serie que DEBEMOS de ver más de una vez y que nos ayudará a entender y absorber mucho conocimiento o al menos, nos abrirá la puerta a un mundo lleno de respuestas que habita dentro de nosotros mismos.

Que todos los seres sean libres de sufrimiento y de las causas que llevan a este. Namasté.

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14. Profundizando en las enseñanzas budistas de la serie “The Midnight Gospel”, parte 1.

The Midnight Gospel se centra en el spacecaster llamado Clancy Gilroy, quien vive en la dimensión «El lazo cromático», donde cultivadores de simulaciones usan poderosas biocomputadoras para simular universos en los que pueden recolectar tecnología. Cada episodio trata sobre los viajes de Clancy a planetas del simulador, cuyos habitantes son los invitados a los que entrevista para su spacecast. Los episodios terminan siempre con un evento apocalíptico del que Clancy apenas alcanza a escapar con una moraleja.

Cada vez que Clancy sopla la corneta que lo regresa a la dimensión dónde vive, podemos ver cómo se abre su tercer ojo justo en medio de las cejas y es este quién le regresa a su cuerpo real. Esta es una clara representación de lo que vendría siendo el chakra ajna en la doctrina hindú. Este chakra está relacionado con la concentración para la meditación, la consciencia plena, es considerado el “centro de control” de la energía corporal, también se le relaciona como el responsable de hacernos ver la realidad de nuestras vidas, el sentido de la intuición y la liberación de las limitaciones autoimpuestas. Puedes leer más sobre los chakras en esta entrada.

Esta nueva serie de Netflix ha llamado mucho mi atención debido a la gran variedad de temas filosóficos que se mencionan en las entrevistas realizadas por el personaje principal para su spacecast, dónde se habla explicitamente sobre el budismo, la meditación, la vida, la muerte, el amor, la magia y otros tópicos igual de interesantes en los que estaremos profundizando en esta primera parte, capítulo por capítulo de manera detallada, relacionándolos directamente con las enseñanzas de las doctrinas orientales en las que se sostienen los diálogos de la serie.

Antes de entrar en detalle respecto a los episodios, me gustaría rápidamente enunciar algunas observaciones generales que percaté a lo largo de toda la serie:

Todos los episodios acaban en escenarios apocalítpicos y nos muestran una y otra vez las muertes de los co-protagonistas en las aventuras de Clancy. Esto podría representar el ciclo de las reencarnaciones dentro del samsara.

Clancy utiliza una computadora para viajar a través de dimensiones en el espacio, bajo distintos ávatares creados de manera artificial. Esto me lleva a relacionarlo con las similitudes entre la mátrix y el samsara. Puedes leer más sobre eso aquí.

Capítulo 1: «Taste of the King»

El simulador lanza a Clancy a una tierra plagada de zombies, que se comen a un grupo de manifestantes por la legalización de la marihuanna a las afueras del Capitolio, amenazando con llegar a comerse al Presidente, quién es el entrevistado para el spacecast de Clancy.

Clancy también nos habla un poco sobre cómo la meditación lo ha ayudado a encontrar las raíces de sus emociones y cómo lentamente ha podido manejarlas y entenderlas de tal forma que no reacciona cómo solía hacerlo ante situaciones que lo ponen en apuros y en estrés. Anteriormente en este blog, hemos hablado de cómo la meditación puede funcionar para conocer lo que somos y lo que no somos al hacer una revisión interna de lo que está pasando en nuestro interior a niveles emocionales cuándo nos detenemos y respiramos en silencio, viviendo en el aquí y en el ahora.

La conversación comienza compartiendo los puntos de vista de ambos respecto al tema de la legalización de la marihuanna y cómo esta podría ser una salida positiva para acabar con el consumo de otro tipo de drogas más “fuertes y malas”, comparando también las experiencias espirituales que se pueden llegar a tener en un trip de LSD o haciendo muy malas combinaciones de sustancias que podrían llevar a un final mortal. Clancy comenta que ha llegado a experimentar la misma sensación de un trip al meditar totalmente sobrio y que le parecía incluso mejor el hacerlo de esta manera.

La ética budista no menciona alguna prohibición respecto a los psicodélicos (pero si prohíbe el consumo de alcohol y de otro tipo de sustancias directamente a los monjes y monjas), pero en cuánto a las experiencias espirituales o la meditación bajo el efecto de estas sustancias es muy claro: meditar bajo los efectos de cualquier tipo de droga es cómo hacer trampa en un exámen para el cuál no estudiaste, aprobarlo y creer que tienes el conocimiento de primera mano. No podemos depender del consumo de estas drogas para llevar una vida espiritual o para obtener todas las respuestas que estamos buscando; esto debe quedar en un consumo recreativo que debe ser consciente y responsable.

Poco a poco la conversación va tomando una forma más espiritual y subjetiva, respecto al conocimiento de la verdad y la verdad universal en conclusión es que muchas cosas que hacen parte de nuestra vida terminan en sufrimiento. Recordemos que una de las primeras enseñanzas de Siddharta Gautama, el Buda, cuando regresó del estado del Nirvana fue precisamente que el “yo” no existía al momento de tener apegos materiales y emocionales, y que al entender esto, entenderíamos la verdad y seríamos iluminados.

Podemos ver una buena analogía con la historia de los zombies de los que huyen Clancy y el Presidente, junto a los otros personajes que les acompañan en la aventura, pero que al final, terminan siendo mordidos por estos y cantando una canción con una letra que también podemos descifrar poco a poco: “estábamos ciegos pero ahora podemos ver”, “nos movemos lento porque no hay por qué correr”, “la vida era una jaula pero he encontrado la llave”. Esta es una clara demostración de cómo muere el “yo” una vez nos deshacemos del velo frente a nuestros ojos, incluso, podemos vivir de manera más plena cuando aceptamos y nos apropiamos de esta enseñanza, la cuál la serie se encargará de profundizar en otros capítulos más adelante.

Capítulo 2: «Officers and Wolves»

En esta ocasión, Clancy visita un planeta habitado por payasos bebés, dónde se encuentra con una perra cierva a la que entrevista para su spacecast con el tópico de la muerte mientras se dirigen a un matadero para ser procesados como carne para el consumo de los payasos.

Personalmente, este es uno de mis episodios favoritos de toda la serie porque mantienen una conversación muy honesta y casi que cruda respecto al tema de la muerte y cómo debemos aceptar el hecho de que todos los seres que conocemos, quiénes nos rodean, las personas que habitan este mundo y y hasta nosotros mismos: todos vamos a morir. El reconocimiento y la aceptación de la muerte es uno de los pasos más importantes que podemos realizar en nuestras vida. Vivimos muy lento, a veces muy rápido, a veces aprovechamos el tiempo y otras veces lo desperdiciamos en banalidades y los años se nos van sin darnos cuenta, sin ser conscientes de que podemos morir en cualquier momento, en cualquier situación, bajo cualquier circunstancia y no hay absolutamente nada que podamos hacer al respecto; temerle a la muerte tampoco debería ser una opción, pues, es una verdad y una realidad absoluta que no tiene forma alguna de ser negada o evitada.

También se toca el tema de cómo a veces nos aferramos y dependemos del sufrimiento para poder vivir. Cómo ejemplo, comenta la perra cierva sobre su necesidad de hundirse en el alcoholismo para escribir mejores libros. Hoy en día podemos ver este mismo ejemplo en muchos artistas que convierten su miseria en expresiones artísticas que son exhibidas al mundo entero, y no tiene que limitarse solamente a eso, sino también a las personas del común: la tristeza, la soledad y la misería son cosas que en nuestra actualidad están buscando ser normalizadas, al no ser un tabú y porque de alguna u otra manera, quienés “gozan” de tener alguna de estas tres cosas, son personas más “sabías” o “interesantes” ante una sociedad que pretende ser feliz y tenerlo todo. Es un hecho que todos los seres humanos sufren, el budismo dice que esto es algo inherente a la existencia humana y que es solamente mediante el conocimiento de la verdad, la compasión y el verdadero amor lo que nos va a liberar del sufrimiento.  

Aún así, aferrarse a este sufrimiento es más que una ilusión y una creación del propio ego, pues a pesar de que se logren cosas positivas al transformalo o expresarlo de una manera material, el sufrimiento seguirá en el  interior de la persona, causando estragos emocionales, mentales y problemas de salud, que nos llevarán a la mala toma de decisiones y a ritmos lamentables de vida. La perra cierva nos recomienda llorar mucho cuándo nos estemos sintiendo de manera no agradable, que dejemos ir los sentimientos, aceptemos las realidades y vivamos en el aquí y en el ahora, aprovechando cada segundo de nuestra vida de forma consciente para no sentir que no hemos vivido nada cuando estemos postrados en nuestro lecho de muerte. Esta enseñanza la veremos repetitivamente al final de cada episodio.

También es importante observar la metáfora en la representación de Clancy y la perra cierva siendo procesados en el matadero cómo un mensaje activista respecto al consumo de carne y el sufrimiento por el cuál pasan estos animales al interior de estas fabricas. Recordemos que la ética budista promueve el veganismo, manteniendo su discurso de no causarle sufrimiento a ningún ser viviente sobre la faz de la tierra, por grande o pequeño que sea.

Capítulo 3: «Hunters Without a Home»

Clancy se transporta ahora a un planeta subacúatico donde conoce a Darryl, un estudiante de la magia ceremonial en camino a la iluminación divina.

Darryl nos enseña la importancia de poder entrenar la mente y no dejar que la mente nos entrene a nosotros, resumiéndolo en “darle atención a la meditación y concentrar toda nuestra energía en un sólo punto”, explicando cómo el secreto de la magia está en controlar la energía vital de nuestros cuerpos y no solamente la propia, sino también la atención del espectador cuándo se realizan trucos de magia.

Darryl nos cuenta cómo alcanzar la iluminación no lo es todo y que el alcanzarla tampoco es el destino final del ser humano, todo lo contrario, nos enseña tal cuál cómo lo hacen los maestros budistas: esto es solamente subir un escalón más y que después de la iluminación viene mucho trabajo, cómo lo será la práctica de la compasión y el ayudar a los demás a conocer y entender la verdad. Nos advierte que es un camino difícil, largo y que en su gran mayoría de veces toma más de una vida en alcanzar. Esto lo podemos ver reflejado en las dos principales escuelas del budismo, la escuela theravada que se encarga de alcanzar individualmente la iluminación (busca no volver a reencarnar en el samsara) y la escuela mahayana que se encarga principalmente en el camino del bodhisattva y ayudar a la sociedad a conocer la verdad y alcanzar la iluminación mediante esta (voluntariamente deciden seguir reencarnando dentro del samsara para ayudar a los demás).

También se menciona la importancia de la sucesión discipular, que consiste en las tradiciones orales de las creencias, cómo se hacía y se hace todavía hoy en día en las doctrinas orientales y que por ello es mucho más fácil entenderlas dentro de su contexto social y cultural, ya que entenderlas en el occidente dónde no hemos tenido esa sucesión o ese tipo de enseñanzas desde que éramos niños, debido a las diferencias religiosas de cada extremo del mundo, resulta mucho más complejo. Es importante entender que cuando hablamos de tradición oral no hablamos de contar historias de generación en generación, sino de transmitir mediante ondas sonoras (energía) un conocimiento que será de suma importancia para la vida del otro.

Capítulo 4: «Blinded by My End»

Clancy cae por accidente en un planeta medieval, dónde acompaña a una caballera a vengar la muerte de su amante. En medio de esta travesía con sed de venganza, la caballera nos comenta la importancia que tiene el perdón, pero cómo este puede ser engañoso al mismo tiempo. Nos habla de la importancia de la escucha, la compañía y el apoyo.

El perdón es a veces la mejor decisión que podemos tomar, si vemos el perdón cómo una liberación del corazón; dejar ir la ira, el odio y hasta la sed de venganza, pues no podemos vivir toda la vida pensando en el daño que nos hicieron otras personas, no vamos a amar a nuestros enemigos, pero tampoco tenemos por qué darles el papel protagonico del musical. El perdón, incluso cuándo no se es ofrecido, debe ser algo "automático”, no podemos vivir esperando que los demás se disculpen por cosas que hicieron voluntariamente o no, que nos lastimaron y viceversa, cómo también es engañoso, porque cuándo nos rehusamos a pedir perdón a otro, en realidad estamos negándonos a pedirnos perdón a nosotros mismos. Lo que nos duele son reflejos de nuestros propios errores en los demás y a veces, aferrarnos y creernos la mentira de que somos nosotros las víctimas y a quién nos tienen que pedir perdón, es mejor que enfrentar la realidad de soltar nuestro ego y mostrarnos vulnerables ante el otro para vivir en paz.

“El perdón no es un simple mecanismo para liberar de culpa a quien nos ofendió. El perdón es un mecanismo para que yo sea libre de la amargura que dejó esa acción en mi corazón”.

Es aquí dónde entra la importancia de la escucha y también nos cuenta cómo debemos de ser auto conscientes para poder escuchar de manera correcta; ¿cómo sabré qué me molesta, qué debo cambiar, qué debo mejorar, qué debo eliminar y en qué debo dedicarme o hasta qué soy si no me escucho a mí mismo? y así mismo con lo externo a nosotros. Así cómo la escucha, la compañía y el apoyo de los demás resulta muy importante cuándo estamos en momentos de total soledad y miseria. Cuando no tenemos un hogar, nada nos quita la opción de poder crear uno desde 0, pasa lo mismo con la familia y con todo aquello que se vuelva necesario para recobrar la estabilidad (emocionalmente hablando) y para esto no necesitamos una vida perfecta, ni los bolsillos llenos de dinero, solamente el acto de escucharnos bastará para conocer la verdad.

Hablar, pensar, sentir y actuar correctamente serán las acciones que nos acercarán cada vez más a la divinidad.

En la próxima entrada estaremos hablando de los 4 episodios restantes que son la culminación de este viaje cómico y animado que nos han regalado sus productores cómo invitación a la reflexión y a la aceptación de aquellas realidades que buscamos evitar o negar a diario.

Con mucho amor y compasión, qué todos los seres sean libres de sufrimiento y las causas que llevan al sufrimiento.

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¡Sabiduría budista en PDF!, (link de acceso al interior de la publicación)

Muchas de las preguntas que llegan a la caja de mensajes son acerca de recomendaciones de lecturas para entender de primera mano la doctrina budista y, anteriormente, había respondido una de esas preguntas con un pequeño top 3 de libros que me encontraba leyendo en el momento, pero siempre llegan mensajes pidiendo por más y la cifra ha aumentado en estos últimos meses debido a la situación que estamos pasando a nivel global.

Después de un tiempo de estar compliando las lecturas más pertinentes para aquellos interesados en la doctrina budista, me complace compartirles esta carpeta en Google Drive, dónde encontrarán 14 pdf’s, 13 de ellos en español y 1 en inglés. Cada pdf toca un tema en especifíco, pero van desde la introducción al budismo, escrituras sagradas, biografía de Siddharta Gautama, enseñanzas de su santidad el Dalai Lama, escuela del budismo mahayanna, tibetana y zen, la meditación budista y la filosofía del budismo “nihilista”.

Esta carpeta estará actualizándose de manera constante o al menos cada vez que encuentre una nueva lectura que considere pertinente y fundamental para el crecimiento espiritual de cada uno y su importancia o valor que pueda llegar a tener en el estudio del dharma de cada uno. Espero que las lecturas sean de su agrado y puedan sacar provecho de ellas en estos tiempos dónde más necesitamos tranquilidad, luz y calma.

¡Accede a la carpeta de libros budistas presionando aquí!

Que todos los seres sean libres de sufrimiento y libres de las causas que conllevan al sufrimiento. Tayata bekanze bekanze maha bekanze bekanze radza samudgate soha.

No olviden lavarse las manos y los pensamientos. Namasté.

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Pensamientos y recomendaciones budistas en tiempos de crisis.

No cabe duda alguna que el ser humano está pasando por una de esas crisis globales que quedarán para la historia, que quedarán grabadas en el arte y en la memoria de una generación entera. Las crisis y los cambios que vienen con ellas, son sumamente necesarios para el avance, el desarrollo de la humanidad y de la vida tal cómo la conocemos hoy en día y lamentablemente, muchas veces, nos vemos obligados a cambiar nuestras rutinas diarias o nuestro punto de vista sobre ciertas cosas, es ahí dónde entra entonces el disgusto de cambiar lo acostumbrado, el miedo a lo diferente y a la incertidumbre, la ansiedad, el estrés y el cansancio mental de no poder hacer nada más que aceptarlo y (tratar de) seguir adelante.

Y es aquí donde debemos hacer la primera parada y preguntarnos a nosotros mismos: ¿hay algo que podamos hacer para cambiar el rumbo de esta situación?, como seres humanos a veces no entendemos o no queremos aceptar el hecho de que hay cosas que son más grandes que nosotros, que no controlamos el mundo, ni somos los responsables de que el planeta gire al rededor del sol, hay personas a quiénes esto les afecta de manera increíble porque atenta directamente con el ego que cada uno guarda dentro de sí mismo (y que se manifiesta de muchas maneras y a veces hasta en las cosas insignificantes) mucho más cuando son situaciones que además de afectarnos colectivamente nos afectan individualmente: “sí, todos sabemos que todos estamos pasando por la misma situación, pero yo pienso primero en mi y me salvo y me cuido primero a mi” y esto no está del todo mal, ni es del todo un acto egoísta, pues también debemos de tomar precauciones y de velar por nuestro bienestar como individuo, pero que esto no nos acabe la empatía y la solidaridad que debe de primar en nosotros como seres humanos, compañeros de la misma tierra.

¿Hay algo que podamos hacer para cambiar el rumbo de esta situación?

Seguramente muchas veces la respuesta será un desolado “no” y eso es algo que debemos aceptar. No podemos estresarnos por cosas que no podemos controlar (sea una pandemia global, sea un problema familiar o personal y esta frase la repetiré muchísimo) y en dado caso que la pregunta tenga un optimista “si” como respuesta, es la única señal que necesitamos para poner manos a la obra y empezar a trabajar en la solución de aquello que nos queja.

Los medios de comunicación, los portales de noticias, las redes sociales y el mundo del marketing y de la propaganda no hará más que bombardearnos con un sinfin de información que estará actualizándose cada segundo respecto a una situación que se está llevando la atención y la mirada del mundo entero, y a la final, esa es la función que deben de cumplir, es el trabajo de muchas personas que están detrás de la pantalla, pero somos nosotros quienes decidimos con qué información nos vamos a quedar, qué noticias vamos a guardar en nuestra memoria, qué recomendaciones vamos a seguir y qué nos parece lo más pertinente para compartirle a nuestros familiares y amigos. No nos dejemos manipular, no nos dejemos inducir el miedo y el pánico que otros no pueden controlar.

¿podemos hacer algo al respecto?: no, ¿esta medida está teniendo en cuenta mi bienestar individual y el bienestar colectivo?, sí, ¿qué viene ahora?: existir.

No nos aterra la idea de vivir encerrados en nuestro propio hogar, nos aterra la idea de vivir con nosotros mismos.

El hogar puede ser un lugar cálido y confortable, es el hombro al que acudimos cuando estamos tristes o cansados, pero así mismo pueden ser 4 paredes convertidas en un infierno (por supuesto, todo esto queda sujeto a subjetividades) cuando no encontramos las distracciones que nos brinda el mundo exterior: el trabajo, la carrera, entretenimiento, recreación, nuevas experiencias, nuevas personas, nuevos ambientes, nuevos lugares, etc, mismas distracciones que tienen un ritmo acelerado como el del mundo en sí y cómo lo he comentado anteriormente en este blog, la vida va rápido, el mundo gira y no se detiene por nada ni por nadie, estamos tan acostumbrados a correr a su ritmo que este freno repentino nos parece un infierno, cuando puede ser una buena oportunidad para quién tiene puntos a su favor, es cuestión de perspectiva.

En estos momentos es cuando más pensamos en lo valioso que resultan ser las amistades, tu pareja, tus compañeros, esos buenos días, esa invitada a almorzar, ese abrazo, ese saludo, esa conversación, ese tacto, ese calor que nos dan los nuestros y la vida que encontramos en cada una de estas demostraciones, nos hacen detenernos a pensar también en qué sería de nosotros sin ese tipo de detalles que nos llenan la vida de luz.

Anhelar lo de afuera es muy sencillo cuando no conocemos lo de adentro y es por esto que mi invitación es la siguiente:  

No estresarnos sobre aquello que no podemos controlar.

Tampoco estresarnos sobre qué va a pasar, el futuro es incierto y eso es algo que debemos aceptar. Vivamos el día a día, vivamos el presente.

Separarnos del mundo sin perdernos de lo relevante.

 No caer en el sedentarismo y aprovechar el tiempo libre en aquello que podemos explotar en la comodidad de nuestro hogar (pasatiempos, talentos, ejercicio en casa, meditación, yoga, etc)

Hacer las pases con nosotros mismos y dedicarnos tiempo fuera de las redes sociales y de los lazos sentimentales: dediquemos tiempo a ser.

Recuperar el tiempo y el contacto en familia si vives con una.

Alimentarnos de manera saludable.

No cerrarse a la posibilidad de poder ayudar a quién lo necesita.

No olviden lavarse las manos y también los pensamientos.

Con mucho amor y compasión, qué todos los seres sean libres de sufrimiento y las causas que llevan al sufrimiento.

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13. Aprendiendo hinduismo y budismo con el Avatar Aang.

“La historia transcurre en un mundo de gente principalmente asiática (el estilo de vida en la serie se basa en la primera mitad del siglo XIX), donde predominan las artes marciales y la manipulación de los elementos en combinación con el misticismo oriental, dando seguimiento a las aventuras de Aang, el más reciente sucesor de una larga línea de Avatares, y sus amigos en un intento por salvar su místico mundo de la despiadada Nación del Fuego que busca conquistar a las demás naciones.”

Quiénes compartían una televisión en la sala de estar de sus hogares, durante su infancia debieron escuchar alguna vez de “Avatar: La Leyenda de Aang” una serie animada que ganó rápidamente fieles seguidores de sus transmisiones diarias al medio día, envolviendo al espectador en las asombrosas y emocionantes aventuras de los personajes, quienes al igual que muchos de su público, estaban apenas entrando a la pubertad.

Una serie más o una serie menos de días de inocencia y juventud resultó ser una guía espiritual para niños y adultos, pues la presencia de adaptaciones religiosas y de doctrinas filosóficas a lo largo de la trama es imposible de ignorar. 

1. La historia de Aang:

• Aang es un niño de 12 años que creció en el Templo Aire del Sur, donde aprendía sobre Aire Control con otros niños bajo la vigilancia y el cuidado de los Maestros Aire. Comenzando con el aspecto físico de los nómadas aire, encontramos una gran similitud con la vestimenta típica de la escuela del budismo tibetano, su cabeza rapada y las marcas de su cuerpo también nos conectan con el aspecto físico de un monje que ha renunciado a todo.

• Los Maestros Aire que han alcanzado un grado elevado, son marcados con tatuajes en forma de flechas, basándose en las flechas del bisonte volador. Un tatuaje de flecha principal se coloca en la cabeza rapada que se extiende por su espalda, junto con otros cuatro, una en cada extremidad que termina en una punta de flecha en el dorso de las manos y en el empeine de los pies. Las flechas marcan los caminos por los que el chi (o el praná) viaja a través del cuerpo. Los antepasados de los Nómadas Aire tenían una apariencia muy similares a los actuales, usando los colores básicos representativos de esta nación. Sin embargo, los tatuajes eran diferentes, ya que las puntas no terminaban en flechas, terminaban en líneas rectas con un punto sobre la frente, similares al "bindi", utilizado en la frente, punto considerado como el sexto chakra, ajna, el hogar de la "sabiduría oculta" o el “tercer ojo”.

• Podemos decir que Aang vivía en una sangha y la definición encaja como anillo al dedo: los niños reciben educación básica y técnica en un instituto, conviven sanamente entre ellos y entrenan el Aire Control con la ayuda de los Maestros. Se observa que se alimentan de frutas, vegetales, cereales, etc pero nunca de carne, siguiendo fielmente la ética budista. Aang les explicaría después a sus amigos que no está de acuerdo con la idea de hacer sufrir a un animal para poder comer y que prefería utilizar otros recursos que le diera la tierra para poder sobrevivir.

(Dato curioso: Gran parte (por no decir toda) de la población tibetana es budista o vive acorde a la cultura y la ética budista. A diferencia de los monjes budistas, los tibetanos se alimentan de carne, pero son más selectivos y respetuosos con esta decisión, por ejemplo; los tibetanos se alimentan de carne de yak, pues dicen que es mejor matar a un animal grande del cuál comerán muchas personas, que matar a un animal pequeño del que solo van a comer una vez).

• Aang fue elegido como el Avatar gracias al Concejo de Ancianos, que estaba encabezada por un anciano muy particular que cuidaba de Aang cómo lo haría un verdadero guía y más allá de eso, cómo lo haría un padre. Personaje que llevaba el nombre de “Monje Gyatso”, siendo esta una referencia directa a lo que vendría siendo su Santidad el Dalai Lama de nuestros tiempos, incluso llevando su mismo apellido. El proceso para comprobar que Aang era el próximo Avatar, es bastante parecido al proceso real para encontrar la reencarnación de su Santidad el Dalai Lama, enseñando como Aang reconoce juguetes y objetos que usaba en su vida pasada (de Avatar), mismo proceso por el que pasa el Dalai Lama desde pequeño en su camino a la sucesión.

• Aang es un niño lleno de energía y dispuesto al servicio de los demás. Lo vemos durante toda la serie siendo el héroe de cada una de las aventuras y en un constante dilema por encontrar quién es, por descubrir su misión en el mundo, llegar a ser el Avatar que el mundo necesita y todo esto, con la misma intención siempre: nunca hacerle daño o lastimar a alguien, esto era algo que lo atormentaba bastante, actitud que fácilmente podemos relacionar con el pacifismo divulgado religiosamente por los budistas. 

2. Aang y la meditación:

La serie nos enseña cómo niños y adultos enfrentan problemas, situaciones u obstáculos que llegan a presentarse en su travesía por la vida, enseñándonos que cada tribu lo hace siguiendo una técnica diferente y alineada con su elemento y para poder afrontar los problemas con la ayuda de su elemento, deben de tener una gran conexión interna con este. 

Aang recurre a la meditación cuándo desea hallar respuestas escondidas en su interior. La serie nos enseña que todos podemos llegar a atracar en esa costa oculta que habita dentro de nosotros mediante la meditación. La mente no crítica o juzga en estado meditativo, la mente observa y observa la realidad tal cuál como es.  Mediante la meditación los seres humanos somos capaces de observar nuestros pensamientos y sentimientos tal cómo existen, sin añadir o restarles algo, sino más bien descubriendo cosas que con los ojos abiertos no podemos ver.

Podemos decir también que la serie utiliza la meditación en los personajes para enseñarnos a afrontar las situaciones difíciles de una manera más saludable e introspectiva, sin perder el norte de lo que nos motiva a seguir por este largo camino.

Una de las partes más hermosas del ser humano, es que tiene la habilidad de escoger como enfrenta sus problemas. Los humanos controlamos nuestros pensamientos, nuestras palabras, nuestras emociones y lo más importante: nuestras acciones. La serie nos enseña que cuándo estamos de frente a nuestro problema, tenemos la opción de dejar que las emociones hagan un caos dentro de nosotros mismos y explotar como la lava y el fuego de un volcán o tomar esas emociones de una manera estratégica y poderosa, para pasar a través o al rededor de los problemas como fluye el aire al rededor de las cosas materiales. 

Con la meditación diaria, podemos conectar con nuestros propios elementos y con nuestros propios poderes humanos y con el tiempo, aprender a manejar de mejor manera los diferentes aspectos de las emociones y de la mente. Así cómo Aang, podemos aprender cosas nuevas acerca de nosotros mismos y cosas nuevas sobre el gran potencial que tiene la meditación en nuestras vidas, siempre y cuando llevemos una vida disciplinada y ordenada en la toma de nuestras decisiones.

 3. El Estado Avatar:

"El Estado Avatar es un mecanismo de defensa, diseñado para potenciarte con todas las habilidades y la sabiduría de los antiguos Avatares. El brillo es la combinación de todas tus vidas pasadas, que concentran su energía en tu cuerpo. En Estado Avatar, eres sumamente poderoso... pero también, eres muy vulnerable. [...] Si tú mueres en Estado Avatar, el ciclo de reencarnación se rompería, y el Avatar... dejaría de existir." — Roku a Aang.

 Cuando el Avatar logra abrir los chakras y aprende a controlar e ingresar dicho estado, este se convierte en mecanismo defensivo, volviéndose muy poderoso, incrementando sus habilidades y poseyendo la sabiduría de sus vidas pasadas. Para controlar el estado Avatar, es decir, entrar y salir a voluntad, se necesita abrir los siete chakras, un chakra es un nexo de energía dentro del cuerpo, que si es abierto, permite fluir la energía por el cuerpo. Una vez abierto un chakra, se necesita abrir los demás seguidamente o nunca se podrá ingresar en el Estado Avatar.

Este estado lo podemos relacionar a lo que vendría siendo en el mundo budista “el nirvana” que es el estado que marca la emancipación del sufrimiento y el final del ciclo de renacimientos. Por eso el concepto puede traducirse como “desatar” (una alegoría a los nudos de la mente). En la religión budista, se tiene claro que ese estado de nirvana se consigue mediante la meditación. Así, durante ella el individuo tiene que analizar no sólo lo que es su propia mente sino también su cuerpo y lo que este fue en vidas pasadas. De esta forma se consigue acabar con el ciclo del sufrimiento al dejar de reencarnar en el samsara.

Pero cómo hemos leído anteriormente, este estado de paz y plenitud máxima fuera del ‘yo’ no se alcanza del día a la mañana y conlleva un camino a seguir o una ruta en particular. Siguiendo con el contexto del Avatar, que es fiel a las religiones y doctrinas filosóficas orientales en las que basan toda su trama, nos encontramos con: 

4. Los chakras y cómo abrirlos:

Aang se encuentra con un amigo del Monje Gyatzo quién será guía para controlar el Estado Avatar. El guía lo explica de la siguiente manera: 

“Debes lograr el equilibrio en tu interior para poder devolverle el equilibrio al mundo. Para controlar el Estado Avatar debes abrir todos tus chakras, [...] El agua fluye de un arroyo a otro como la energía fluye por tu cuerpo, cómo verás, el agua cae de este estanque al otro, estos estanques son cómo nuestros chakras. Si sólo hubiera agua, este arroyo fluiría puro y limpio, sin embargo, la vida es difícil y caen cosas en el arroyo, entonces el arroyo se bloquea y el agua no fluye, pero si abrimos el camino, el agua sigue su curso.”

Aang comienza abriendo el chakra de la Tierra (Muladhara o raíz), que se encuentra en la base de la columna, tiene que ver con la supervivencia y se bloquea por el miedo, “¿qué es a lo que más le temes?, deja que tus miedos se muestren con nitidez, sólo enfrentando y olvidando estos miedos, podrás abrir este chakra”.

Sigue con el chakra del Agua (Svadhisthana o sacro), este chakra tiene que ver con el placer y lo bloquea la culpa, “mira toda la culpa que llevas en el alma, ¿por qué te culpas, Aang? ¨[...] Acepta la realidad, todo eso ya es pasado, no dejes que nublen y envenenen tu energía, si vas a hacer una influencia positiva en el mundo, es necesario que te perdones”.

El tercero es el chakra del Fuego (Manipura o plexo solar), se encuentra en el estómago, se vincula con la fuerza de voluntad y se bloquea con la vergüenza, “¿qué te avergüenza?, ¿cuándo te decepcionaste a ti mismo?, no llegarás al equilibrio si niegas esa parte de tu vida.”

El cuarto chakra está en el corazón (Anahata), se vincula con el amor y se bloquea con el dolor, “deja salir todo el dolor de tu cuerpo. Has sufrido muchas perdidas, pero el amor es una forma de energía que fluye a nuestro al rededor. El amor renace dentro de nosotros mismos. Deja que el dolor se vaya.”

El quinto es el chakra del sonido (Vishuddha o garganta), es el chakra de la verdad y se bloquea con las mentiras que nos decimos a nosotros mismos, “no podemos negar nuestra naturaleza, debemos aceptar lo que somos”.

El sexto chakra es el chakra de la luz (Ajna o tercer ojo), está en el centro de la frente y tiene que ver con el discernimiento, se bloquea con la ilusión, “la ilusión más grande del mundo tiene que ver con la separación, las cosas que crees que están separadas, en realidad, son parte de uno mismo [...] Somos un solo pueblo, pero vivimos separados, todo está conectado, hasta la separación de los 4 elementos es una separación, pero si abres tu mente, ves que son 4 partes de un todo, hasta el metal no es más que otra parte de la tierra que ha sido purificada y refinada.”

Finalmente, Aang llega al último chakra (Sahasrara o coronilla), que está ubicado en la coronilla de la cabeza, es pura energía cósmica y se bloquea con los lazos mundanos, “medita sobre ¿qué te ata a este mundo?, Aang, libérate de esos lazos, olvídalos, déjalos fluir por el río [...] la energía cósmica del universo no podrá fluir dentro de ti. Debes aprender a desligarte.”

Este último chakra termina siendo un gran obstáculo para Aang, quién se encuentra atado mundanamente por su amor a Katara, su amiga y compañera de aventuras, negándose a separarse de ella, lo cual se convierte en el principal obstáculo para alcanzar el control de su Estado Avatar. 

Mediante la práctica y la meditación, Aang logra transformar este apego mundado que tenía con Karata en compasión, encontraron una solución que le dará equilibrio al mundo sin tener que lastimar a nadie: haciendo uso del perdón, la empatía y el pacifismo.

5. La realidad supera la ficción:

El Avatar es El Buda, un ser que llega al equilibrio de sus estados mentales y corporales, un ser humano que despierta y ve la luz del Nirvana.

Al igual que en la serie, existe una gran incertidumbre en el oriente religioso y espiritual, debido a la incógnita de dónde reencarnará el siguiente Dalai Lama y hasta el mismísimo Buda debido a los problemas políticos y fronterizos con China, quién está haciendo todo lo posible para evitar que esta línea de sucesión continúe.

La Nación del Fuego carga una similitud enorme con el papel político y militar de China sobre el Tíbet (la destruida Nación del Aire). La presión de los chinos contra el pueblo budista es tan grande que tuvieron preso políticamente durante años al pequeño Pachen Lama, encargado de encontrar la reencarnación del Dalai Lama según la estructura divina tradicional, convirtiéndolo en el preso político más joven de toda la historia. Para evitar las preguntas, China asegura que se encuentra en libertad desde hace tiempo, gozando de una nueva identidad, viviendo una vida común y corriente, dice que se desconoce su paradero y no quiere ser molestado.

Hay un sinfín de relaciones y de referencias directas y literales en todo el contexto de la serie hacia el budismo y el hinduismo, que me llevaría más de un post publicarlas todas, pero es aquí dónde dejo la invitación a ver esta serie, creo que no importa la edad que tengamos para verla, siempre dejará una muy buena moraleja al final y de paso, a quiénes nos gusta o seguimos este estilo de vida, nos será de gran alegría ver de una manera tan animada, inocente y entretenida todo aquello que aprendemos en libros y en la práctica más fructífera llamada vida.

Con mucho amor y compasión, qué todos los seres sean libres de sufrimiento y las causas que llevan al sufrimiento.

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12. Meditar no tiene por qué ser aburrido.

De alguna u otra manera, todos los seres humanos meditamos inconsciente o conscientemente en nuestro día a día. El mundo no cambia, sólo sigue avanzando, sigue girando y no se detiene por nadie; la meditación no va a cambiar el mundo, pero si va a cambiar la manera en la que nosotros nos afrontamos a el. En un lugar dónde muchas veces es arriesgado dejar a un lado la rutina y dónde sólo queda acostumbrarse a ella, el detalle de ajustar nuestra actitud para enfrentar los problemas puede cambiarle el color a nuestros días y hasta a nuestras vidas. 

La meditación es la respuesta para quienes se sienten agobiados, esas personas que siempre van con prisa, que acaban agotados al final del día. quiénes no encuentran una respuesta para aquellos ataques o bajones de estrés y ansiedad, que están demasiado controlados o manipulados por su propia mente y tienen la cabeza “por las nubes”. La meditación es una práctica que nos ayudará a despertar en nuestra vida y sentirnos plenamente presentes en cada momento. 

Ejercitar la mente con la meditación no tiene por qué ser aburrido. No tenemos por qué quedarnos limitados con los métodos tradicionales budistas acerca de las diferentes formas de meditar si, de pronto, lo de sentarnos en la cama durante 5-10 minutos con los ojos cerrados repitiendo mantras y mudras no va mucho con nuestra personalidad. Este método tradicional también puede ser contraproducente para aquellas personas que sufren de ansiedad o cargan con poca paciencia, que se distraen muy fácilmente o simplemente son malos para tener su atención en una sola cosa, pues al no lograr estar en un estado de meditación o de relajación, lo que hacen es frustrarse. También hay personas que logran estar en estado de relajación y pero que su mente empieza a recordarles las cosas pendientes que tienen por hacer o simplemente empieza a distraerse con los más mínimos detalles, perdiendo la concentración y el objetivo de la meditación.

En la entrada del día de hoy vamos a hablar sobre esos métodos alternativos y mucho más didácticos y creativos al momento de estar aquí presente y en el ahora. El tiempo es solo una excusa. Recordemos que la meditación es un ejercicio de estar presente en el momento, de estar en el ahora del presente, de sentir plenamente lo que está pasando en nuestro aquí. Siguiendo esta idea, podemos encontrar muchas maneras alternativas para meditar y sentirnos plenos:

1. Caminando.

¿Cuántos pasos no damos al día?, para tomar nuestro medio de transporte, llegar a nuestros destinos de trabajo o de estudio, mandados, compras, negligencias, etc. Caminar es un buen ejercicio para el corazón, como también lo puede ser para la mente:

Al momento de caminar, enfoca toda tu atención en los pasos que das, que toda tu energía y concentración se vaya directamente a sus piernas, siente cómo el cuerpo entero trabaja en conjunto para movilizarse. Toma conciencia de los movimientos de tu cuerpo y de tu al rededor

Observa tu entorno. Las calles que caminas, los andenes que pisas, las personas que están a tu al rededor, las casas, los edificios, las propagandas, los locales, conoce tu entorno, conoce el lugar por el que estás caminando. Si siempre frecuentas los mismos lugares a diario, esto te ayudará a tener un buen mapa mental de ellos e irás descubriendo cosas nuevas a diario. De esta manera también mantienes a tu mente en el presente y evitas cualquier tipo de pensamiento desechable.

2. Escucha música. 

Un dispositivo y unos audífonos bastan. Esto podés hacerlo caminando, yendo en el transporte público. sentado, acostado, solo o en compañía.

Lo importante es concentrarnos en la música, en las vibraciones y en los sonidos que llegan a nuestros oídos. Pensemos en las melodías que identificamos, en las letras que interpretamos.

Definamos internamente cómo nos hace sentir cada canción. 

El objetivo es calmar los pensamientos y evitar revisar el smartphone o el reloj constantemente o distraerte y perder la noción del tiempo y del espacio en lo que estés haciendo al mismo tiempo de escuchar música. Desconectate. 

Si vas en el transporte público, observa por la ventana, si estás ocupado en un escritorio o enfrente de un computador, tómate un descanso y escucha música, deja a todo un lado por unos minutos y respira. Esas pausas didácticas le harán muy bien a la mente y a la energía de tu cuerpo.

3. Método slow. 

En el mundo de la filosofía, nos encontramos con la filosofía slow, la cuál cómo su nombre lo traduce, consiste en hacer todo lento, pausado, sin prisas. Todo lo que se hace con calma, se disfruta más. Un buen método para meditar puede ser comiendo o bebiendo agua de manera muy lenta, distinguiendo desde los sabores de las comidas (preferiblemente verduras o frutas) hasta las sensaciones que le causa el agua a nuestro cuerpo, cómo pasa por nuestra garganta y nos hidrata cada poro. 

Marina Abramovic, nos enseña cómo tomar agua conscientemente en este enlace. 

Saborear la comida, evitar el despilfarro masticar bien la comida, apreciar su gusto, su aroma, saber masticar, todo esto cultivarán la conciencia plena en nosotros.

Tomarnos el tiempo y cocinar alguna receta, también es una buena forma de meditar. 

4. Ducharse. 

La ducha es para muchos un escenario en un gran estadio dónde van a estar ofreciendo un concierto musical o un show de baile o ser el mejor spa del mundo para cualquier mujer. La ducha también puede ser un templo de meditación:

Deja que el agua te moje por completo, siente su temperatura, cómo toca cada centímetro de tu piel, igualmente con el jabón o los shampoos que utilices. 

Siente como el agua te entra por los poros. Quiere a tu cuerpo.

Visualiza que todo lo que te agobia se va con el jabón, deslizándose camino a abajo por tu cuerpo hasta que finalmente termina en el desagüe, deja que todo se vaya con el agua. 

Cierra los ojos y respira pausadamente, con la concentración puesta en las sensaciones de frescura o de calidez que te brinda el agua. No olvidemos de que el agua es vida. 

5. Conversando con alguien. 

No seríamos seres humanos sin la gran invención del lenguaje. Tenemos mil conversaciones al día, virtuales o presenciales y podemos sacarle provecho a esta última:

Regalale toda tu atención a la otra persona, a sus expresiones y a las palabras que utiliza. Conviértete en todo ojos, todo oídos. 

Recrea mentalmente las visualizaciones de aquello que se te es comentado o narrado.

Deja tus pensamientos callados por un momento, solo para reemplazarlos por las palabras ajenas. Estarás totalmente presente en la conversación. 

6. Yoga. 

Hay una multitud de beneficios que provienen de practicar yoga, y una mente más tranquila es sólo uno de ellos. Se trata básicamente de una meditación activa, ideal para los propensos a la ansiedad, ya que les permite centrarse en su respiración y el cuerpo sin quedar atrapados en sus pensamientos. 

  El yoga exige mucha concentración y te ayuda a ser consciente de tu estado físico, además de que es un antídoto ideal para el estrés. Aporta flexibilidad, corrección postular y desarrolla musculatura. En cada práctica se dedica un tiempo a la relajación y al control de la respiración, dos elementos que contribuyen a dejar de lado las tensiones. 

Intenta practicando unas posturas de yoga básicas y de principiantes sin salir de tu cama a primera hora por la mañana.

En un mundo caótico y lleno de movimiento, lleno de causa y efecto, a veces todo lo que necesitamos es un momento con nosotros mismos, cerrar los ojos, mirar hacia adentro y respirar. Soltarnos de todo aquello que no necesitemos y simplemente vivir, estar presentes, estar despiertos y conscientes del momento en que estamos. ¿Cuántas personas no están sólo sobreviviendo?, podemos sentirnos vivos en cualquier momento, no necesariamente debe de ser en momentos especiales o con compañías especiales. La vida está en nosotros, está en una respiración al alcance y depende de nosotros si volver de nuestra vida una vida llena de momentos especiales o volver nuestra vida una vida especial. 

Recordemos siempre que la felicidad y la cima del éxito no está afuera, está dentro de nosotros y que no hay nadie ni nada que pueda causarnos mejor beneficio que nosotros mismos. Respiremos, dejemos el afán, la prisa, el desespero y empecemos a ser más pacientes, a saber escuchar, saber hablar, saber respirar, saber ser humanos. Que los minutos donde se nos viene el mundo encima, no duren más que los segundos donde podemos deternos a respirar y solucionar. 

No dejes que el pasado se interponga en tu vida. Tampoco dejes que el futuro te moleste. El pasado es algo que ya no existe, y el futuro tampoco existe. Debes vivir en el presente. Vivir en el futuro o en el pasado carece de sentido. Es vivir en la memoria o vivir en la imaginación. Hay que aprender a dejar ir. Exigir que algo siga con nosotros es como estrangular a la vida.

Con mucho amor y compasión, qué todos los seres sean libres de sufrimiento y las causas que llevan al sufrimiento.

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11. No odies, medita.

No hay mejor aventura que adentrarnos en nosotros mismos. 

El ser humano se ha olvidado de su conexión con el universo, con la naturaleza y aún más importante, su conexión consigo mismo. Los tiempos han cambiado de una manera drástica y casi preocupante, nuestras ocupaciones, nuestras rutinas, nuestro día a día, nuestras metas han cambiado también, pero siempre han apuntado hacía el mismo objetivo: la felicidad (también relacionada o confundida con la tranquilidad o la paz). La felicidad juega a las escondidas con nosotros, obligándonos a buscarla en distintos lugares: la opulencia, las relaciones sociales y personales, un estatus, reconocimiento, viajando, alcohol, las drogas, etc y se nos ha olvidado que la felicidad ya existe dentro de nosotros mismos.

Hemos hablado anteriormente sobre el importante papel que tiene el silencio y la contemplación en nuestras vidas, tanto en nuestra salud física, cómo en nuestra salud emocional. Estos dos elementos son transformadores porque cambian nuestra realidad. Esto viene siendo  el núcleo central de la meditación, más no debemos confundirla con la reflexión. 

La meditación es el aprendizaje de la escucha, y, el escuchar, es un ejercicio de atención.

Aquí podemos atar algunos hilos importantes en el concepto de la meditación para entender que meditar, es tan sencillo como escucharnos a nosotros mismos y estar atento, es amar, ¿por qué?, porque solo somos atentos (o le prestamos atención) a las cosas que queremos. De esta manera, podemos concluir que meditar es escucharnos y querernos a nosotros mismos, para poder hacerlo con los demás de una forma más plena y consciente.

Muy probablemente, muchos tienen la meditación bajo el concepto de “dejar la mente en blanco”. Este es un concepto TOTALMENTE errado, ya que, en realidad, es todo lo contrario. La meditación consiste en buscar un objeto de atención, un punto de atención para lograr que nuestra mente esté atenta y presente al rededor de este objeto de atención. La meditación suele relacionarse bastante con la psicoterapia, ya que ambas nos conllevan a lo mismo: estar presentes, ser conscientes y asumir la responsabilidad de lo que nos sucede. En el caso estricto de la psicoterapia, reconocemos la causa u origen de nuestro sufrimiento y así empezamos a tomar acciones para evitarnos dolores y frustraciones.

Es importante aclarar que la meditación NO está relacionada con ninguna religión: es un espacio de intimidad con nosotros mismos para sentirnos en armonía con lo que nos rodea, un profundo conocimiento de nuestra persona y el camino a la transformación.

¿Existe una sola forma de meditación?

Todo lo contrario, existen muchas maneras de meditar, pero en esta entrada me enfocaré en explicar detalladamente cada una de ellas para que cada uno de ustedes, escoja el tipo de meditación que más se acomode a su persona y a lo que busca.

• Meditación Zazen: Esta meditación se le otorga al budismo Zen, su traducción literal es “meditar sentado”. Es un método que en las primeras entradas de este blog tocamos varias veces. Consiste en la respiración consciente bajo una posición cómoda. He recomendado esta meditación ya que es la más sencilla para empezar y poner nuestra mente en calentamiento. Podemos practicarla en ayuno, entre más temprano mejor (por la cuestión del sonido, ej; los monjes meditan alrededor de las 4am, pues es la hora más calmada y silenciosa de la madrugada), sentarnos con las piernas cruzadas en postura del loto, dejar nuestras mano en las rodillas y cerrar los ojos para mayor concentración al momento de respirar: pausado, profundo y conscientemente, detallando a través de nuestros sentidos lo que la respiración causa en nuestro organismo, dejando que los pensamientos se dispersen por nuestra mente, sin aferrarnos a alguno en particular. 

Para mayor información, revisar las siguientes entradas: entrada 1, entrada 2. 

• Meditación Vipassana: Significa ver las cosas tal cómo son. Esta meditación fue enseñada por el Buda en sí mismo hace más de 2,500 años, fue enseñada por el como un remedio universal para males universales, es decir, como un arte: el arte de vivir. Esta técnica no sectaria tiene por objetivos la total erradicación de las impurezas mentales, y la resultante felicidad suprema de la completa liberación. La curación, no meramente la curación de las enfermedades, sino la curación esencial del sufrimiento humano, es su propósito.

Vipassana es un sendero de auto-transformación mediante la auto-observación. Se concentra en la profunda interconexión entre mente y cuerpo, la cual puede ser experimentada de manera directa, por medio de la atención disciplinada dirigida a las sensaciones físicas que forman la vida del cuerpo, y que continuamente se interconectan con la vida de la mente y la condicionan. Es este viaje de autoexploración a las raíces comunes de cuerpo y mente, basado en la observación, lo que disuelve la impureza mental, produciendo una mente equilibrada, llena de amor y compasión. A continuación dejo algunos enlaces donde pueden encontrar información sobre el curso de 10 días para aprender la técnica y una página donde pueden inscribirse a cursos presenciales en algunas ciudades de Colombia. Cursos habilitados de meditación Vipassana. Estos cursos son totalmente gratis, las donaciones monetarias son aceptadas una vez las técnicas aprendidas tengan resultados en su vida. 

• Meditación Metta: Tal y como muestran los estudios científicos, la compasión y esta forma de meditación bondadosa y amorosa ha demostrado ser particularmente útil para impulsar la empatía, la positividad, la aceptación y la compasión hacia uno mismo y los demás. Cualquier persona con baja autoestima, altos niveles de auto crítica y un deseo de ser más empático con los demás puede beneficiarse de esta práctica. Es la meditación del amor benevolente, del cual hablo más detalladamente en las siguientes entradas: entrada 1, entrada 2. 

• Meditación Chakra: Las meditaciones del chakra pueden ser muy poderosas, especialmente cuando se enfocan y se conectan con un elemento en el cuerpo físico o emocional a la vez. Muchas meditaciones del chakra utilizan el sonido, posiciones específicas de las manos y las técnicas de visualización para conectarse con los chakras y la energía curativa de éstos. De este método también hablamos anteriormente en la siguiente entrada.

• Meditación del sonido primordial: es una técnica de meditación basada en mantras, enfatizada en la tradición védica de la India. Un mantra es una frase que repetida que nos ayuda a llegar al estado de relajación e interiorización que propician el estado meditativo. Los mantras no son frases al azar, sino que son sonidos sagrados que los sabios de la antigüedad utilizaban para su práctica meditativa, porque poseen un gran poder armonizador. Hay muchos mantras famosos, como el “om” y el “om mani padme hum”. Aquí dejo adjuntada una lista de mantras y sus funciones dentro de la meditación.

• Meditación Tonglen: Es el termino tibetano para 'dar y tomar' (envío y recibo), y refiere a una práctica de meditación encontrada en budismo tibetano.​ Este es un método para conectarse con el sufrimiento propio y con el de todos los que le rodean, ayuda a superar el miedo al sufrimiento. Primero que todo, se trata de un método para despertar la compasión que es inherente a todos nosotros, sin importar si hemos sido muy crueles o fríos con los demás. 

Se selecciona a una persona que está sufriendo, a quien él o ella quiera ayudar. Uno entonces utiliza la inhalación y la exhalación como medios contemplativos: en la inhalación se visualiza el sufrimiento del otro que llega a uno; y en la exhalación uno visualiza toda la bondad que uno posee saliendo para aliviar al otro... esta práctica disuelve la aparente dualidad del sí mismo y del otro, y la resistencia que todos sentimos de tomar el estado de otra persona verdaderamente en nuestro corazón.

Se recomienda primero entrar en un estado meditativo; puede hacerse esto contando la respiración o atendiendo a las sensaciones de la respiración por un rato y luego iniciar el tonglen, idealmente primero con una persona a la que le tengamos afecto, para que la práctica sea sincera y podamos producir la sustancia mental de la compasión, la cual es una especie de energía o resonancia universal, según el budismo tibetano. Una vez que hemos hecho surgir el estado genuino de compasión podemos aplicarlo a todas las personas, incluso a las que hemos considerado como nuestros enemigos y al mundo en general.

El regalo de aprender a meditar es el más grande regalo que te puedes dar en esta vida.

Debemos de ser conscientes de que la meditación es una opción, una decisión que debemos tomar con mucha voluntad, como alternativa a los métodos convencionales para sentirnos saludables a niveles físicos, mentales, emocionales y espirituales. No perdemos mucho tiempo en esta práctica, esto es un ejercicio mental y son muchos los beneficios que le trae a nuestro día a día, beneficios que ya empiezan a tener una relevancia en el mundo y la medicina occidental. De estos beneficios dentro de la medicina hablé más a detalle y dejé links de información en ésta entrada.

Es una práctica que ha estado vigente desde hace miles de años y que ha sido conservada por muchas personas a manera individual y en las doctrinas de filosofías orientales, principalmente del budismo.  La meditación trae sabiduría; la falta de meditación deja la ignorancia. Conoce bien lo que te impulsa hacia adelante y lo que te detiene y escoge el camino que lleva a la sabiduría.

Detente, mira investiga, haz las preguntas correctas, llega a las conclusiones correctas y ten el valor de actuar de acuerdo a ellas y ver qué pasa. Los primeros pasos pueden tirar el techo sobre tu cabeza, pero pronto la conmoción cesará y habrá paz y gozo

Tu hogar es donde tus pensamientos se encuentran en paz. Meditar no es estar en un lugar con silencio, es ser el silencio que observa el ruido de su entorno. ¿Crees que no tienes tiempo para meditar?, si tienes tiempo de respirar, tienes tiempo de meditar. Respiras cuando caminas, respiras cuando estás de pie, respiras cuando te acuestas. ¿Quieres ser libre?, sólo conozco una libertad y esa es la libertad de la mente.

Con mucho amor y compasión, qué todos los seres sean libres de sufrimiento y las causas que llevan al sufrimiento.

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10. Despierta.

Gracias a la tecnología, a la comunidad del internet, el sci-fi, el cyberpunk y demás corrientes modernas del siglo XXI, por medio de las artes visuales hemos podido darle vida a muchas teorías filosóficas y físicas. Películas como Blade Runner (1982), The Matrix (1999), Inception (2010), Interstellar (2014), entre otras, nos han entretenido en toda su duración y su gran peso de culto dentro de los amantes del cine, pero más que todo, nos han dejado pensando... ¿lo que vivimos es la realidad absoluta?

“Samsara es el ciclo de nacimientos, vida, muertes y renacimientos en la mayoría de las tradiciones filosóficas de la India incluyendo hinduismo, budismo y jainismo. Se asume como un hecho irrefutable de la naturaleza.  (...) la mayoría de estas religiones, consideran al samsara negativamente, como un estado de sufrimiento del que hay que escapar (...) Se corresponde con el sufrimiento, propio del mundo material, del que los seres humanos son los únicos seres renacidos capaces de distanciarse, mediante la liberación, y, posteriormente, de separarse, mediante el nirvana. El tiempo necesario para liberarse del samsara depende de las prácticas espirituales y del karma acumulado en vidas anteriores. ”

El budismo menciona constantemente al samsara, nos las enseña como una especie de plano de realidad en el que vivimos. Los seres humanos, con lo que rodea y habita su entorno, en realidad, habita el samsara. Veamos al samsara como una cueva (podemos hacer alegoría a la caverna de Platón) habitada por el ser humano, que ha pasado toda su vida ahí, de tal modo que mira al exterior con miedo y respeto, ya que se ha acostumbrado tanto al interior cálido y cómodo de su cueva, que le da miedo lo desconocido y frío de lo que hay más allá. 

En las enseñanzas del Buda, se nos enseña que la única manera de detener el ciclo de las reencarnaciones y del sufrimiento es llegando a la iluminación, el despertar o el nirvana. Esto se alcanza conociendo las Cuatro Nobles Verdades y siguiendo el Noble Camino Octuple, el cuál se resume en ciertos cambios de comportamiento externos e internos que nos ayudarán a reducir el karma de vidas pasadas y de la presente. 

Me parece muy interesante la relación que este término tiene con una de las películas que mencionaba al comienzo de la entrada, siendo específica, “The Matrix”. Dentro del contexto de la trilogía, la matrix es una especie de simulación (o programa) dentro de una computadora. Esta simulación, es una ilusión colectiva de la cuál hacemos parte todos y todo. Las peliculas se desarrollan en torno a su protagonista, Neo, que ingresa a esta simulación y es inducido al despertar, viendo con sus propios ojos, los campos de cultivos humanos creados por las máquinas: estaban fisicamente dormidos y su mente era puesta en la matrix. 

Dentro del contexto de la película, existe una profesía: existe un Elegido, una persona que logrará despertar a la humanidad y destruirá la simulación para que la raza humana viva al fin en paz y en realidad. Esto suena muy similar al Buda al cuál le debemos la enseñanza y el nacimiento del budismo que tenemos hoy en el Oriente y expandiéndose poco a poco en Occidente. La palabra “Buda” significa “el que se despertó” o  “iluminado”. El Buda Siddharta Gautama, explicaba a sus discipulos, utilizando un puñado de hojas “que así como esas hojas son bien poca cosa en comparación con el bosque, así la doctrina predicada por él no es más que una ínfima parte de lo que sabe; de este saber sólo revelará lo que es útil para la liberación de todo aquel que quiera seguir su camino.”

La película también nos enseña que hay personas que una vez han alcanzado cierta edad, es preferible no despertarlas de la matrix, ya que eso puede terminar en una crisis mental a la persona y afectar su salud. Hay personas que están tan acostumbradas a esa realidad, que no aceptan siquiera una teoría o sospecha de que exista algo más allá de lo que consideran como real. Dependen tanto de esa realidad, que incluso la defienden o darían su vida por ella. Aquí nuevamente podemos hacer alegoria a Platón.

Si las puertas de la percepción estuvieran purificadas, todas las cosas se le habrían mostrado al hombre como son, infinitas. Pero el hombre se encerró a sí mismo, hasta el punto de ver todas las cosas a través de las estrechas grietas de su caverna.

El budismo nos ofrece un camino por el cuál nuestra sabiduría puede expandirse al mismo tiempo que lo hace el universo, pero esta sabiduría infinita no nos cae del cielo. Debemos adecuarnos y prepararnos para la iluminación, para el conocimiento, incluso, para la felicidad. Desde gozar de un buen estado de salud físico y mental, hasta llevar una buena vida alejada de los extremos, ni demasiado ermitaño, ni demasiado mundano. Debemos de prácticar el ejercicio físico, la yoga, la meditación consciente de la respiración y seguir un camino que nos lleve a la reducción de nuestro karma.  

Regresando nuevamente al contexto del desarrollo de la trama de la película The Matrix, encontramos que hay muchos aspirantes a ser el Elegido y estos son puestos a prueba con una clarividente. Entre estos aspirantes, Neo, el protagonista, se acerca a un infante con aspecto de monje budista zen: estaba sentado en posición de meditación, con su respectiva túnica gris, la cabeza afeitada y en una concentración visual impresionante con una cuchara, la cuál logra doblar con el pensamiento. Neo le pregunta que cómo logra eso y el infante le responde, que doblar una cuchara sin aplicar una fuerza directa sobe ella, es imposible. Que debe de conocer la verdad y una vez la conozca, la cuchara se doblará sola. Neo le pregunta qué cuál era esa verdad y el infante responde “que no hay cuchara”. 

Esto podemos relacionarlo con el conocimiento del dharma (enseñanza, verdad). La doctrina budista nos invita a prácticar directamente el dharma, ya que, mediante el lenguaje, es imposible que alcancemos el conocimiento o el verdadero despertar. El lenguaje, no es la última verdad, porque la verdad última es aquello de lo que el sabio disfruta; por medio del lenguaje uno puede penetrar en la verdad, pero las propias palabras no son la verdad. La verdad es propia del sabio, quién mediante su voluntad, práctica las enseñanzas del Buda y tiene una vivencia empírica y de primera mano. 

Una vez tenemos la rueda del dharma, es importante hacerla girar. Nada hacemos reteniendo el conocimiento en la vastedad de nuestra mente y no colocándolo a práctica en el exterior de nuestro yo. Un ejemplo, sería una persona que se hace llamar budista pero en su vida ha meditado o una persona que se hace llamar católica, pero en su vida ha rezado. 

Nota de la autora: Recomiendo la siguientes lectura para el conocimiento profundo y teórico acerca del budismo, su nacimiento, sus respresentantes y su difusión por el mundo: “Un viaje al corazón del budismo” de María Teresa Román. También recomiendo “El arte de la felicidad” de Su Santidad, el Dalai Lama, a quiénes buscan un poco de comfort y estabilidad emocional eligiendo este camino para alcanzar la felicidad plena y serena. 

“Alcanzar la verdad no es acumular conocimientos, sino despertar al corazón de la realidad.“

—Thich Nhat Hanh.

Con mucho amor y compasión, qué todos los seres sean libres de sufrimiento y las causas que llevan al sufrimiento.

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¿Realmente necesitamos a Dios?

Una señora se me acercó hoy, cordial y bien presentada, se me sentó al lado ofreciéndome una baraja de revistas de una editorial de su religión con una variedad de temas interesantes que giraban en torno a preguntas del común relacionadas a Dios, el Todopoderoso. La señora me dice que puedo elegir cualquiera que sea de mi interés y mientras leía los títulos, me daba unas instrucciones a seguir en la página web de la editorial en dado caso de que quisiera seguir leyendo contenido de ese estilo.”Pero, ¿crees en Dios?”, fue la pregunta que le respondí con una sonrisa, eligiendo la revista del medio que llevaba el mismo título que esta entrada.

Al terminar la lectura, obtuve muchas respuestas pero al mismo tiempo, muchas preguntas y pude crear también muchas conexiones entre la vida espiritual de una persona que cree en Dios y la vida espiritual de una persona que no. Vamos por partes:

1. “..El hombre no fue diseñado para vivir independientemente de su Creador; tiene la necesidad de mantenerse en comunicación con él...”

El budismo no lo afirma, pero su doctrina sí; Dios está dentro de todos nosotros, de alguna u otra manera, todos los seres humanos somos una representación de Dios. Tenemos las facultades y capacidades para serlo, no tenemos que buscar nada fuera de nosotros mismos. Cuando leí esa oración, relacioné el tema de la comunicación con la oración o los rezos de los católicos (que no tienen mucha diferencia con los mantras), ¿no sería entonces, el meditar, una manera de orar y de rezar también?, en la oración nos encontramos en un espacio íntimo, en cierta posición, con nuestros ojos cerrados, la cabeza inclinada (esto lo entiendo, por señal de respeto ante el superior), rodeados preferiblemente por el silencio y concentrados en tener una conversación interna, con la creencia de que será escuchada por el de arriba. En estas oraciones, podemos agradecer por las cosas buenas o malas que tenemos o que nos han pasado, podemos pedir disculpas, hacer peticiones de cosas que queremos añadirle a nuestra vida y a veces, simplemente, expresando como nos sentimos en ese momento, si estamos angustiados... tristes... y qué podemos hacer para solucionarlo o, mejor dicho... ¿qué puede hacer el Todopoderoso para solucionarlo? Esto es mera mayeutica, las verdades y las respuestas están dentro de nosotros, solo hay que ponernos en la tarea de buscarlas. Orar o rezar no está muy alejado de meditar en silencio o meditar en un mantra. En la meditación también agradecemos, también perdonamos, pedimos, buscamos, solucionamos y expresamos cosas que sólo nosotros conocemos, la única diferencia, es que está siendo escuchada por nosotros mismos. Nos detenemos en medio de nuestras responsabilidades a concentrarnos en respirar y a hallar esas respuestas que muchas veces tenemos enfrente de nuestras narices, pero que no vemos al tener la mente ocupada trabajando en otras cosas de nuestro día a día. 

2. “...Ahora bien, aunque Jehová nos da guía e instrucciones, no nos obliga a seguirlas... En resumen, si seguimos la guía de Dios, tendremos una vida feliz. Por eso es que lo necesitamos”.

En el budismo, también contamos con guías, textos sagrados y escritos que recopilan la Palabra de Buda, sus enseñanzas, su doctrina y su filosofía. ¿El budismo es una religión? Normalmente consideramos que la religión es creer en Dios, o mejor dicho, en creer en cualquiera de sus manifestaciones divinas; sin embargo, en el budismo no se habla de Dios alguno.

De esta forma la  pregunta que surge es si el budismo se trata de una religión o si se trata sencillamente de una filosofía -una visión particular del mundo, con pautas de comportamiento ético-, o si por el otro lado es más bien una especie de psicoterapia, una manera de comprendernos a nosotros mismos y afrontar los dilemas que la vida nos plantea.

En cierto modo el budismo abarca todo esto y al mismo tiempo incluye mucho más. Es por esto, que también encontramos muchos budistas católicos, budistas cristianos, inclusive, budistas judíos, budistas hindúes, etc. 

Al igual que los 10 mandamientos y demás reglas o principios éticos monoteisticos, en el budismo también contamos ciertos “mandamientos” que nos traerán felicidad, calma, perdón y amor que reducirán nuestro karma en vida (el karma vendría siendo, algo así, como el pecado original o lo que nos hace mortales): tenemos las 10 acciones virtuosas y las 10 acciones no virtuosas.  Ahora bien, dentro del budismo, no hay muchas prohibiciones (excepto a los monjes y monjas) pero si hay muchas instrucciones, guías y enseñanzas basadas en los valores, en el sentimiento puro del amor y la más sencilla expresión de humanidad y solidaridad para todos los seres humanos, todo está en la voluntad propia e individual de seguirlas y moldear nuestras vidas de estas maneras.  

3. “Para que busquen a Dios, por si buscaban a tientas y verdaderamente lo hallaban, aunque, de hecho, no está muy lejos de cada uno de nosotros” Hechos 17:27.

Es realmente positivo reconocer personalmente las capacidades que tenemos para mejorar nuestra vida y soltar aquellas cargas, aquellos pesos y esos venenos que siguen añadiéndole más sufrimiento a la existencia aquí en la tierra. El arquitecto de su futuro, no es nada más y nada menos que usted mismo, al igual que lo es de su propia destrucción. El autoempoderamiento debe iniciar desde lo más profundo de nuestro ser, hasta poder ver esos resultados reflejados en nuestra familia, nuestros amigos, nuestra calidad de vida, nuestros sueños y metas. 

Es realmente interesante escuchar, leer o poder evidenciar las doctrinas y filosofías de otras creencias, religiones o culturas cuando uno personalmente, hace parte de una. Este fue mi caso. Personalmente, no creo en nada más que no sea en mí misma persona, pero tampoco desacredito otras religiones u otras personas que tengan creencias diferentes a las mías, ¿por qué?, porque analizándolo bien, todas las religiones se basan en los más simples valores que el ser humano ha olvidado en su complejidad y que buscan lo mismo: erradicar el sufrimiento y hallar la felicidad, la plenitud, el balance o el equilibrio mental-emocional-corporal que todo ser humano anhela y que se representa en el Cielo, el Aaru, el Nirvana, el Valhalla, el Reino de Dios... todos nos prometen una existencia plena y tranquila. 

Es por esto, que no debemos ver por encima o por debajo del hombro a quiénes tengan creencias diferentes a las nuestras, ya sea por su comportamiento o los líderes religiosos que tengan... todos estamos aquí buscando las mismas respuestas y el mismo final. Es común discrepar y chocar en ciertas cosas a las que seguramente nos aferramos ciegamente porque hacen parte de nuestros principios morales y éticos personales, pero esto también nos enseña diferentes puntos de vistas, nos pone a prueba con la tolerancia, la paciencia y la serenidad que cargue nuestra mente. 

¿Necesitamos a Dios?

Necesitemos a Dios o no, tenemos que tener muy en claro, que todo empieza en nuestro interior: de adentro hacia afuera, independientemente de la religión, doctrina o estilo de vida que lleves a cabo, necesitemos a Dios o no, recuerda siempre preocuparte por tu salud mental, emocional y física, de aquellas cosas en tu comportamiento que no le están haciendo bien a los que te rodean, pero, principalmente a ti mismo. Necesitemos a Dios o no, no nos olvidemos de perdonar y de amar mucho, a diario, a todo ser vivo que habite en la tierra. Necesitemos a Dios o no, no nos olvidemos de que nuestras acciones dictarán los resultados que tendremos en la vida. Necesitemos a Dios o no, no nos olvidemos de lo importantes que son nuestras emociones y no dejemos de identificar los cambios que hacen en nosotros. Necesitemos a Dios, o no, no nos olvidemos, que nos necesitamos a nosotros mismos primero. 

La verdad y el amor, nos hará libres. 

Con mucho amor, Namasté.

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Personalmente soy muy escéptico con este tipo de temas, estoy en el punto en el cual los considero controversiales y una farsa, pero hace unas semanas llegué a la conclusión de que debía probar y mirar por mi propia cuenta que es la meditación. Quiero practicar meditación y adentrarme en este mundo de el trance y todo este léxico desconocido para mí. ¿Qué hago?, ¿Qué debería leer?, ¿Que beneficios tiene meditar constantemente?. Muchas gracias y excelente blog.

Hola anónimo, espero estés teniendo un muy buen día. 

Este blog lo he creado con la intención de enseñar y aprender. El mundo espiritual es muy complejo y extenso y muchas veces no se puede hablar de una generalidad debido a que todo está dentro de nosotros y puede no resultar igual en los unos y en los otros; esto hace que muchas personas se vuelvan escépticas (junto con la poca cercanía que hay entre el mundo oriental y occidental con estos temas, las barreras científicas, culturales, religiosas ect). Es por eso que en este blog he querido enseñar a meditar como un ejercicio más, pero en vez de ir a un gym a realizar ciertas posiciones físicas, vamos a ir dentro de nosotros a ejercitar nuestra mente.

La meditación no da beneficios cómo tal (me atrevo a citar a Buda aquí), pero si ayuda a disminuir la ansiedad, el estrés, el sobre-pensamiento, la depresión, disminuye miedos internos, controla las emociones e incluso, científicamente, tiene poderes milagrosos sobre ciertas enfermedades crónicas y otros trastornos. Al disminuirse este tipo de emociones, dejamos el sufrimiento y nos sentimos más felices.

Te dejo estas dos entradas de este mismo blog donde podás encontrar todos los detalles acerca de cómo empezar a meditar por primera vez, paso por paso, con recomendaciones personales ( entrada 1, entrada 2) y este libro que te ayudará a entender y a practicar el despertar de energía interior.

Espero sea de ayuda y cualquier otra inquietud, estoy a tu servicio.

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9. El karma es malo, cuándo el malo eres tú.

Nuestros actos determinan lo que somos. Al empezar a cambiar nuestro comportamiento y nuestra manera de pensar, también comenzamos a hacernos diferentes. Ésta es la raíz de toda creatividad. Cada instante de la vida presenta una serie infinita de posibilidades que ponen a prueba nuestra conducta, nuestra ética, moral y hasta principios bajo los que hemos sido criados o que hemos adquiridos a medida que maduramos y crecemos.

Es por esto, que el budismo se preocupa mucho por lo que piensa, dice y hace (estas tres cosas deben de ir tomadas de la mano, con la coherencia encima) debido a que a nuestra vida le irá “bien” o “mal” a consta de eso.

“Lo que somos ahora es el resultado de las condiciones de nuestro pasado. Lo que seremos en el futuro estará determinado por las condiciones del presente y uno de los factores determinantes principales de lo que seremos en el futuro es nuestro comportamiento actual. “ 

Comprender la ley del karma nos ayuda a mejorar nuestra calidad de vida. De manera natural evitaremos realizar aquellas acciones que nos conduzcan al sufrimiento tanto a nosotros mismos como a los demás, experimentaremos una mayor felicidad ahora, y crearemos las causas para experimentar una forma más pura de felicidad en el futuro.

¿Dónde aparece el concepto del ‘karma’?

Entonces, ¿qué es el karma?

Según el budismo, existen cinco clases distintas de condicionalidad o niyamas, cuyo estudio arrojará algo de luz al concepto budista de karma.

La primera clase y la más importante es la condicionalidad "física inorgánica", que comprende todas las leyes que determinan la manera en que funciona la materia a nivel inorgánico, es decir, todas las leyes de la física y la química.

El siguiente nivel, un tanto superior, es el "físico orgánico", que abarca todas las leyes de las ciencias biológicas.

Luego tenemos el nivel "psicológico", en el que se sitúan todas las leyes que rigen el funcionamiento involuntario e instintivo de la mente. Por ejemplo, el hecho de retirar la mano al tocar un hierro candente constituye una muestra del funcionamiento de esta clase de condicionalidad.

Después esta el nivel "kármico", que engloba todas las leyes que gobiernan la forma en que la actividad volitiva afecta a la conciencia.

Finalmente encontramos el nivel "dhármico", Dhamma Niyama, que describe lo que podríamos denominar también como condicionalidad "trascendental" y toca temas que se salen de este plano de realidad y contacta con diferentes entidades y deidades. Este ultimo tendría un enfoque un poco más metafisico.

“Karma significa ‘acción’, y se refiere a nuestras acciones físicas, verbales y mentales. Este tema es muy significativo.”“Cada acción que realizamos imprime una huella o potencial en nuestra mente muy sutil que, con el tiempo, produce su correspondiente resultado. Nuestra mente es comparable a un campo de siembra, y las acciones que realizamos, a las semillas que en él se plantan. Las acciones virtuosas siembran las semillas de nuestra felicidad futura, y las perjudiciales, las de nuestro sufrimiento. Estas semillas permanecen latentes en nuestra mente hasta el momento en que se reúnen las condiciones necesarias para su germinación y, entonces, producen su efecto. En algunos casos, desde que se realiza la acción original hasta que maduran sus consecuencias, pueden transcurrir varias vidas.” Gueshe Kelsang Gyatso “Cómo transformar tu vida.”

La ley del karma es un ejemplo especial de la ley de causa y efecto que establece que nuestras acciones físicas, verbales y mentales son causas, y nuestras experiencias, sus efectos. La ley del karma enseña por qué cada individuo posee una disposición mental, una apariencia física y unas experiencias únicas. Estas son los diversos efectos de las incontables acciones que cada uno ha realizado en el pasado. Puesto que no hay dos personas que hayan realizado las mismas acciones en vidas pasadas, no es posible encontrar dos personas que tengan los mismos estados mentales, experiencias idénticas o la misma apariencia física.

En el budismo no existe un dios controlador, estas leyes provienen de la naturaleza (como la ley de gravitación universal) y las personas tienen libre albedrío para aplicarlas o no. Por tanto, hacer el bien o el mal depende de cada uno y de dicha decisión las consecuencias de las que somos, en gran parte, responsables. Es sencillo; el karma es la máxima expresión de la vida pagándonos con la misma moneda. A diario somos testigos del karma instantáneo, por ejemplo, cuándo nos burlamos o criticamos a alguien o a algo en especifico y al instante se nos caen cosas importantes y se dañan o se pierden o hasta nos tropezamos con algo y nos caemos. Es simple; toda acción tiene su consecuencia, sea buena o mala. ¿Cómo podemos evitar que el "karma siempre esté de nuestro lado"? (Aunque esto sería un mero dicho, ya que el karma nunca está del lado de nadie), con acciones buenas. Las acciones buenas equivalen a un buen karma y las malas acciones, a un mal karma. Es mejor pensar dos veces a quién le negamos ayuda, a quién le negamos una sonrisa, un favor, a quién le negamos un buen comentario, un poco de solidaridad o empatía, nunca sabemos cuando vayamos a necesitar una de estas cosas. El futuro es incierto para hacer planes serios, pero podemos ir haciéndonos una idea de lo que se nos viene, reflexionando acerca de lo que estamos haciendo en el presente con nuestras acciones, nuestras palabras y hasta con nuestros pensamientos que llegan a ser muy toxicos hasta para nosotros mismos.

Cada persona tiene un karma individual diferente. La naturaleza misma es injusta, algunas disfrutan de buena salud y otras están siempre enfermas. A algunas se las considera muy atractivas, y a otras, muy feas. Algunas tienen un carácter alegre y son fáciles de complacer, mientras que otras suelen estar de mal humor y nunca están satisfechas. Algunas personas entienden con facilidad el significado de las enseñanzas espirituales, pero otras las encuentran difíciles y oscuras. 

¿Por qué es importante comprender el karma?

Comprender el karma nos permite vivir en armonía con las personas y las condiciones que encontramos en la vida diaria. Al reconocer que las principales causas de nuestras experiencias son nuestras propias acciones del pasado de cuerpo, palabra y mente motivadas por nuestras perturbaciones mentales, podemos aprender a aceptar nuestras experiencias, tanto buenas como malas. Además, reconocer que nuestras acciones determinan nuestras experiencias futuras nos anima a vivir un estilo de vida positivo, actuando de la manera que proporcione una mayor felicidad a los demás. 

Negarse al cambio, al crecimiento o al mismo karma, sólo nos hará vivir las malas experiencias una y otra vez, debido a que no quemamos esa etapa de responder por nuestros errores, reconocerlos y buscar dentro de nosotros mismos las respuestas que nos llevarán a no volverlos a cometer, evitar el sufrimiento y aprender a vivir en paz con buenos actos hacia nosotros mismos y a los demás. 

“Durante toda la vida tenemos que experimentar diversas clases de sufrimientos y problemas sin elección. Esto se debe a que no comprendemos qué acciones debemos abandonar y cuáles practicar. Si tuviéramos este conocimiento y lo pusiéramos en práctica, no habría ninguna base para experimentar sufrimientos ni problemas.” 

¿Cómo podemos mejorar nuestro karma?

Abandonar o en su mayoría, evitar las diez acciones no virtuosas, que causan sufrimiento a otros ahora y a nosotros en el futuro.

Participar positivamente en las diez acciones virtuosas y las seis perfecciones: generosidad, paciencia, disciplina moral, esfuerzo, concentración y sabiduría, que nos llevarán a experimentar felicidad.

Aceptar con paciencia lo que ocurra, sin pensar que las cosas deberían ser de otra manera.

Ser más comprensivos con los demás, empatizar y desarrollar amor y compasión por ellos.

Aprendamos a vivir siempre preocupándonos de que lo mismo que pensemos, lo digamos y lo hagamos, siempre buscando y pensando en nuestro bien individual y el bien común de las personas que nos rodean, que con o sin intención, muchas veces por buena fe o por los sentimientos que tengan por nosotros, también salen perjudicadas por las decisiones o actos que hagamos con nosotros mismos. 

De esta manera, podemos empezar a vivir y a proyectarnos una vida espiritual, mental y emocional mucho más sana y tranquila y recordando siempre, que todo lo que hagamos, se nos será retribuido tres veces en mayor cantidad para una vida prospera, larga y libre de sufrimiento. 

Con mucho amor y compasión, qué todos los seres sean libres de sufrimiento y las causas que llevan al sufrimiento.

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Que libro me recomendas para iniciar el despertar de conciencia?

El poder de la mente subconsciente de Joseph Murphy.

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¿ha sido este blog consecuencia de alguna epifanía psicodelica?

He tenido experiencias psicodélicas maravillosas y he alcanzado altos grados de consciencia a través de ellas, pero el blog no ha sido precisamente a causa de estas. Este blog ha nacido por el sentimiento de querer enseñar y ayudar a las personas a tener una mente o una vida interna un poco más tranquila y en paz, sean o no sean espirituales.Las experiencias psicodelicas que he tenido han sido con y sin meditación. Se las he comentado a varias amistades cercanas y me han dicho que escriba sobre ellos, pero, aún estoy buscando la manera de describir ese tipo de experiencias.