neodiamat

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Universal abstracto

La modernidad supuso una escisión en el sujeto, ya este despojado de la rigidez del antiguo régimen se vio forzado al trabajo asalariado, despojado de su tierra, a la vez que se vio rota cierta unidad social y cultural, y las tradiciones, símbolos y modos de vida pasaron a servir los intereses del capital, empujando la vida misma a las necesidades del nuevo modo de producción y a una nueva forma de relacionarse con el mundo, así como empujando a los nuevos trabajadores a aceptar su condición de asalariados o ser desechados a los márgenes de la miseria absoluta en pos de la acumulación originaria. El desarrollo del capitalismo ha cambiando la dinámica de la relación entre necesidad y libertad, al elevarse en términos generales la calidad de vida en comparación con el régimen anterior, se empezó a gestar una conciencia común en torno a la propia subjetividad y su relación con el mercado, el Estado y los demás sujetos, el paradigma liberal-democrático como modelo político y económico se fue haciendo con el correr de la historia sentido común, se encarnó de tal forma en los países democratico-liberales que más allá de las ideologías particulares que disfrazan la dialéctica real de las clases y las culturas, de lo que se entiende y autodefine como derecha o izquierda y particularmente en occidente, prevalece una subjetividad que las contiene a todas y está sustentada en la idea de un sujeto moral universal como principio de realidad a la vez que se autocorona como individuo (o conjunto de individuos) que define su libertad en base a la falta de un límite externo o a un voluntarismo idealista opuesto a las posibilidades reales, oponiendo este sujeto universal a cualquier particularidad opuesta que se manifieste en lo político, cultural y económico de países y Estados alrededor del mundo. Este sujeto universal abstracto sobrevuela la historia y la geografía, así como también reconoce cualquier alternativa a su concepción de sujeto como autoritaria y opresiva, todo rastro de unidad, sentido u orden es visto como un límite a la libertad, y no como el reconocimiento de esta bajo las necesidades determinadas de una cultura en su relación material y espiritual con la vida. Este es un problema ontológico, como se concibe la realidad y el ser. Para el Marxista el principio de realidad es lo material dado a los sentidos sobre el cual actuamos intelectual y prácticamente, por un lado abstraemos lo esencial de lo particular mediante una síntesis de determinaciones y por el otro modificamos la naturaleza mediante el trabajo, esta es la relación perpetua entre el sujeto y el mundo en la que media el pensamiento, de lo concreto a lo abstracto y de este de nuevo a lo concreto, esta vez representado mentalmente. Esto abre la puerta tanto a una crítica del universalismo de la ilustración como una propuesta de universalismo diferente a partir de la concepción dialéctica y socialista, una crítica a la concepción del sujeto como independiente de toda atadura externa y el cual establece como principio de realidad ideas eternas y aplicables a todo el conjunto de la humanidad a través de toda la historia, estas son determinaciones generales abstractas usadas por la economía política clásica, el materialismo dialéctico trata con un sujeto situado perteneciente a una clase, a una nación y a una época mediante determinaciones particulares, se debe ir a las determinaciones más elementales de un todo para explicarlo. La perversión de la subjetividad contemporánea es una hipérbole nacida de las ruinas del universalismo de la ilustración, ya que ahora el juicio universal es ejercido no en nombre de una verdad o dirección concreta sino en base a micro relatos y resistencias parciales que no pretenden el poder del Estado en si sino una alternativa imaginaria a las consecuencias del capitalismo.

El materialismo dialéctico entiende el contenido como lo determinado, por ejemplo las fuerzas productivas materiales de una época determinada, y la forma como la expresión particular dada en el modo de producción, las relaciones sociales, etc. En el paradigma liberal/occidental la forma es lo determinante y todo queda atrapado por esta, lo particular, lo micro, definen el contenido material de manera no dialéctica, sino mecánica, la relación entre contenido y forma es la de una escisión donde el contenido ya no es la unidad de determinaciones. Mientras que el contenido es la base del desarrollo económico de la sociedad este no tiene límites, la forma está limitada al contenido pero dialécticamente, es decir, puede influir y tener efecto en el contenido, así como la superestructura afecta a la estructura, así es que se acopla, hace avanzar el desarrollo o lo retrasa por su relativa independencia, pero siempre existe en relación al contenido determinado y no abstractamente en si.