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Hyperstition (2016). Christopher Roth, Armen Avanessian

https://museotamayo.org/futuros-posibles/hyperstition

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ANARCHIVO

“El archivo de los comunes es un anarchivo (M. Matienzo): sin archiveros, sin comisarios, sin usuarios. No hay categorías de referencia, no hay gestores privilegiados del sentido, ni tampoco actores externos o distantes. El anarchivo discute las tradicionales funciones normalizadoras, objetivistas e institucionales del archivo. El anarchivo abraza la crítica postcolonial y postmoderna: desautoriza a los legitimadores de las nociones de sentido común, cultura de élite, buen gusto, superioridad moral o discurso objetivo. El anarchivo sólo puede ser un prototipo y por tanto es extitucional, mundano y provisional” (N. Southern).

El Archivo IDYS se constituye no sólo como un registro de memoria colectiva de los grupos subalternos y sus conflictos generando un patrimonio de experiencia e identidad colectiva, sino que se piensa como “caja de herramientas”, un instrumento capaz no solo de archivar memoria sino también de producir experiencia.

Un archivo que se nutra de experiencias y que genere sus contenidos en función de los intereses de la comunidad que lo soporta.

Un Anarchivo tejido por afinidades que den lugar a una comunidad que lo construya, le de sentido y valor de uso con voluntad inclusiva y desjerarquizada.

Pablo España, Todo por la praxis, Instituto Do It Yourself (recuperado de http://www.institutodoityourself.org/anarchivo/)

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El Anarchivismo, es un laboratorio, una acción experimental que busca generar herramientas o dinámicas que abran y democraticen las formas de escritura y de entendimiento de nuestro patrimonio cultural; permitiendo a las masas, involucrarse en escribir la historia cultural del arte; no siendo ya una tarea institucional, sino una responsabilidad popular, el de reinterpretar, remezclar y compartir los eventos culturales de cada época.

El anarchivismo, Jo Ana Morfi y Gabriel Vanegas (recuperado de https://anarchivo.wordpress.com/about/)

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“Inteligibilidad cultural” (Butler, 2007): concepto que utiliza para sugerir que la “masculinidad” contextualizada y resignificada de la butch, contrastada con el cuerpo “femenino” culturalmente inteligible, provoca una disonancia que genera una tensión sexual y al mismo tiempo constituye el objeto de deseo. [...] Tanto la butch como la femme convocan la escena heterosexual pero al mismo tiempo la desplazan. La idea de que son “réplicas” o “copias” del intercambio heterosexual subestima el poder erótico de su disonancia interna.

En el caso de la mujer trans, las diversas formas de género performativo – contrastadas con un cuerpo de género culturalmente inteligible que es en sí mismo violencia textual médicamente constituida – generan nuevas e impredecibles disonancias que implican el entero espectro del deseo. En la mujer trans como texto hallamos un potencial para mapear el cuerpo refigurado dentro de los discursos de género convencionales (y de este modo trastocarlos.

Intentar ocupar un lugar como sujeto hablante dentro del marco tradicional de género es hacerse cómplice del discurso que se quiere deconstruir. En lugar de eso, podemos sacar partido de la violencia textual inscrita en el cuerpo trans y tornarla una fuerza reconstructiva.

Suele exigirse a las personas trans que produzcan una narrativa coherente y totalizante de sí mismas, renunciando a aspectos significativos de su pasado y viéndose forzadas a 'pasar'. [...] La experiencia es sustituida por un tipo particular de historia que fortalece las viejas posiciones y constructos. 

Un contradiscurso se hace absolutamente necesario. Pero es difícil generarlo cuando se está programado para desaparecer.

Deconstruir la necesidad de “pasar” implica que las personas trans deben asumir la responsabilidad de toda su historia, comenzar a reconfigurar sus vidas […] como una acción política que comienza con la reapropiación de la diferencia y la recuperación del cuerpo refigurado y reinscrito.

Postransexualidad: reconocer y afirmar su historia personal en toda su multiplicidad.

Stone, S. (2020) La guerra del deseo y la tecnología (y otras historias de sexo, muerte y máquinas, Barcelona, Holobionte

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The imaginative work of radical speculation is more necessary than ever. Fictional speculation is a means by which the future becomes as immediate as the present, the present as inaccessible as the past, the past as unpredictable as the future.  Jack Halberstam writes that queerness should be considered less as same-sex desire and more as the site of “strange temporalities, imaginative life schedules, and eccentric economic practices” that open up “queer relationships to time and space". Queer times linger, refuse, appear and disappear – flashing up in moments of ephemeral utopia or doubling back to reanimate the pleasurable or painful past. […] Queerness disrupts the illusory comforts and hopes that allow for the reproduction of dominant futures. Elizabeth Freeman writes that she once “thought the point of queer was to be always ahead of actually existing social possibilities,” but now accepts that “the point may be to trail behind.”  Re-enactments and re-visionings of the past might be one way of re-distributing the resources of futurity. [...] Old futures can be made and re-made new, forged into tools by which we might look at the present with an added vantage of the past.

Alexis Lothian,  (1 de diciembre de 2016) Queer Longings in Straight Futures: Notes Toward a Prehistory for Lesbian Speculation, University of Maryland College Park  

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QT.bot (2019), Lucas LaRochelle

“Datos queer” → los datos se disfrazan como fijos y objetivos, mientras que queer significa fluidez y multiplicidad. Un enfoque queer de los datos tendría el compromiso de deshacer los propios cimientos de afirmación de objetividad del Big Data en un esfuerzo por privilegiar lo anecdótico, situado, encarnado y los múltiples modos de conocimiento. ¿Cómo podríamos enrarecer la supuesta “objetividad” de los datos revelando sus incoherencias y, a su vez imaginar nuevos mundos a través de su lente oblicua? […] ¿Cómo podríamos podríamos apropiarnos de la IA con fines queer en busca de la opacidad?

Un modo de resistir la llamada de “dar sentido”, de que sea legible, al enfocarse al éxtasis de la opacidad.

QT.bot genera futuros queer especulativos y los ambientes en los que ocurren. […] Revelando el potencial del fallo, del caos y de la inconmensurabilidad de un uso queer de las tecnologías de machine-learning.

QT.bot fabula con las ausencias en el archivo, orientándose lejos de lo que es, o ha sido, sino hacia qué podría ser.

Generar destellos de futuros que surgen en el punto en el cual “las singularidades fluyen hacia lo común”.

Desorientación – tiempo, espacio y subjetividad colapsa, produciendo múltiples visiones de los muchos mundos contenidos en los datos.

El éxtasis de estar-juntos-en-diferencia.

Lucas LaRochelle (2020), QT.Bot, Disidencia sexual desde la vulnerabilidad y la resistencia, Atlas Menor, Madrid: Bartlebooth.

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¿Qué ganamos y qué perdemos cuando llamamos futuro a nuestro presente? ¿Qué hace posible el lenguaje de la futuridad y qué excluye? ¿Cuáles son las historias, las ciencias y los relatos que nos han traído hasta aquí? ¿Y qué ocurre con los futuros que hemos imaginado una vez que han sido superados por los acontecimientos del mundo real?

Alexis Loathin (2016) Queer Longings in Straight Futures: Notes Toward a Prehistory for Lesbian Speculation. Conferencia en la University of Maryland College Park  

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on material entanglements: an interview with morehshin allahyari by marcella faustini

https://openspace.sfmoma.org/2016/07/on-the-speculation-of-materiality-an-interview-with-moreshin-allahyari/

“I noticed in Allahyari’s practice the willingness to seize on existing flaws in the forms and systems she chooses, pushing them towards alternative resolutions. She creates surrogate existences for her sources and materials, questioning their original and stagnant origins. Humor and failure are also deployed as strategies and enablers.”  

Homi Bhabha’s idea of the third space. from my understanding, one of the ways his concept functions is by addressing stances where displaced individuals sublimate their physical space to construct a hybrid one that fulfill their needs, which to me, has a lot to do with the experience of immigration. all the artists that i’m interviewing are people that in some way have created a third space. in your case it is between the actual and the virtual.

[The Third Space is a postcolonial sociolinguistic theory of identity and community realized through language or education. It is attributed to Homi K. Bhabha. Third Space Theory explains the uniqueness of each person, actor or context as a "hybrid" ] wikipedia

Digital colonialism: “That’s the digital colonialism part I am interested in. Because some of these tech companies go to the Middle East and they basically 3-D scan these artifacts, and then they bring it back and they won’t release the files online or give public access to these 3D models. So there’s a question of access, ownership, copyright, profit. I know different websites that you have — for example the model is online, but you can’t really download it. If you want to have access to it, you have to pay $2,000 to download it. Basically, with these new tools, we have entered this digital colonialism era, which didn’t exist before in the same way. So these technologies have brought in these whole new possibilities and problems.I’ve been talking a lot about this digital colonialism, and what does it mean that we are all celebrating this? “Ooh, look, they are reconstructing these things,” but not asking questions about what happens to these files, what happens to data, ignoring the whole history of colonialism. These Western companies and archeologists going there, 3-D scanning these things, bringing them back.” [...] “ If you read these articles and why these archaeologists are interested in recreating these things, the expression that they use is the universal shared cultural heritage. They refer to these things as a cultural heritage that is shared between humans and that is universal, and this ownership over it. That’s why they want to save it, because it’s our shared cultural heritage. Which is like, no! Can we talk about why it’s shared? How is it shared cultural heritage, and when did it become the shared cultural heritage? It’s this universality, which to me, is very dangerous, because then it justifies colonialism. “

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THE 3D ADDITIVIST MANIFESTO

Morehshin Allahyari & Daniel Rourke, 2015

https://additivism.org/manifesto

Derivado de la petroquímica, hervidos hasta la existencia a partir del aceite negro de un billón de bacterioles antiguos, el plástico utilizado en la fabricación de aditivos 3D es una metáfora antes incluso de que se haya estratificado en forma. Su potencial desmiente las complicaciones de su historia: que la materia es la suma y la prolongación de nuestros antepasados; que la creatividad es brutal, sensual, grosera, tosca y cruel. Declaramos que el esplendor del mundo se ha enriquecido con una nueva belleza: la belleza de mierda, kippel y detritus. Un planeta cristalizado con grandes zarcillos de plástico como serpientes con aliento pixelado 

[...]

Nuestro poder y la inteligencia no pertenecen específicamente a nosotros, sino a toda la materia. Nuestras tecnologías son los órganos sexuales de la especulación material. Cualquier intento de comprender estos hechos está bloqueado por nuestro propio antropomorfismo. Para proceder, por lo tanto, uno tiene que crear máquinas posthumanas, un repertorio fantasmagórico e irrepresentable, de reestructuraciones corporales de las condiciones más híbridas.

[...] 

Después de haber derramado fisuras frackeadas en los pozos más profundos de la Tierra lo ulterior ahora pide que seamos moldeados a su voluntad, y beberemos cada gota como un gasto entrópico y solidificaremos cada sueño maldito a través del exceso algorítmico. Pues sólo el adicionismo nos puede llevar hasta la conclusión en donde toda la materia ha mutado en la claridad del plástico

THE 3D ADDITIVIST COOKBOOK https://additivism.org/cookbook

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Sara Mameni: Ethnofuturism and the Archeology of the Future

[en el contexto del congreso internacional Arte y Futuros Especulativos, 2016, Barcelona]

El proyecto en curso de Moreshin Allahyari, titulado "Material Speculation" (2015), reconstruye artefactos arqueológicos destruidos por el ISIS en formato digital 3D. Su obra intenta archivar estos objetos perdidos incluyendo una tarjeta de memoria digital dentro de cada artefacto recién construido para influir en el futuro del pasado. Al igual que la obra de Sansour, Allahyari utiliza la arqueología -la ciencia de la creación del pasado- para entrar en el futuro. Sin embargo, a diferencia del apego de la arqueología a la tierra estable y a los terrenos inmóviles, estos artistas proponen una arqueología virtual de tierras, espacios y artefactos que ya se han perdido. En lugar de situar su arqueología en un lugar fijo, trabajan con terrenos cambiantes y móviles que a menudo son intangibles, especulativos o imaginarios.

https://artfuturesconference.wordpress.com/mameni/

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La arqueología como ciencia que construye y asienta verdades y construye un camino lineal que conduce hasta el presente y condiciona el futuro. 

¿Cómo hackear la arqueología para alterar el presente e imaginar nuevos futuros fuera de la historia y el pensamiento hegemónicos?

(crear algún tipo de instalación-dispositivo-archivo con un despliegue ‘científico’ arqueológico que presupone un presente especulativo full queer y deviene un futuro ahora utópico)

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Ecologismo feminista multiespecie

Haraway propone una epistemología alternativa recogiendo un posicionamiento antihumanista que pretende descentralizar el humanismo eurocéntrico: el ideal de hombre occidental como medida de todas las cosas, como única especie con capacidad de razón autorreflexiva y cualificada para desarrollar criterios de perfeccionamiento individual y colectivo. Rechaza además la idea de esencia y por lo tanto la de un sujeto histórico que sostiene el humanismo.

Es contraria a la idea de una identidad fija, prefiere hablar de entidades “articuladas”. Articular para esta autora es significar, es unir cosas, cosas espeluznantes, cosas arriesgadas, cosas contingentes. Para Haraway, tanto la identidad como el sujeto histórico siempre son el fruto de una construcción que incluye elementos humanos y no humanos, culturales y naturales. Por lo tanto el lugar desde el que se debe construir tanto la política como el conocimiento no puede ser neutro ni objetivo, sino que debe hacer evidente el contexto desde el que parte y la subjetividad de quien lo emite, es decir, debe ser un “conocimiento situado”, que depende siempre de la cultura, raza, género, clase o contexto histórico en el que estamos inmersos. Reconocer que nuestro conocimiento es situado permite incorporar nuevos sujetos políticos a la construcción de una nueva objetividad. Si aceptamos la idea de que todo conocimiento es situado, debemos aceptar también que necesitamos del resto de “visiones” para elaborar una visión completa y ajustada de lo real. Reconstruir perspectivas distintas hace imprescindible el diálogo y conlleva una “respons-habilidad” de quienes observan y narran a la vez. Esta respons-habilidad es la habilidad para dar una respuesta frente a la necesidad de generar un mundo en común; más habitable, más equitativo y más justo. Haraway amplía esta construcción colectiva de lo real también a la naturaleza, definiéndola como algo en constante negociación, como el resultado de una interacción colectiva y discursiva entre distintos agentes semióticos-materiales, humanos y no humanos. Esta postura integra lo cultural con lo natural estableciendo una crítica a la normativización y a la dominación moderna de la naturaleza. Una comprensión de la naturaleza como algo discursivo, nos remite a pensar a que obedece a diversidad de construcciones sociales y que es mutable. Supone además una defensa de los inapropiables, de lo considerado monstruoso (lo que escapa a las categorías), y de una invitación a trasgredir las fronteras ontológicas y epistemológicas heredadas de la modernidad.

Utiliza la ficción especulativa para proyectar imágenes de futuro de un mundo más igualitario, donde la gestión y la responsabilidad sobre lo natural es compartida, donde las identidades fracturadas son nuevos actantes y donde los humanos no tienen miedo a establecer parentesco con animales y máquinas.

[...]

De la misma forma que la Historia y el conocimiento científico (los principales aparatos de construcción de verdad), se construyen como una convención colectiva, las ficciones pueden también cuestionar esa convención y abrirla a otros mundos posibles. Las con-fabulaciones generadas no deben percibirse como relatos utópicos. Se saben ficciones, virtualidades con poder para generar imaginarios que amplíen el relato hegemónico.

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Laboratorio de Pensamiento Lúdico, Game of Kin: Interpretar el presente desde el futuro, Accesos, recuperado de https://www.accesos.info/laboratorio-de-pensamiento-ludico

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Un contradiscurso se hace absolutamente necesario. Pero es difícil generarlo cuando se está programado para desaparecer. El propósito principal de la persona trans es el de borrarse, desvanecerse en el interior de la población “normal” lo más rápido posible. Una parte de este proceso es conocida como contruir una historia verosímil, aprender a mentir efectivamente sobre el pasado personal. Lo que se gana es aceptación por parte de la sociedad. Lo que se pierde es la capacidad de representar auténticamente las complejidades y ambigüedades de la experiencia encarnada, y por tanto se pierde ese aspecto de “naturaleza” que Haraway teorizó como Coyote: el espíritu animal entre los nativos americanos que representa el poder de transformación continua en el corazón de la vida comprometida. La auténtica experiencia es sustituida por un tipo particular de historia que fortalece las viejas posiciones y constructos. Pero lo transexual en la actualidad ocupa una posición que no está en ninguna parte, que se sitúa fuera de las oposiciones binarias del discurso de género. Para una persona trans, en tanto que persona trans, generar un contradiscurso verdadero, efectivo y representacional es hablar desde fuera de las fronteras del género, más allá de los nodos oposicionales que han sido construidos y predefinidos como las únicas posiciones desde donde el discurso es posible. ¿Cómo, entonces, puede hablar lo transexual? Y si pudiese hablar, ¿qué diría?

Sandy Stone (2020) La guerra del deseo y la tecnología (y otras historias de sexo, muerte y máquinas, Barcelona, Holobionte, pp. 196-197

Sobre la capacidad/necesidad de las personas queer de construir pasados e historia fuera del canon.

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La realidad, en la cultura del capitalismo tardío, ansía convertirse en imagen por su propia seguridad.

Donna Haraway (2019), El patriarcado del osito Teddy

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Los lenguajes existentes eran con frecuencia inadecuados para las nuevas formas de pensamiento y experiencia. Esta gente inventó nuevos lenguajes para hacer posibles nuevas formas de pensamiento: lenguajes que se llamaron Laadan, Kesh, Ktah'meti... lenguajes “ficticios” que pretendían posibilitar nuevas prácticas. ¿Por qué inventar nuevas palabras? Porque nuestro lenguaje funciona como un contenedor para nuestros conceptos, y porque el poder político inevitablemente coloniza el lenguaje debido a su valor como tecnología de dominación. Las prácticas neologistas recientes surgen de tentativas poéticas (y postestructuralistas) de desarticular el lenguaje a fin de hacer visible el entramado de opresión que mantiene unido a todo el lenguaje.

Sandy Stone (2020) La guerra del deseo y la tecnología (y otras historias de sexo, muerte y máquinas, Barcelona, Holobionte, pp. 166-167

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Si el pasado (ancestral) no existe en sí mismo y solo es una retroyección del presente, ha sido enteramente constituido (y no reconstituido) por nuestra proyección actual hacia él, ¿cómo proyectar (o retroyectar) un pasado queer para repensar el presente y favorecer una futuridad disidente? 

¿Es posible pensar un pasado queer fuera de la tradición histórica que lo elimina? ¿Es posible pensar lo queer como pasado o, como Muñoz afirma, lo queer aún no está aquí, es un futuro que aún no ha llegado pero cuya potencialidad se puede desprender de eventos, gestos, huellas y obras del pasado y el presente? Lo queer existe en el pasado como potencialidad, pero ¿cómo sería articular/inventar/retroyectar un pasado queer igual que se ha hecho desde la cisheteronormatividad?

¿Cómo retroyectar este pasado y proyectar estos futuros bajo la influencia de lo queer desde el arte? 

[pensar el pasado ancestral no tal cual lo afirma Meillasoux, sino identificándolo más bien con la idea de Historia, Ciencia y Archivo como “ficciones”]

“Todo antirrealismo parece implicar una destrucción del sentido de la ciencia.“

[cuidado de no confundir pasado ancestral con pasado subjetivo] [pero ¿qué pasaría si pensamos el pasado subjetivo igual que el ancestral? ya que bajo ojo queer, tiene una trayectoria histórica y de archivo que no ha contemplado lo queer]

pasado ancestral: anterior a toda humanidad, no tiene existencia antes de nuestra propia emergencia

pasado subjetivado: fue “habitado” por otros sujetos que existieron antes que yo, ha existido como una secuencia temporal correlacionada con sujetos trascendentales.

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El pasado ancestral se convierte en efecto en un pasado que no ha pasado nunca, que nunca ha sido presente, que retrocede del futuro hacia él mismo en lugar de progresar de sí mismo hacia un futuro. Todo antirrealismo parece implicar una destrucción del sentido de la ciencia.

Quentin Meillassoux (2019), Metafísica, especulación, correlación, Realismo Especulativo, Materia Oscura Editorial.