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#moísmo
bocadosdefilosofia · 1 year
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«Ahora, si hay una persona que tras ver un poco de negro dice que es negro, pero si ve una gran negrura dice que es blanco, tenemos que pensar que no sabe la diferencia entre negro y blanco. Si probando algo un poco amargo uno dice que es amargo, pero tras probar algo muy amargo dice que es dulce, tenemos que pensar que no sabe la diferencia entre dulce y amargo. Ahora, cuando se comete algo un poco injusto la gente sabe que debe condenarlo, pero cuando se comete una gran injusticia como atacar a otro estado la gente no sabe que deben condenarlo y, por el contrario, lo aplauden y lo califican de justo. ¿Puede decirse entonces que conocen la diferencia entre lo justo y lo injusto? Por lo tanto, sabemos que los señores del mundo están confundidos respecto de la diferencia entre lo justo y lo injusto.»
Mo Di: La política del amor universal: los textos filosóficos completos del Moísmo (compilador, Manuel Herranz Martín). Universidad de León, págs. 85-86.  León, 2019
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022 – IDEAS - FILOSOFÍA POLÍTICA – HISTORIA – ANTIGUA CHINA -
La filosofía política china data del periodo de las Primaveras y otoños, específicamente con Confucio en el siglo VI aC. 
La filosofía política china se desarrolló como una respuesta a la ruptura social y política del país característico del período de primaveras y otoño y del período de los Reinos Combatientes.
Cada una de las principales filosofías durante el período, el confucianismo, el legalismo, el moísmo, el agriculturalismo y el taoísmo, poseía un aspecto político en su desarrollo disciplinario.
Filósofos como Confucio, Mencio, y Mozi, se centraron en la unidad y en la estabilidad como base de sus filosofías políticas.
El confucianismo abogó por un gobierno meritocrático jerarquizado, basado en la empatía, la lealtad y las relaciones interpersonales.
El legalismo propugnó por un gobierno altamente autoritario basado en castigos y leyes draconianas.
El mohismo defendía la idea de un gobierno comunitario y descentralizado, centrado en la frugalidad y el ascetismo.
Los agrarios abogaban por un comunalismo utópico campesino y el igualitarismo.
El taoísmo defendía un protoanarquismo, mientras que el legalismo era la filosofía política dominante de la dinastía Qin, pero fue substituido por el confucionismo de Estado durante la dinastía Han.
Antes de la adopción del comunismo por parte de China, el confucianismo de Estado seguía siendo la filosofía política dominante en el país hasta el siglo XX.
Confucio, nació en Qufu, 28 de septiembre del año 551 aC.  y falleció en Lu, el año 479 aC.) fue un reconocido pensador chino cuya doctrina recibe el nombre de confucianismo. Procedente de una familia noble arruinada, a lo largo de su vida alternó periodos en los que ejerció como maestro con otros durante los cuales fue funcionario del pequeño estado de Lu, trabajó de carpintero en el noreste de China, durante la época de fragmentación del poder bajo la dinastía Zhou o período de los Reinos Combatientes (770-476 aC.).
La esencia de sus enseñanzas se condensa en la buena conducta en la vida, el buen gobierno del Estado (caridad, justicia y respeto a la jerarquía), el cuidado de la tradición, el estudio y la meditación. Las máximas virtudes son: la tolerancia, la bondad, la benevolencia, el amor al prójimo y el respeto a los mayores y antepasados. Si el príncipe es virtuoso, los súbditos imitarán su ejemplo, siguiendo el modelo gobernante/súbdito, padre/hijo, etcétera. Una sociedad próspera solo se conseguirá si se mantienen estas relaciones en plena armonía. La base de la doctrina confuciana es recuperar a los antiguos sabios de la cultura china e influir en las costumbres del pueblo.
El maestro Kong fue el primero que reunió a un grupo de discípulos provenientes de distintos principados para formarlos adecuadamente en el buen gobierno. Junto con las medidas a tomar que ya había formulado en su época de joven funcionario, propuso llevar a la práctica sus ideas basándose en el respeto de las Tres Dinastías y recuperar la política del duque de Tcheu. Confucio confiaba en que un príncipe siguiera sus indicaciones. De este modo, al final de un ciclo de doce meses, se habría logrado algún resultado; en tres años, su proyecto social se habría consumado a la perfección. Se puede resumir la doctrina confuciana en una serie de mandatos que deberían ser los principales deberes de todo hombre de gobierno:
Amar al pueblo, renovarlo moralmente y procurarle los medios necesarios para la vida cotidiana. (1)
Por este motivo, debe servirse en primer término con soberano respeto a Aquel que es el Primer Dominador. (2)
Cultivar la virtud personal y tender sin cesar a la perfección. (3)
En la vida privada como en la pública, observar siempre el sendero superior del «Justo Medio». (4)
Tener en cuenta las dos clases de inclinación propias del hombre: unas proceden de la carne y son peligrosas; las otras pertenecen a la razón y son muy sutiles y fáciles de perder. (5)
Practicar los deberes de las cinco relaciones sociales (6).
Tener por objeto final la paz universal y la armonía general. (7)
En el poco legado escrito que dejó, las Analectas, una colección de conversaciones con sus discípulos, se puede observar que basaba toda su filosofía moral en una enseñanza central: el ren (jen), que es la virtud de la humanidad y a su vez está basada en la benevolencia, la lealtad, el respeto y la reciprocidad. Estos valores son imprescindibles en las relaciones humanas, que Confucio describió. [email protected]
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sergiosaon · 4 years
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Salve, salve, é terça feira, bom dia!
Vamos de história hoje!
Uma marca fundamental do período dos Estados Combatentes da China antiga foi o aparecimento de várias escolas filosóficas, que tinham por objetivo auxiliar a sociedade a encontrar uma solução para conflitos entre as províncias. Esse longo período histórico ficou conhecido como época das "cem escolas de pensamento". No conhecido livro escrito por Sunzi estão presentes diversos conceitos defendidos pelos mais variados pensadores da época. Isso mostra que o livro "A Arte da Guerra" ou, melhor traduzido como "A Lei da Guerra", seria um texto resultante da síntese de várias leituras diferentes de cada escola de pensamento. Nisso encontramos linhas de pensamento influenciadas pelo confucionismo, daoísmo, moísmo e o legísmo, e muito mais.
Sunzi disse: "a guerra é de vital importância para a nação. É o domínio da vida ou da morte, o caminho para a sobrevivência ou a destruição. É necessário avaliá-la corretamente." Nisso, ele afirma é preciso aguçar a percepção para obter uma visão privilegiada do caminho, assim, determinar se a jornada continua ou termina. Para isso, é preciso conhecer 5 elementos que precisamos para prever o desfecho da batalha: 1- o Caminho, 2- o Tempo, 3- o Terreno, 4- a Liderança e 5- as Regras. O Caminho é a harmonia do todo, a união de si em si, não há dúvidas, não há medo, não há hesitação; o Tempo significa o Yin e o Yang, a mudança das estações; o Terreno nos leva a compreender a facilidade de movimento, compreender os espaços; a Liderança trata do emprego do conhecimento transformando-o em sabedoria, ter sinceridade (só é sinceridade se houver amor, na ausência deste último é arrogância e ego), coragem e disciplina; as Regras reúnem todo o conhecimento de como tudo funciona em nós, as hierarquias e o aprovisionamento regular.
Muito bacana tudo isso, mas como aplicar? A batalha é dentro de nós. Na transformação do ser, teremos que abandonar velhos hábitos, cortar o alimento das ervas daninhas que nos consomem e instaurar a paz. A nação somos nós mesmos, apaziguar o íntimo é a grande jornada. Conhecer as regras desse processo é o primeiro passo. Não podemos criar catástrofes onde elas não existem. Em verdade, todas as crises não passam de criações de mentes imaturas, típicas daqueles que não conseguem extrair de cada situação a devida lição. Quando conseguirmos amar tudo aquilo que se opõe a nós, um maravilhoso caminho se abrirá à nossa frente.
Aquele abraço, Sergio!
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viversos · 7 years
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Moísmo
Entregar o amor A quem for
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Mitología china - Wikipedia, la enciclopedia libre
Conjunto de mitos y leyendas de la Antigua China
La mitología china es el conjunto de relatos fantásticos cohesionados de la cultura de la antigua China. Muchas de sus leyendas toman lugar durante el período de los tres augustos y cinco emperadores. Mucho de la mitología China es única, aunque comparte bastante con Japón y Corea debido a su influencia en la antigüedad.
La Mitología China se conoce gracias a textos que datan esencialmente de la dinastía Han. Al no tener más de 2000 años de antigüedad, estos escritos apenas pueden clasificarse como recientes. A veces reinterpretaron la mitología de acuerdo con sus concepciones filosóficas. De este modo, transformaron a los más importantes dioses en soberanos virtuosos que reinaban en tiempos antiguos. También asociaron a sus dioses con las cinco direcciones (es decir, los cuatro puntos cardinales y el centro) según una cosmología elaborada durante la Antigüedad temprana.
Mitos y leyendasEditar
No existen libros dedicados a Mitología en la antigua China. Los mitos se encuentran recogidos en múltiples obras de Historia, Filosofía o Poesía, en forma de menciones a personajes mitológicos y los hechos o leyendas que se les atribuyen. También hay que considerar que esta multitud de obras, de distintas dinastías, pertenecen a diversas corrientes de pensamiento (Taoísmo, Confucianismo, Legismo y Moísmo, principalmente).[1]
La CreaciónEditar
Una característica única de la cultura china es la relativamente tardía aparición en la literatura de los mitos sobre la Creación, que lo hacen tras la fundación del confucionismo, el taoísmo y las religiones populares. Las historias tienen varias versiones, a veces contradictorias entre sí. Por ejemplo, la creación de los primeros seres es atribuida a Shangdi, Tian (el cielo), Nüwa, Pangu o el Emperador de Jade.
En todo el Extremo Oriente y Oceanía, existía un dualismo cosmológico oponiéndose dos principios, por una parte la luz, el sol y el fuego, por otra parte la oscuridad, la luna y el agua. Generalmente, un pájaro representaba al primer principio. En China, se trataba de un cuervo. El pájaro solar es uno de los temas privilegiados de la dinastía Shang, la primera dinastía china cuya existencia se certifica por medio de la arqueología. Una serpiente, como un animal acuático, representaba al segundo principio. La madre de Shun, uno de los soberanos míticos de China, pertenecía al clan de la serpiente, y su padre pertenecía al clan del pájaro. Por lo tanto, Shun era resultante de la unión de los dos principios. Este mito ilustra también el totemismo de la antigua sociedad china, según el cual cada clan tenía un animal antepasado, así como la exogamia, que exigía que los esposos fueran provenientes de clanes diferentes.
Xiè era el antepasado de Shang y su madre se llamaba Jiandi. Un día, fue a bañarse con sus sirvientes en el río de la colina oscura. Un pájaro negro (probablemente una golondrina o un cuervo) pasó llevando un huevo multicolor en su pico. Lo dejó caer. Jiandi lo tomó y lo puso en su boca, pero lo tragó por descuido. Tras esto, concibió a Xie. En este relato, se trata de una forma particular de la unión de los dos principios cósmicos, puesto que este mito hace intervenir por una parte al agua y a la oscuridad, y por otra parte un pájaro.
Shangdi (上帝), aparece en la literatura hacia el 700 a. C. o antes (la fecha depende de la datación del Shujing, el "Clásico de la Historia"). Shangdi parece tener los atributos de una persona, pero no se le identifica como creador hasta la dinastía Han.
La aparición de Tian (天), el Cielo, en la literatura presenta el mismo problema que Shangdi, dependiendo también de la fecha del Shujing. Las cualidades del Cielo y de Shangdi parecen unirse en la literatura posterior hasta ser adorados como una sola entidad (皇天上帝), por ejemplo en el Templo del Cielo de Pekín. La identificación de los límites entre uno y otro, todavía no ha sido resuelta.
Nüwa aparece en torno al año 350 a. C. Su compañero es Fuxi y a veces se los adora como los ancestros últimos de la humanidad.
Pangu aparece en la literatura no antes del año 200 de nuestra era. Fue el primer creador. Al comienzo sólo había un caos sin forma del que surgió un huevo de 18.000 años. Cuando las fuerzas yin y yang estaban equilibradas, Pangu salió del huevo y tomó la tarea de crear el mundo. Dividió el yin y el yang con su hacha. El yin, pesado, se hundió para formar la tierra, mientras que el Yang se elevó para formar los cielos. Pangu permaneció entre ambos elevando el cielo durante 18.000 años, tras los cuales descansó. De su respiración surgió el viento, de su voz el trueno, del ojo izquierdo el sol y del derecho la luna. Su cuerpo se transformó en las montañas, su sangre en los ríos, sus músculos en las tierra fértiles, el vello de su cara en las estrellas y la Vía Láctea. Su pelo dio origen a los bosques, sus huesos a los minerales de valor, la médula a los diamantes sagrados. Su sudor cayó en forma de lluvia y las pequeñas criaturas que poblaban su cuerpo (pulgas en algunas versiones), llevadas por el viento, se convirtieron en los seres humanos.
El Emperador de Jade ((玉皇), aparece en la literatura después del establecimiento del taoísmo. También se le representa como Yuanshi Tianzun (元始天尊) o como Huangtian Shangdi (皇天上帝).
El CaballoEditar
El sol residía sobre un árbol, llamado Fusang o Kongsang. Por la mañana, se levantaba de este árbol para posarse y dormir sobre otro árbol situado al oeste. En la antigüedad, había diez soles. Un día, estos se levantaron al mismo tiempo, infligiendo a los hombres un calor intolerable. Yi derribó a nueve de ellos con sus flechas, por lo que no permaneció más que uno. Según la mayoría de los textos, el mismo Yao pidió al arquero Yi cortar los soles en vez de derribarlos, pero éste es el resultado del cruce de las mitologías chinas e indoeuropeas, ya que Yi es un héroe indoeuropeo. Este mito de los soles múltiples existe en otro pueblo del Extremo Oriente, en Siberia, e incluso en algunos relatos amerindios, prueba de su antigüedad.
La Gran InundaciónEditar
La mitología china comparte con las tradiciones sumerias, griegas, mayas, judaicas y de otros orígenes el mito del Diluvio Universal o gran inundación. En este caso, Yu el Grande, con la ayuda de Nüwa, construyó los canales que consiguieron controlar la inundación y que permitieron a la gente cultivar sus cosechas.
Deidades importantesEditar
Nüwa. Selló el cielo cuando este estuvo desgarrado utilizando piedras de siete colores. El parche aplicado a los cielos se convirtió en el arcoíris. Se dice que también es quien creó la humanidad.
Fuxi. Hermano o esposo de Nüwa. Se le atribuye la invención de la escritura, la pesca y la caza.
Shen Nong. Inventor de la agricultura.
Yu el Grande. Primer emperador de la semilegendaria dinastía Xia. Regula el curso de los ríos para controlar las inundaciones. En algunas versiones es un dragón.
Gong Gong. Un demonio maligno del agua que destruyó el Monte Buzhou (不周山).
Zhu Rong. Dios del fuego. Derrotó a Gong Gong.
Pangu. Separó el cielo de la tierra según una historia sobre la Creación.
Cangjie. Creó el alfabeto.
Chi You. Dios guerrero que peleó contra Huang Di. Inventor de las armas de metal.
Huang Di. El emperador Amarillo, ancestro de toda la civilización china.
Xuan Nu. Asistió a Huang Di para someter a Chi You.
Los Tres Puros. La trinidad Daoista, las deidades más altas.
Emperador de Jade. Gobernante del Cielo y de la Tierra. Taoísta.
Los ocho inmortales. He Xiangu (何仙姑), Cao Guojiu (曹國舅), Li Tieguai (鐵拐李), Lan Caihe (藍采和), Lü Dongbin (呂洞賓), Han Xiangzi (韓湘子), Zhang Guo Lao (張果老) y Zhongli Quan (漢鍾離). Taoístas.
Cuatro Reyes Celestiales. Cuatro dioses guardianes budistas.
A Xiang (阿香). El conductor de la carroza del Dios del Trueno.
Bi Fang (必方 o 畢方). Dios del fuego.
Bi Gan (比干), Cai Shen. Dios de la abundancia, quien monta sobre un tigre.
Chang'e (嫦娥). Diosa de la Luna, esposa de Yi.
Che Kung.
Dizang Wang (地藏王菩薩). Salvador de los muertos.
Erlang Shen ((二郎神).
Fei Lian o Feng Bo. Dios del Viento. Enemigo de Shen Yi.
Dios del Norte (北帝, 真武大帝, Bei Di, Pak Tai).
Guan Gong (關聖帝君). Dios de las Hermandades. Dios del poder marcial.
Guan Yu fue un general de la milicia bajo el mando de Liu Bei durante la dinastía Han tardía del Este y el Período de los Tres Reinos de la antigua China. Se lo llegó a considerar el dios de la guerra.
Guan Yin (觀世音菩薩). Diosa de la compasión y la misericordia.
Hai Re (海若). Dios de los mares.
Hau Wong.
Hung Shing (洪聖).
Jingzha
Kam Fa
Kua Fu (夸父). El perseguidor del sol.
Kuixing. Dios de las pruebas.
Hotei, el Buda sonriente. Dios de la felicidad y abundancia, popular deidad Budista.
Lei Gong (雷公). Dios del trueno.
Lung Mo (龍母).
Man Cheong.
Man Mo.
Matsu (妈祖). Diosa del mar. También conocida Tianhou (天后, "diosa del cielo").
Meng Pol (孟婆).
Muzha.
Nezha (哪吒).
Nu Ba. Antigua diosa de la sequía.
Qi Xi. La muchacha pastora y tejedora.
Qi Yu.
Sam Po. Hermana de Matsu.
Shen Yi. El Salvador de China. Un gran arquero.
Shing Wong (城隍). Diosa responsable de los asuntos de la ciudad.
Sun Wukong (孫悟空). El Rey Mono de Viaje al Oeste.
Tam Kung. Dios del mar.
Tian (天)
Tu Di Gong (土地公). Dios de la tierra.
Wong Tai Sin (黃大仙). Dios de la curación.
Xi Wangmu (西王母). "La Reina Madre del oeste". Diosa que posee el secreto de la vida eterna.
Yan Luo (閻羅). Gobernante del infierno (abreviación de 閻魔羅社, del sánscrito Yama Raja).
Yuk Wong.
Zao Jun (灶君). Dios popular de la cocina.
Zhong Kui (鍾馗), o Jung Kwae. Personaje con reputación de subyugar a los demonios.
Criaturas míticasEditar
AvesEditar
Fenghuang. El fénix chino.
Ji Guang (吉光).
Jian (鶼). Tiene un solo ojo y una sola ala. Son dos y dependen una de la otra, por lo tanto son inseparables, representando al marido y mujer (鶼鶼).
Jingwei (精衛). Trata de llenar el océano con ramas y guijarros.
Shang-Yang. Un ave de lluvia.
El ave de nueve cabezas. Utilizada para asustar a los niños.
Su Shuang (鷫鵊). Descrita como pájaro del agua, como la grulla.
Peng (鵬). De tamaño gigante y un terrible poder de vuelo. También conocida como el Roc chino.
Qing Niao (青鳥). El mensajero de Xi Wangmu.
Zhù. Un mal presagio.
DragonesEditar
Yinglong. Un poderoso sirviente de Huang Di.
Rey Dragón (龙王, lóngwáng).
Fucanglong. El dragón de los tesoros ocultos.
Shenlong. El dragón de la lluvia.
Dilong. El dragón de la tierra.
Tianlong. El dragón celestial.
Li (Dragón sin cuernos). Un dragón menor de los mares. No tiene cuernos.
Jiao. Otro dragón sin cuernos. Vive en los pantanos. Es el menor de los dragones.
Otras criaturasEditar
Baihu. Tigre blanco.
Ba She. Una serpiente que puede comer elefantes.
Qilin (Kirin en japonés). Animal quimérico con diversas variaciones. Originalmente era una jirafa.
Longma. El dragón-caballo, similar al Qilin.
Kui (夔). Un monstruo de una sola pierna.
Kun (鯤). Un gigantesco y monstruoso pez.
Iuduan. Puede detectar la verdad.
Yaoguai. Demonios.
Espíritu del zorro.
Nian, la bestia.
Cabeza de Buey y Cara de Caballo (牛頭馬面). Joven mensajero en los infiernos.
Pixiu (貔貅).
Rui Shi (瑞獅).
Sun Wukong
Tao Tie (饕餮). Una especie de gárgola, frecuentemente encontrada en antiguos recipientes de bronce, representando la avaricia. Se dice ser el quinto hijo del dragón y tiene tal apetito que incluso se devora a sí mismo, salvo la cabeza.
Xiao (魈). Espíritu o demonio de la montaña.
Chao, el cerdo.
Lugares míticosEditar
Xuan Pu (玄圃). Tierra encantada en la Montaña Kunlun (崑崙).
Yao Chi (瑤池). Residencia de los inmortales donde vive Xi Wang Mu.
Fu Sang (扶桑). Una isla mítica, frecuentemente identificada con Japón.
Que Qiao (鵲橋). El puente formado por aves a través de la Vía Láctea.
Peng lai (蓬萊). El paraíso, una fabulosa isla encantada en el mar de la China Oriental.
Long Men (龍門). La puerta del dragón donde las carpas se pueden transformar en dragones.
Di Yu (地獄). El infierno chino.
Fuentes literarias de la mitología chinaEditar
Zhiguai, un género literario que trata de historias y sucesos extraños (la mayoría de origen sobrenatural).
Viaje al Oeste, de Wu Cheng'en, con un bestiario de yougui, animales malévolos.
Cuentos Extraños de un Estudio Chino, por Pu Songling, con muchas historias de los demonios zorro.
Creación de los dioses o Fengshen Yanyi (封神演義).
Heian Zhuan o Epopeya de la Oscuridad, la única colección de leyendas en su forma épica preservada por una población clasificada como parte de la etnia Han de China, a saber, habitantes del área de la Montaña de Shennongjia en Hubei. Su contenido abarca desde el nacimiento de Pangu hasta la era histórica.
Documentos históricos imperiales y cánones confucianos tales como el Shiji, Lushi Chunqiu, Liji, Shangshu.
Poesía del verso de los estados antiguos tales como Lisao de Qu Yuan del Estado de Chu.
Véase tambiénEditar
Astrología china
Hueso oracular
I Ching
Religión tradicional china
ReferenciasEditar
↑ García-Noblejas, 2007, 61
BibliografíaEditar
García-Noblejas Sánchez-Cendal, Gabriel (2007). Mitología de la China antigua. Madrid: Alianza Editorial. ISBN 978-84-206-8215-0.
– (2004). Mitología clásica china. Madrid: Editorial Trotta. ISBN 978-84-8164-603-0.
Enlaces externosEditar
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