doukhane

[doukhane]

شغف كتاب الليالي:

سعدت اليوم بخبر الإصدار النقدي الجديد لأستاذي الدكتور عبد الرحيم جيران، كتاب "الذاكرة المقنعة في ألف ليلة وليلة" الصادر عن دار الكتاب الجديد المتحدة، وقد واكبت لسنوات الإشكاليات العميقة والحفر الجينالوجي في ذاكرة كتاب الليالي بوصفه سلسلة من المتواليات السردية لكتاب يمثل سلطة الحكاية في مواجهة سطوة الذات، وقد كتب خورخي لويس بورخيص Jorge Luis Borgesعن كتاب الليالي قائلا:" «نعلم أنه بدخولنا إلى هذا الكتاب، سنكون قادرين على نسيان مصيرنا البشري البائس... نشعر أن الكتاب لانهائي. »

ويمكن عد هذا العمل جهدا نقديا بنفس فلسفي لأستاذ الأجيال الأديب عبد الرحيم جيران، و استئنافا للتوجه الذي اختطّه الكاتب، والمتمثل في ممارسة تأويل نقدي اعتمادا على" التجديل التضافريّ" بغية تعميق السؤال حول قضايا كتاب الليالي. وقد كتب الناشر سالم احمد الزريقاني، عن هذا العمل قائلا: "يُواصِلُ الناقدُ عبد الرحيم جيران في كتابه الجديد "الذاكرةُ المُقَنَّعةُ في ألف ليلةٍ وليلة" الحفرَ في إشكالات الذاكرة الذي رسَمَ مَعالِمَهُ في كتابه التّأسيسيِّ "الذاكرةُ في الحَكيِ الرِّوائيّ" الصادر عن دار الكتاب الجديد المتَّحدة.

وينعطفُ عملُهُ الجديدُ هذا إلى مُساءلة الذاكرة المعرفيَّة التي تتوسَّط بيننا وبين "الليالي" نازعًا منها مكرَ أُلفَتِها، مُرغِمًا إيّاها على إعادة النظر في ما رسَخَ فيها من فُهومٍ حِيالَها، سواءٌ تلك التي سادَت في الفكر النقديِّ العربيِّ الحديث وتلك التي اتَّخَذَ منها الفكرُ الغربيُّ وِجهاتٍ لولوج عالَم الحكاية الليليَّة، وفكّ طلاسمها. وهو، بهذا الفعل المعرفيِّ، يُغيِّرُ الاقتناعاتِ التي لازَمَت دراسةَ النصِّ الليليِّ، ويَكشِفُ عن مَدى رخاوتِها تُجاهَهُ، وسَلبها روحَها الأصيلةَ، وخاصّةً سوء الفهم المُسَبَّب عنها في حقِّ الحكاية-الإطار. ليسَتْ ذاكرةُ "الليالي" بقادحةٍ شراراتِ المتعةِ، أو بموقِظةٍ الضميرَ الأخلاقيَّ من سُباته فحسبُ، بل هي أكثرُ من هذا، إنَّها ذاكرةُ الزمانِ أيضًا. وها هنا تَكمُنُ وصيَّتُها التي تَنزِعُ عند كلِّ قراءةٍ إلى أن تجعلَ من نفسِها وَعدًا بإنقاذ النسيان من آفاته، بل إنقاذ ذاكرة النصِّ الليليِّ بالحفر عن أُصولِهِ بوساطةِ بَعثِها من رَمادِ الأرشيفِ الحِكائيِّ العربيِّ.

لم يكُنْ هذا العملُ الفكريُّ والنقديُّ متيسِّرًا من غير أُمورٍ أربعةٍ: يكمُنُ أوَّلُها في تجديد السؤال حِيالَ النصِّ الليليِّ من طريق إعادة صياغة الإشكاليَّة التي تتَّصلُ بالغاية من إنتاج "الليالي" في الثقافة العربيَّة؛ ويكمُنُ ثانيها في إنتاج مفاهيمَ جديدةٍ لها القدرةُ على إسعاف الفَهمِ في النَّفاذ إلى أصالتها؛ ويكمُنُ ثالثُها في تغيير الأُسُسِ التي يُقارِبُ بوساطتها كلًّا من فعلِ السردِ الذي صار يَروي ما لا يُروى في الوقت الذي يُثبِّتُ فيه مَروِيًّا مُعَيَّنًا، ومَفهومَي السارد والمسرود له اللذَينِ لم يَعودا مُجَرَّدَ حضورٍ في محفلٍ خطابيٍّ يُنقَلُ فيه حدثٌ مّا، بل صارا متمتِّعَينِ باتِّصافَينِ: أونطولوجيٍّ وأنثروبولوجيٍّ، لهما تَبِعاتٌ على مستوى فهم تشكُّل المعنى الحِكائيِّ؛ ويكمُنُ رابعُ هذه الأُمور في تلافي الشطَطِ النظريِّ الذي يُبعِدُ الليليَّ عن حقيقته التي تتعيَّنُ في تاريخ ذاكرته الخاصَّة، لا في تاريخ ذاكرة نتاجٍ نصِّيٍّ غيريٍّ له مسوِّغاتُ وجودٍ مختلفةٌ. والمرادُ – هنا - إنقاذُ فَهمِهِ من حماسةِ الانبهار بمظاهرِ النصِّ الطليعيِّ الغربيِّ، والسعي إلى إسقاطِها عليه.

يتميّزُ هذا الكتابُ بمغايَرتِهِ لكلِّ ما كُتِبَ عن "ألف ليلةٍ وليلة"، بِما يَعنيه هذا من صياغةٍ لأسئلةٍ مُربِكةٍ للمألوف في الدراسات التي تناولَتها بالدرس والتحليل؛ ومن جُرأةٍ على مُحاوَرةِ الفكر النقديِّ الغربيِّ، والكشف عن الآليّات التي تحكَّمَت في صياغة أحكامه حِيالَها؛ ومن اصطناع البدائل النظريَّة والإجرائيَّة التي تُلائمُ خصوصيَّةَ نصٍّ حكائيٍّ لا يَكُفُّ عن إحراجِ مَن يقتربُ منه قراءةً ونقدًا. لا يقفُ هذا الكتابُ عند تجديد التفكير في "الليالي" فحسبُ، بل يعمدُ أيضًا إلى أن يكونَ مقترَحَ ورشٍ جديدًا للعملِ البحثيِّ فيها."

وسبق للدكتور عبد الرحيم جيران أن أصدرعديد الاعمال النقدية نذكر منها: في النظرية السردية - دار إفريقيا الشرق، الدار البيضاء، (2006)، إدانة الأدب مطبعة النجاح، المغرب (2008)، علبة السرد – دار الكتاب الجديدة المتحدة، بيروت، (2013)، سراب النظرية دار الكتاب الجديدة المتحدة، بيروت (2013)، النص الأدبي- لعبة المرايا، الدار المغربية العربية، الرباط (2017)، الذاكرة في الحكي الروائي، دار الكتاب الجديدة المتحدة، بيروت (2019)، لما تكلم الحكي ج1- معهد الشارقة للتراث- (2019)، المقاربة السردية السيميائية- دار الحوار- (2020).

[doukhane]

محمود درويش: ذاكرة الأرض والحب.

في شقة تطل على برج إيفل بباريس، عاش محمود درويش في منفاه الجديد، وكان يقول: "باريس مدينة مثالية للكتاب"، لذلك عاش في رحاب مدينة الحلم كما وصفها الأزهري رفاعة الطهطاوي في" تَخْلِيصُ الإِبْرِيزِ فىِ تَلْخِيصِ بَارِيز"، كان محمود درويش مثل طائر يشعر بسعادة كبرى تحت المطر بتعبير الصحافية اللبنانية إيفانا مارشاليان. حبه للقهوة كان يشبه حبه لوطنه، وكان يتمنى ان يعود إلى فلسطين في غضون اعوام قليلة، لكن المرض حرمه من حلمه على نحو تراجيدي.

جسد محمود درويش رؤية فلسفية عميقة للحوار الشعري مع الموت، وكان يدرك ان جسده في خطر لذلك كتب قائلا:"إذا كنت سأموت ، سأخجل من جعل أمي تبكي". و الموت لدى محمود درويش هو النفي القسري، وجرح اختفاء الوطن، وكان يصف الأمل بالمرض العضال، مادام الاحتلال الإسرائيلي بتعبير درويش هو "إعلان حرب دائم على أجسادنا وأحلامنا وبيوتنا وأشجارنا" (ينظر: Le Monde, Mahmoud Darwich, Mouna Naïm11 août 2008)

ولم يكن المنفى مجرد استعارة بلاغية في تجربة محمود درويش الشعرية، ولكنه جرح انطلوجي، وحزن لاينمحي، المنفى هو " جرح عضال؛ وحياة مشوهة" تبعا المنظور صاحب" النظرية الجمالية" ثيودور آدورنو، لذلك ورغم تغيير الأمكنة لم يتحرر درويش من المنفى، وظل الألم يلازم تفكيره وجسده. وبموجب ذلك كان درويش ضيفا على العالم، لم يكن مقيما في مسكن دائم، بل كان رحالة، وكأنه كان ينصت إلى فردريك نيتشه في قوله: "انتهى وقت الإقامة في المنزل".

محمود درويش شاعر استثنائي، عرف كيف يضع نفسه في مفترق الطرق، ليصوغ لنفسه تجربة شعرية متفردة في منجزها، ومرجعياتها الفكرية والاجتماعية، والجمالية، عَبَّر عن المنفى خارج الصدى، ورسم بكلماته، وأنساقه المجازية الوطن الذي كان يحلم به، هوية غير مكتملة، ولا يمكن اختزالها. ورغم سطوة الاغتراب، استطاع محمود درويش أن يمنح لتجربته مساحات جديدة في متخيله الشعري، ليتحول الألم بفعل هذا التأويل الشعري للتاريخ وللذاكرة، والصراع المرير، إلى فرح وحب لا ينتهي.

محمود درويش أثر لا ينمحي، فقط لأنه آمن بقدرة الإنسان ان " يصير ما يريد" حمل في قلبه تراب الأرض، وحب الأم العظيمة، وولع ريتا، حمل غصن الزيتون ومضى نحو الأبدية ينشد " وليس لنا في الحنين يد.. وفي البعد كان لنا ألف يد.. سلام عليك، إفتقدتك جدًا.. وعليّ السلام فيما إفتقد."

[doukhane]

التقينا؛ فأمطرت كل الفصول

[doukhane]

تَكَسَّرَ الجِذْعُ، ولن تَسْقُط الشَّجَرةُ:

تكسر الجذع بفعل هذا الاختلال، وبفعل فقدان طاقة الحياة، وحتما لن تسقط شجرة الحياة. المساحة ذاتها في أديم الأرض محدودة بفعل تكبيل دينامية الفعل الإنساني. الأمر يتطلب ما أسماه هيلاري لوسون بالرجوع إلى الذات. بيد أن مجاوزة الفراغ تقتضي فهم المعرفة كضرورة أنطلوجية، وغيابها لا يهدد ذات الفرد فحسب، بل يهدد المجتمع ككل. إقصاء القراءة والتوقف عن النظر إلى تاريخيتها ودورها التنويري سيؤدي حتما إلى تحويل الحياة إلى متعاليات، وإغراق الإنسان في جحيم الفراغ، والعنف والتعصب ومعاداة الفكر الإنساني، واغتيال كل المشاريع التنويرية، وجعل الكائن يتخلى عن العيش لصالح المشاهدة. الحياة تبرر مسوغاتها،عبر مختلف الأنساق، ولا يليق بالإنسان التوقف عن القراءة بموجب " العدم الأسود" الذي يهدده، لأن ذلك إقصاء لوجوده وتاريخه، وإقصاء للغيرية تبعا لتصور بول ريكور، وإقصاء للحركة التي تحدث عنها رواد الفلسفة اليونانية، وجسدتها استعارات الشعراء الأصلاء. التوقف عن القراءة معناه إقامة شعائر الدفن. وعليه تصبح القراءة إعلانا للحب، ودخولا مشروعا في الحضور، ونفيا للعدم.

من مقالي بالملحق الثقافي لجريدة المساء المغربية في نسختها الإلكترونية لعدد الأربعاء 01 أبريل 2020. الشكر موصول للطاقم الصحافي، ولكل الأفاضل والفضليات وافر المودة.

[doukhane]

هُزمتُ مَرتينِ؛ مرةََ حين احببتُك، ومرةً حين افتقدتك.

[doukhane]

بِفَمٍ فَارغٍ مِنَ الكَلمَاتِ

اُوَجِّهُ خُطايَ نَحوَ النَّهارِ،

الرِّيحُ تَهِبُّ خَفَيفَةََ

رُبَّمَا مِن أعْلىٰ الجَبَلِ

لكنَّها مِثْلَ السَّكاكِينِ

تَقْطَعُ أنْفَاسِي.

[doukhane]

صِنْوَانِ في الحُبٌِ والعَطَاءِ، الأم والشٌِعر.

[doukhane]

السينما هي الخدعة الأكثر جمالاً في العالم.

جان لوك غودار Jean-Luc Godard

[doukhane]

"GLORY OF LIBERTY "

By Abdeslam Doukhane,

translated into English by Abdellah Badda

Finally, caught

in love

blowing the noon smoke

and looking after the cool winds in the Christian graveyard

At night, I took risk and left the stars all alone swimming in the river

My only neighbor, a white owl

In her safe nestled at the Andalusia street flattering me at midnight.

Looking at me

I see myself a warrior of legends

Not with brown eyes

I fight battles

Give land the glory of liberty,

scent of infinity.

[doukhane]

المرأة نبض الحياة، إيقاع الخُلود في القلب.

[doukhane]

لست وحيدا في هذا النهر، بجانبي لحن الغَجَر، تَميمَة حَضْرَمية، مَحكيات هلين، طريدة امرؤ القيس، توليفة نبتة الخُلود، ميراث الششتري، وندوب تراجيديا الجنوب.

[doukhane]

يَنْتَابُنِي التَّعَبُ كُلَّمَا فَكَرْتُ فِي السَّفَرِ.

[doukhane]

لا اعرف هل تنجو الأرض

حين ضيعت علنا

ظلال الأشجار،

وماتت العصافير

في اول الغسق،

بيني وبينك هول الفراغ

إلى أين امضي

والطريق الطويل

يتوارى وراء السراب!.

[doukhane]

ملء الفراغ:

أفكر في المحو الذي يهدد الحياة ويحول سيرة الكثير ممن نحب إلى صيغة الغياب وأجد نفسي - بصدد هذا التفكير - في مجاورة فراغ هائل يحتاج إلى طاقه استثنائية بغية ملء هذا البياض المخيف. المكان هو الآخر يتم توسيعه عبر تخييل أمكنة أخرى أو تذكر أماكن حميمية كمرتع الطفولة أو المقهى أو ما شابه ذلك. لكن الفراغ الشبيهة بالكفن يحيط بالحياة، و يجعل الشحنة الدرامية مؤثرة، رغم حالة القلق المحيطة بالذات من جراء الاختلالات الاجتماعية والأخلاقية، وغياب الحرية الموجهة للفعل الإبداعي والضامنة لجِدَّتِه وديناميته. كل أشكال التعبير الانساني، والأعمال المقدمة عبر مختلف الوسائط البصرية والسمعية لا تستطيع أن تعوض شرط الحضور والإنخراط في الحياة. لكن الوعي بالراهن وبما يهدد الوجود ككل يجعل الفراغ نفسه موضوعا للتأمل والتقصي. أستحضر في هذا السياق تراث كانط وهيجل وهيدغر وفلاسفة الاختلاف، وأمضي مزودا بإرادة الإنصات لتأمل التاريخ الفكري مند زمن اليوتوبيا وصراع الإيديولوجيات وصولا إلى ما يسميه فوكوياما بنهاية التاريخ وانتصار الليبرالية المتوحشة ومآلاتها الحزينة، وأقصد بذلك تسببها في ما يحصل للإنسانية اليوم بعيدا عن نظرية المؤامرة، قريبا من مشهدية مؤلمة لكائنات بشرية تغادر المكان دون وداع. هذا الفراغ الأنطلوجي يقابله فراغ روحي، وآخر عاطفي يجد تحققاته اليوم في كل الخطابات التي تعيد تشكيل نفسها كحاملة لتصوات لنمط العيش في مجتمعات فقدت بفعل سطوة الليبرالية المتوحشة، وفروعها الخبيثة، وفقدت الطابع الأخلاقي والاجتماعي، والتعاقدي للمجتمع والمؤسسات الحزبية، والطابع التعاضدي (بمعناه الأنتربولوجي) للمجتمع المدني، لصالح فردانية قاتلة تجد نفسها اليوم في عزلة تامة نتيجة الفراغ الواسع الذي شَمل الإنسان و المجال العام.

[doukhane]

هوية المكان:

تتشكل هوية المكان بوصفه تحققا للانتماء المشترك، في منعطفاته تبدأ الحياة وإليها تؤوب. وثراء المكان لا يرتبط بثقله العاطفي فحسب، بل بممكناته بوصفه كاشفا لصلة الوجود بالإنسان، وصلته بما تشكل في الماضي وما يعاد تشكيله عبر تخييل الذاكرة وهي تُمِدُّ الحياة بمنطلقاتٍ التفكير في آفاق رحبة. بيد أنه من الصعب معاودة كتابة تاريخ المكان كملحمة تشكلت في الماضي، لكونه ليس ميتافيزيقيا، ولا يخضع - في الآن نفسه- للتفسير العقلاني. والكتابة عن المكان بتعالقاته وأنساقه المختلفة مغامرة تتسم بقدر كبير من الغموض، وربما لهذا السبب كانت مهمة الكتابة عنه تشبه تعاليم الشاعر الإغريقي هِسْيُود Hesiod. المكان لايحقق حضوره كجزء من تربة الوجود فحسب، بل كصيرورة تتحقق داخل الذات. الفرد هنا في مواجهة المكان لايصفه على نحو فنومينولوجي، بل يحاوره ويجادله بصوت الذات بوصفها نتاج وعي فردي يستند على الجدل المشروط بسياقات مخصوصة. ووفق هذه الرؤية يمكن القول أن المكان بممكناته الأنطلوجية يتحول إلى تراث الذات.

[doukhane]

الحب ليس قصيدة؛ الحب أسلوب حياة.

[doukhane]

الحق الأنطلوحي:

لايمكن اختزال الغيرية في شكل واحد، فالمختلف هو غير المتوقع. إنه السيمولاكر الذي يغير شكله بعيدا عن التطابق. ورفضها معناه التوجه الأحادي نحو العماء، و الشروع في القتل العنيف. لايمكن إقصاء حق الآخر في التفكير والاختلاف والعيش والحب. لقد فشلت السرديات الشمولية في تكريس التطابق الكلي، وهذا الأفول قابله صعود "السرديات الصغرى"، أو السرديات المضادة القادرة على إنتاج تاويلات استنادا إلى الخبرة والأنساق الثقافية، من غير أن تدعي اختزال الواقع أو تفسيره، وبموجب ذلك فالغيرية ليست مرادفا ل" الأنا" بمعناها الترنسندنتالي، ولكنها ترجيح لممكنات المجاورة للذات، وللمختلف في الآن نفسه، ولا أقصد بذلك نقد مركزية الذات، واستشراف آفاق الاختلاف فهذه مهمة صعبة لها مداخلها المخصوصة، رغم أننا لازلنا عالقين في تمثلاتنا " الكلاسيكية" عن الآخر. الغيرية باراديغم يساهم في تشكيل ابستيمي جديد في ملامحه المعرفية والأخلاقية والعاطفية، بيد ان ارتباط الذات بالذوات الأخرى حق أنطلوجي، و اجتماعي يستدعي تبديد الشحنات النرجسية، والعمل على الانفصال عن هيمنة سلطة " الأنا"، وتفكيك تصورات التطابق، أملا في العيش مع ومن أجل الآخر.