anyalabruja

[anyalabruja]

Feliz Imbolc atrasado y feliz Candelaria. Es la primera que celebro de verdad esta fiesta, aunque me lo he tomado muy tranquilo.

Hace más calor del normal para esta época del año, al menos dónde vivo, y hay florecillas por todas partes. Se está muy bien al sol ☺️

He sahumado toda la casa con un incienso basado en una confesión inquisitorial de Mari González (Magia y vida cotidiana. Andalucía, siglos XVI-VIII de Rafael Martín Soto) para la purificación, la protección y la prosperidad.

Después de comer he hecho tortitas. Hacia mucho que no comía y estaban deliciosas 🤤

Compré velas de cera de abeja por internet para bendecirlas hoy y usarlas en momentos especiales a lo largo del año, pero no han llegado. Tocará mas tarde.

Sea lo que sea que celebréis o creáis, espero que tengáis unos días y una celebración maravillosa.

Happy Candlemas/Imbolc!

Temperature is higher than normal so there's already flowers like these yellow fellas and mallows. It's sunny and nice.

I've decided to try an incense from an inquisitorial text (from my province!) for various purposes. Sweeping the floors, smoke cleansing the whole house (not just my bedroom like usual) and lighting candles behind doors to light and purify the home.

I bought beeswax candles but they haven't arrived yet, so I'll prepare them later.

I've also made pancakes 🤤

This month for me is quite pack with stuff, but mainly purification rituals.

#wiccaespaña #witchcraft #brujería #witchblr #witchcraft spain #imbolc #candelaria #spanish folk magic #rueda del año #invierno #paganismo

[anyalabruja]

Arthur Rackham - Dance of the Faeries

[anyalabruja]

Mi primer contacto con la adivinación.

Una tarde de verano, cuando tenía 10 años, en un campamento en los Pirineos una chica sacó una baraja española y dijo que nos iba a enseñar un juego. Este juego constaba en realizar preguntas y las cartas nos responderían sí o no. Lo llamábamos el oráculo. Años más tarde, en la universidad, otra compañera de clase nos presentó el mismo «juego». También lo he visto en otros lugares, aunque no he podido encontrar muchas fuentes al respecto.

Os explicaré en qué consiste:

Se toma una baraja. Siempre lo he visto con la baraja española, pero personalmente a veces uso los arcanos menores del tarot por su similitud y porque lo uso con fines adivinatorios, al contrario que la baraja española que lo uso para el ocio. Se sacan los ases y se colocan de la siguiente manera (a veces he visto el as de bastos y el de copas intercambiados, no cambia nada):

As de oros: representa un «sí»

As de espadas: representa un «no»

As de bastos: representa un «nunca»

As de copas: representa un «quizás»

A continuación, se barajan bien las cartas mientras nos concentramos enérgicamente en una pregunta. Esta pregunta debe ser clara y concisa. Tenemos que asegurarnos de que la respuesta esté en el rango del «sí, no, nunca, quizás». Cuando estemos listos vamos sacando cartas y colocándolas en órden por encima de los ases de izquierda a derecha. Obtendremos la respuesta cuando el palo de la carta que saquemos coincida con el palo del as.

Por ejemplo, la respuesta en esta tirada es un «sí», ya que hemos sacado la sota de oros en el montón del as de oros:

Por último me gustaría comentar una reflexión y preguntaros qué pensáis al respecto. Llevo muy poco tiempo inmersa en la adivinación, pero cuando trato temas relacionados con el del futuro, lo veo a veces de forma distinta. Siento que lo que me dicen las cartas (en mi caso este oráculo o el tarot) es sobre un futuro relativamente cercano y que me habla de una posibilidad. Siento que es algo que muy probablemente va a ocurrir si no cambio mi actitud, manera de pensar o acciones; es decir, no es un futuro cerrado. Por eso me chirría en estos temas las palabras como «nunca». Para mi «nunca» es un concepto muy rígido y cerrado.

Por ello, cuando hago tiradas, me tomo el futuro como una posibilidad y me ayudo del pasado y el presente para cambiar mis acciones y manera de pensar para cambiar el futuro si es algo que no me gusta. Por eso a veces, en este tipo de oráculo que he presentado en el post, cambio el significado del as de copas como un «no se puede saber». Soy consciente de que es muy similar a un «quizás», pero este lo tomo como que va a depender de mis acciones y el «no se puede saber» como que no va a depender de mí.

Entonces os pregunto: ¿Conocíais este método? ¿Veis el futuro en la adivinación como algo definitivo y cerrado, o por el contrario lo veis como una posibilidad que puede cambiar según nuestras acciones? ¿Os gusta usar conceptos como «nunca» en vuestras interpretaciones? ¿Qué pensáis de esto?

🌻Si sois del hemisferio norte que tengáis un bonito día de finales de invierno y principio de primavera🌻

🍁Y si pertenecéis al hemisferio sur, que tengáis un buen comienzo del otoño🍁

[anyalabruja]

Es la primera vez que compro algo en físico de siguelavozdelbosque y me encanta. He de decir que huele muy bien y tengo muchas ganas de trabajar con ello 💚

solitudeofalanna

brujeria_iberica

#Instagram

[anyalabruja]

The Tibicena [native Gran Canarian folklore]

An angry dog, especially a wild one, can pose a serious danger to both people and livestock. So it comes as little surprise that large, evil dogs are a very common recurring motive in folktales and myths from around the world.

In the legends of the native population of Gran Canaria, a large monstrous dog called the Tibicena plays an important role. This creature takes the appearance of a large dog with long black fur and bright red eyes. Tibicenas were evil spirits and after the arrival of Europeans, the Tibicena was also known as a form of the devil, but in the belief system of the original inhabitants these monsters were descendants of Guayota, a kind of demon or major evil spirit. Though the people of Gran Canaria use dogs as guardians and pets, wild dogs are also known to attack herds of livestock (which was a problem considering these animals were often the owners’ sole means to make a living) and supposedly even break into tombs to eat human corpses. The evil mythical creature likely originated from these negative connotations.

The monsters were said to live in caves, and even today some of the caverns in Gran Canarias are referred to as a ‘den of the Tibicena’. At night, they left the comfort of these caves to hunt, attacking both people and animals alike.

The Tibicena is analogous to the Cancha of Tenerife. Note that it’s unclear whether the Tibicena is supposed to be a singular demonic entity or a species of monsters, as this seems to vary between different sources.

Sources: De Lavigne, G., 2015, Les Chiens Célèbres, Réels et Fictifs, dans l’art, la culture et l’histoire, Lulu, 572 pp. De Abreu Y Galindo, J., 1632, The history of the discovery and conquest of the Canary Islands. Alberto-Barroso, V., Delgado-Darias, T., Brito-Mayor, A. and Velasco-Vázquez, J., 2021, The ritualized use of dogs: considerations about their role in the mortuary belief system of the ancient Canarians, Canarias Arqueológica, 22:653-660. Rodríguez, A. M. D., 2005, Recuperación y reconocimiento formal de la raza canina pastor garafiano, Revista de Estudios Generales de la Isla de La Palma, 1. (image source: HoboMango on Twitter)

[anyalabruja]

Manipulación de energía 101

Para empezar en nuestro camino mágico debemos entender algunas cosas básicas sobre la magia, como la manipulación de energía. Es uno de los principios para que todo lo que realicemos genere un cambio en nuestra vida, es la simple ley de: para recibir tenemos que dar algo a cambio (en este caso será nuestra energía, porque también pueden ser ofrendas para que otros seres hagan el trabajo por nosotros, pero eso será otro post).

En toda parte dicen muy deliberadamente que lo importante de un acto mágico (o de "manifestación) es simplemente creer firmemente, y aunque la fe mueve montañas y visualizar que todo saldrá bien es importante, también la cantidad de trabajo y energía que le pongamos a un trabajo mágico reflejará la calidad de los resultados. No quiero decir que las cosas simples no tengan efectos potentes, pero hay muchas influencias externas que pueden interferir en los resultados, y entre más seguros queremos estar que nuestro trabajo mágico dé frutos, más trabajo y energía le tenemos que meter.

Cada cosa que existe (material o no material) está compuesta de energía, y nosotros podemos mover esa energía que corre por nuestro cuerpo, la que nos rodea, y la que se encuentra en objetos, plantas, personas, cristales, etc. esto toma algo de práctica pero haremos un ejercicio sencillo para poder entender como se siente la energía y como la podemos modificar para que cumpla un propósito.

Ejercicio

Nos sentamos con la espalda recta, cerramos los ojos (si se siente cómodo hacerlo) y nos volvemos conscientes de nuestra respiración, no la juzgamos solo sentimos como entra el oxigeno cuando inhalamos y cómo sale de nuestro cuerpo cuando exhalamos. En esta consciencia notamos como traemos energía dentro de nosotros en la inhalación, entra por nuestras fosas nasales, y también como liberamos energía cuando exhalamos. Juntamos nuestras manos como si fuéramos hacer una bola de nieve. Ponemos nuestro enfoque en nuestras manos, y cuando inhalamos vemos/sentimos como entra le energía a nuestro cuerpo, y cuando exhalamos visualizamos/percibimos que soltamos la energía a través de nuestras manos, esta se puede ver azul, roja, verde o como la veas naturalmente. Si no eres muy visual perciba cómo se siente ahí adentro, caliente, frio, eléctrico o magnético. Es natural si no sientes esto la primera vez, tenemos que trabajar en nuestra percepción pero confía que lo estás haciendo bien, siga intentando hasta que percibas esta energía.

Si sigue siendo complicado sentir la energía, puedes frotar tus manos por un buen rato y volverlas a juntar.

Cuando ya se vuelva natural esto, y llenamos nuestra mano con una bola de energía, le podemos dar un propósito o intención. Las intenciones funcionan mejor cuando las hacemos en presente, por ejemplo: Yo estoy protegido de toda mala influencia, malos pensamientos, palabras e intenciones; Yo me amo/soy amado con todo el amor infinito del universo; Yo atraigo posibilidades financieras dónde vaya.  Las posibilidades son infinitas, luego de darle la intención podemos visualizar o sentir esta energía, darle un color que sentimos que correspondería a lo que necesitamos. Próximamente daré una pequeña lista de colores y correspondencias, pero es bueno guiarnos por nuestra intuición.

Podemos usar uno de estos colores para intencionar esta energía y siguiente que hacemos con ella depende de la lógica de lo que estemos realizando, si llenamos la bola con algo que queremos sentir dentro de nosotros, por ejemplo amor propio, acerco la bola de energía a mi corazón y dejo que entre en mi cuerpo. Si queremos protección volvemos la bola con la ayuda de nuestra mente y nuestras manos bien grande para que cubra todo nuestro cuerpo (también puedes colocar la energía en un talisman, cadena o pieza que te vayas a poner para salir). También se puede pasar esta energía a una vela para que la vela a través del fuego transmute esa energía y la mande al universo.

Este sería el pequeño tutorial de manipulación de energía, espero que les haya enseñado algo, si lo ponen en práctica no duden en contactarme y contarme sus experiencias, y no olviden seguir el camino del ermitaño...

🔮Links🔮

[anyalabruja]

Mi primer contacto con la adivinación.

Una tarde de verano, cuando tenía 10 años, en un campamento en los Pirineos una chica sacó una baraja española y dijo que nos iba a enseñar un juego. Este juego constaba en realizar preguntas y las cartas nos responderían sí o no. Lo llamábamos el oráculo. Años más tarde, en la universidad, otra compañera de clase nos presentó el mismo «juego». También lo he visto en otros lugares, aunque no he podido encontrar muchas fuentes al respecto.

Os explicaré en qué consiste:

Se toma una baraja. Siempre lo he visto con la baraja española, pero personalmente a veces uso los arcanos menores del tarot por su similitud y porque lo uso con fines adivinatorios, al contrario que la baraja española que lo uso para el ocio. Se sacan los ases y se colocan de la siguiente manera (a veces he visto el as de bastos y el de copas intercambiados, no cambia nada):

As de oros: representa un «sí»

As de espadas: representa un «no»

As de bastos: representa un «nunca»

As de copas: representa un «quizás»

A continuación, se barajan bien las cartas mientras nos concentramos enérgicamente en una pregunta. Esta pregunta debe ser clara y concisa. Tenemos que asegurarnos de que la respuesta esté en el rango del «sí, no, nunca, quizás». Cuando estemos listos vamos sacando cartas y colocándolas en órden por encima de los ases de izquierda a derecha. Obtendremos la respuesta cuando el palo de la carta que saquemos coincida con el palo del as.

Por ejemplo, la respuesta en esta tirada es un «sí», ya que hemos sacado la sota de oros en el montón del as de oros:

Por último me gustaría comentar una reflexión y preguntaros qué pensáis al respecto. Llevo muy poco tiempo inmersa en la adivinación, pero cuando trato temas relacionados con el del futuro, lo veo a veces de forma distinta. Siento que lo que me dicen las cartas (en mi caso este oráculo o el tarot) es sobre un futuro relativamente cercano y que me habla de una posibilidad. Siento que es algo que muy probablemente va a ocurrir si no cambio mi actitud, manera de pensar o acciones; es decir, no es un futuro cerrado. Por eso me chirría en estos temas las palabras como «nunca». Para mi «nunca» es un concepto muy rígido y cerrado.

Por ello, cuando hago tiradas, me tomo el futuro como una posibilidad y me ayudo del pasado y el presente para cambiar mis acciones y manera de pensar para cambiar el futuro si es algo que no me gusta. Por eso a veces, en este tipo de oráculo que he presentado en el post, cambio el significado del as de copas como un «no se puede saber». Soy consciente de que es muy similar a un «quizás», pero este lo tomo como que va a depender de mis acciones y el «no se puede saber» como que no va a depender de mí.

Entonces os pregunto: ¿Conocíais este método? ¿Veis el futuro en la adivinación como algo definitivo y cerrado, o por el contrario lo veis como una posibilidad que puede cambiar según nuestras acciones? ¿Os gusta usar conceptos como «nunca» en vuestras interpretaciones? ¿Qué pensáis de esto?

🌻Si sois del hemisferio norte que tengáis un bonito día de finales de invierno y principio de primavera🌻

🍁Y si pertenecéis al hemisferio sur, que tengáis un buen comienzo del otoño🍁

[anyalabruja]

Empecé en octubre con la veneración de ancestros, y desde entonces he tenido experiencias preciosas. Pero hoy ha sido la mejor con diferencia.

Al preguntarles si querían o necesitaban algo de mí con la baraja, ha salido un cinco de copas.

I just have the most beautiful experience till now since I started ancestors veneration.

I'm not good at trance so I use music, this time I've chosen this Witcher 3 music ambient. The video visuals were peaceful so I put them on full screen with the phone light at minimum.

Completely dark, I rang my new bell. Meditation while listening to the music, so I could relax myself. I've given them offerings (violet incense, edible rose petals, a glass of water, an anointed candle with olive oil). I've prayed the Rosary, luminous mysteries on Thursdays. While praying, offering three to my ancestors known and unknown, another two to them and the Holy Souls in the purgatory. After being done with it, I've asked them if they want or need something from me with a spanish playing cards deck... I got the 5 of cups, which is about loved ones together, celebration, living life and not losing a chance to enjoy.

They want me to get better. They want me to live, to enjoy life. They want me to not give up. I ended up crying. I love them so much, even if I don't know most of them. I can't even describe it.

#witchblr #witchcraft #ancestors veneration #ancestors #spoonie witch #spanish playing cards #depression #family #ancestros #veneracion de ancestros #hechiceria popular #baraja española #depresion #familia #wiccaespaña #brujeria tradicional #brujeria

[anyalabruja]

Por si no tenéis nada pensando para Nochevieja, Solitude of Alanna ha subido un vídeo. En mi casa ya hacemos varias cosas de las que nombra, pero a nivel de práctica mágica nunca he realizado nada. ¡Así que este año toca! Espero que estéis teniendo unas buenas fiestas.

Yuletide, más conocido como Yule (yul), es el último festival de fuego de la rueda del año. Está basada en la festividad nórdica del mismo nombre y se celebra durante el solsticio de invierno, el 21 de diciembre. Se celebra la noche más larga del año en oposición a Litha, que se celebra el día más largo. Tras el solsticio de invierno, los días se alargan y las noches se acortan. La mitad oscura del año termina para dar paso a la mitad luminosa. Algunas tradiciones lo celebran durante 3 días o hasta final de año.

En la Escandinavia precristiana, se celebraba el Banquete de Juul y duraba 12 días. Se celebraba el renacimiento del sol, y de aquí viene la costumbre del tronco de Yule, que está hecho tradicionalmente de fresno. Se dice que nunca debe ser comprado, sino cosechado de la tierra del propietario o regalado. Antes de quemarlo, se decora con acebo y otras plantas, salpicado con sidra y espolvoreado con harina o cenizas del tronco previo. Los practicantes modernos usan el tronco para sujetar 3 velas, que pueden ser blanca, dorada y plateada, roja y verde, o la representación de deidades; la base del tronco se decora con hiedra, acebo, bayas y otros elementos estacionales.

Otras tradiciones incluían decorar el hogar con acebo y hiedra para apaciguar a los duendes y crear una atmósfera acogedora para que ellos también celebrasen.

Según la mitología celta se da una batalla entre el Rey Roble y el Rey Acebo durante el solsticio de invierno y el de verano. El rey Acebo reina sobre la parte oscura del año y el Roble sobre la clara. A lo largo de las celebraciones de Yule se puede presenciar la recreación de este duelo entre los aspectos del dios. El rey Roble vence al rey Acebo y asciende al trono hasta el retorno de éste en el solsticio de verano.

En la Antigua Roma, el festival de Saturnalia era el pilar de las celebraciones de invierno. Se honraba al dios de la agricultura y la cosecha Saturno, y duraba una semana. Saturnalia se caracterizaba por los banquetes, el libertinaje y el intercambio de regalos.

Hasta el s. XVI, los meses de inviernos eran tiempos de hambruna y el ganado era asesinado para no alimentarlo. Por lo tanto, la carne era abundante y las celebraciones se centraban en banquetes y alegrías.

Todas estas costumbres han sobrevivido porque fueron asimiladas por la tradición cristiana de la Navidad (Natividad en español // Christmas = Christs’ mass en inglés) tras la conversión del rey Constantino y se trasladó la fecha del 6 de enero al 25 de diciembre para asimilar las festividades paganas europeas.

Simboliza el renacimiento del sol, es tiempo de esperanza, bondad y renovación.

Correspondencias

Animales: oso, ciervo, reno, búho, paloma, lobo, ardilla, cordero, oveja, cabra, mula, buey, pingüino, cuervo, cerdo, jabalí, alce.

Colores: rojo, verde, blanco, dorado, plateado, azul.

Piedras: cuarzo blanco, citrino, rubí, granate, diamante, esmeralda, heliotropo, ojo de tigre, obsidiana nevada, cuarzo nevado.

Metales: oro, plata.

Hierbas: canela, jengibre, salvia, laurel, romero, camomila, clavo, menta.

Árboles: pino, muérdago, acebo, cedro, fresno, ciprés, roble, abeto, árboles de hoja perenne.

Flores: pascuero o flor de Pascua, hiedra.

Comida: huevo hilado, pavo o pollo asado, sopa, galletas de jengibre, frutas desecadas, chocolate, carne asada, ternera, cochinillo, frutos secos, manzana, tarta de frutas, vino caliente, sidra de manzana, naranja, castaña, piñones, arándanos, frutos rojos, verduras de invierno.

Inciensos & aceites: cedro, canela, clavo, incienso común, mirra, naranja, jengibre, sándalo, menta.

Deidades femeninas: Afrodita, Démeter, Selena, Diana, Fortuna, Gaia, Juno, Freya, Hel, Isis, Maat, Brigid, Mórrigan, Virgen María, Astarte, Holla, Idun, Tiamat, Hertha.

Deidades masculinas: Apolo, Cronos, Dionisio, Helios, Saturno, Sol, Lugh, Rey Roble, Odín, Ra, Horus, Niño Jesús, Atis, Balder, Cernnunos, Bragi, Janus, Mabon, Marduk, Mithras, Surya, Rey Acebo, Hombre Verde.

Hechizos: felicidad, reflexión, nuevos comienzos, prosperidad, sanación, paz, amor, renovación, esperanza, familia, limpieza, adivinación.

Símbolos: piñas, velas, nieve, campanas, cascabeles, bastones de caramelo, lazos, ornamentos, árbol de Yule, guirnaldas.

Actividades: crear y decorar un árbol o un tronco de Yule/Navidad, cocinar  recetas tradicionales de Yule o navideñas (galletas, tronco de Navidad…), donaciones (banco de alimentos, ropa…), voluntariado, ver películas navideñas en familia, montar un altar de Yule, montar una cena de Navidad, crear una espiral de solsticio con velas o piedras, actividades en la nieve, ver el amanecer, renovar protección sobre ti mismo y/o sobre tu espacio, limpieza física y espiritual.

Frasco de bendiciones del solsticio de invierno

He hecho mi propio frasquito de Yule inspirándome en un post de Instagram, con algunos cambios porque no tenía todos los ingredientes. View this post on Instagram

A post shared by Losille’s Coven 🔮✨ (@losillewitch)

Ingredientes

• ‌Canela (prosperidad y fortaleza)

• ‌Limón (limpieza, sol)

• ‌Mandarina (sol, vitalidad)

• ‌Clavo (protección y riqueza)

• ‌Romero (bendiciones, limpieza, protección, salud)

• ‌Laurel (salud, buena suerte, sol)

• Sal (purificación, protección). La he usado para representar la nieve.

•‌ Vela dorada (sol, abundancia, salud, suerte, prosperidad, bendiciones) o blanca (sustituye todos los colores)

• frasco, bote o saquito

• Algún símbolo relacionado con Yule. Algunas runas futhark son ‌ᛃ (jēra =año),‌ ᛊ (sōwilō =sol), ‌ᛏ (tīwaz = creador), ‌ᛒ (berkana = nacimiento, comienzo), ‌ᛞ (dagaz = luz del día)

~ Puedes escoger las correspondencias que quieras o cambiarlas 😊

Elaboración

Limpia físicamente tu área de trabajo y a ti mismo (puede ser tan simple como lavarse las manos o tan complejo como ducharse). Limpia energéticamente el lugar y el material necesario.

Cierra el círculo y, si trabajas con entidades, llámales y represéntalos con una ofrenda (comida/bebida).

Eleva tu energía con tu método favorito (yo suelo usar música 🎶).

Prepara el recipiente y añade los ingredientes de uno en uno, visualizando sus respectivas correspondencias, en el siguiente orden: sal, romero, limón, mandarina, laurel (dibuja un símbolo), clavo y canela (si molida añádela encima de la sal).

Enciende la vela dorada mientras piensas en todo lo bueno que te ha ocurrido a lo largo del año y todas las metas para el próximo, y medita sobre ello.

He usado una bendición en inglés que he encontrado (no sé de quién es) preciosa. No es obligatorio. He intentado traducirla.

Que encuentres paz en la promesa de la noche del solsticio, que cada día venidero esté bendecido con más luz. Que el ciclo de la naturaleza, intacto y verdadero, traiga fe a tu alma y bienestar a ti. Regocíjate en la oscuridad, en el silencio haya descanso, y que los días que siguen sean abundantemente bendecidos.

Sella el frasquito con cera dorada. Si has invocado alguna deidad, realiza la ofrenda. Cómela si quieres cuando la hayan consumido espiritualmente.

Da gracias y abre el círculo.

Feliz Yule brujes, os deseo salud y felicidad, y espero que el año venidero sea próspero y lleno de bendiciones.

Pax, Anya.

#yuletide #yule #winter solstice #solsticio de invierno #navidad #christmas #fin de año #año nuevo #new year's eve #new year #brujería tradicional española #tradiciones #peninsula iberica #wiccaespaña #brujería #witchcraft #witchblr #witchcraft spain #españa #saturnalia #saturnales #strenae #estrenias #Strenia #albricias #Youtube

[anyalabruja]

Yuletide, más conocido como Yule (yul), es el último festival de fuego de la rueda del año. Está basada en la festividad nórdica del mismo nombre y se celebra durante el solsticio de invierno, el 21 de diciembre. Se celebra la noche más larga del año en oposición a Litha, que se celebra el día más largo. Tras el solsticio de invierno, los días se alargan y las noches se acortan. La mitad oscura del año termina para dar paso a la mitad luminosa. Algunas tradiciones lo celebran durante 3 días o hasta final de año.

En la Escandinavia precristiana, se celebraba el Banquete de Juul y duraba 12 días. Se celebraba el renacimiento del sol, y de aquí viene la costumbre del tronco de Yule, que está hecho tradicionalmente de fresno. Se dice que nunca debe ser comprado, sino cosechado de la tierra del propietario o regalado. Antes de quemarlo, se decora con acebo y otras plantas, salpicado con sidra y espolvoreado con harina o cenizas del tronco previo. Los practicantes modernos usan el tronco para sujetar 3 velas, que pueden ser blanca, dorada y plateada, roja y verde, o la representación de deidades; la base del tronco se decora con hiedra, acebo, bayas y otros elementos estacionales.

Otras tradiciones incluían decorar el hogar con acebo y hiedra para apaciguar a los duendes y crear una atmósfera acogedora para que ellos también celebrasen.

Según la mitología celta se da una batalla entre el Rey Roble y el Rey Acebo durante el solsticio de invierno y el de verano. El rey Acebo reina sobre la parte oscura del año y el Roble sobre la clara. A lo largo de las celebraciones de Yule se puede presenciar la recreación de este duelo entre los aspectos del dios. El rey Roble vence al rey Acebo y asciende al trono hasta el retorno de éste en el solsticio de verano.

En la Antigua Roma, el festival de Saturnalia era el pilar de las celebraciones de invierno. Se honraba al dios de la agricultura y la cosecha Saturno, y duraba una semana. Saturnalia se caracterizaba por los banquetes, el libertinaje y el intercambio de regalos.

Hasta el s. XVI, los meses de inviernos eran tiempos de hambruna y el ganado era asesinado para no alimentarlo. Por lo tanto, la carne era abundante y las celebraciones se centraban en banquetes y alegrías.

Todas estas costumbres han sobrevivido porque fueron asimiladas por la tradición cristiana de la Navidad (Natividad en español // Christmas = Christs’ mass en inglés) tras la conversión del rey Constantino y se trasladó la fecha del 6 de enero al 25 de diciembre para asimilar las festividades paganas europeas.

Simboliza el renacimiento del sol, es tiempo de esperanza, bondad y renovación.

Correspondencias

Animales: oso, ciervo, reno, búho, paloma, lobo, ardilla, cordero, oveja, cabra, mula, buey, pingüino, cuervo, cerdo, jabalí, alce.

Colores: rojo, verde, blanco, dorado, plateado, azul.

Piedras: cuarzo blanco, citrino, rubí, granate, diamante, esmeralda, heliotropo, ojo de tigre, obsidiana nevada, cuarzo nevado.

Metales: oro, plata.

Hierbas: canela, jengibre, salvia, laurel, romero, camomila, clavo, menta.

Árboles: pino, muérdago, acebo, cedro, fresno, ciprés, roble, abeto, árboles de hoja perenne.

Flores: pascuero o flor de Pascua, hiedra.

Comida: huevo hilado, pavo o pollo asado, sopa, galletas de jengibre, frutas desecadas, chocolate, carne asada, ternera, cochinillo, frutos secos, manzana, tarta de frutas, vino caliente, sidra de manzana, naranja, castaña, piñones, arándanos, frutos rojos, verduras de invierno.

Inciensos & aceites: cedro, canela, clavo, incienso común, mirra, naranja, jengibre, sándalo, menta.

Deidades femeninas: Afrodita, Démeter, Selena, Diana, Fortuna, Gaia, Juno, Freya, Hel, Isis, Maat, Brigid, Mórrigan, Virgen María, Astarte, Holla, Idun, Tiamat, Hertha.

Deidades masculinas: Apolo, Cronos, Dionisio, Helios, Saturno, Sol, Lugh, Rey Roble, Odín, Ra, Horus, Niño Jesús, Atis, Balder, Cernnunos, Bragi, Janus, Mabon, Marduk, Mithras, Surya, Rey Acebo, Hombre Verde.

Hechizos: felicidad, reflexión, nuevos comienzos, prosperidad, sanación, paz, amor, renovación, esperanza, familia, limpieza, adivinación.

Símbolos: piñas, velas, nieve, campanas, cascabeles, bastones de caramelo, lazos, ornamentos, árbol de Yule, guirnaldas.

Actividades: crear y decorar un árbol o un tronco de Yule/Navidad, cocinar  recetas tradicionales de Yule o navideñas (galletas, tronco de Navidad…), donaciones (banco de alimentos, ropa…), voluntariado, ver películas navideñas en familia, montar un altar de Yule, montar una cena de Navidad, crear una espiral de solsticio con velas o piedras, actividades en la nieve, ver el amanecer, renovar protección sobre ti mismo y/o sobre tu espacio, limpieza física y espiritual.

Frasco de bendiciones del solsticio de invierno

He hecho mi propio frasquito de Yule inspirándome en un post de Instagram, con algunos cambios porque no tenía todos los ingredientes. View this post on Instagram

A post shared by Losille’s Coven 🔮✨ (@losillewitch)

Ingredientes

• ‌Canela (prosperidad y fortaleza)

• ‌Limón (limpieza, sol)

• ‌Mandarina (sol, vitalidad)

• ‌Clavo (protección y riqueza)

• ‌Romero (bendiciones, limpieza, protección, salud)

• ‌Laurel (salud, buena suerte, sol)

• Sal (purificación, protección). La he usado para representar la nieve.

•‌ Vela dorada (sol, abundancia, salud, suerte, prosperidad, bendiciones) o blanca (sustituye todos los colores)

• frasco, bote o saquito

• Algún símbolo relacionado con Yule. Algunas runas futhark son ‌ᛃ (jēra =año),‌ ᛊ (sōwilō =sol), ‌ᛏ (tīwaz = creador), ‌ᛒ (berkana = nacimiento, comienzo), ‌ᛞ (dagaz = luz del día)

~ Puedes escoger las correspondencias que quieras o cambiarlas 😊

Elaboración

Limpia físicamente tu área de trabajo y a ti mismo (puede ser tan simple como lavarse las manos o tan complejo como ducharse). Limpia energéticamente el lugar y el material necesario.

Cierra el círculo y, si trabajas con entidades, llámales y represéntalos con una ofrenda (comida/bebida).

Eleva tu energía con tu método favorito (yo suelo usar música 🎶).

Prepara el recipiente y añade los ingredientes de uno en uno, visualizando sus respectivas correspondencias, en el siguiente orden: sal, romero, limón, mandarina, laurel (dibuja un símbolo), clavo y canela (si molida añádela encima de la sal).

Enciende la vela dorada mientras piensas en todo lo bueno que te ha ocurrido a lo largo del año y todas las metas para el próximo, y medita sobre ello.

He usado una bendición en inglés que he encontrado (no sé de quién es) preciosa. No es obligatorio. He intentado traducirla.

Que encuentres paz en la promesa de la noche del solsticio, que cada día venidero esté bendecido con más luz. Que el ciclo de la naturaleza, intacto y verdadero, traiga fe a tu alma y bienestar a ti. Regocíjate en la oscuridad, en el silencio haya descanso, y que los días que siguen sean abundantemente bendecidos.

Sella el frasquito con cera dorada. Si has invocado alguna deidad, realiza la ofrenda. Cómela si quieres cuando la hayan consumido espiritualmente.

Da gracias y abre el círculo.

Feliz Yule brujes, os deseo salud y felicidad, y espero que el año venidero sea próspero y lleno de bendiciones.

Pax, Anya.

[anyalabruja]

El otro día me presenté a mis ancestros, siguiendo el devocionario de Alanna, y tuve una experiencia que me hizo llorar. Mis ancestros estaban contentísimos de que les hablase y de formar parte de mi día a día. Ha sido especial para mí porque les pedí si podían ser la familia que no tengo en el mundo terrenal. Estoy muy emocionada.

Hoy he ido a un pueblo con mis padres de turismo. Aunque no le he tirado foto, en la iglesia había una talla de la Virgen del Carmen, a la cual se le reza un rosario por las ánimas benditas. Lo averigüé buscando oraciones para estas fechas, así que voy a cambiarlo a mi gusto para que no suene tan católico 🤣

Se puede rezar este rosario o la letanía de las ánimas benditas. Hoy he rezado en el altar un rosario por las ánimas del purgatorio usando el de mi abuela paterna.

En el devocionario de Alanna se recomienda realizar una novena por los ancestros y las ánimas benditas desde mañana, 2 de noviembre. Aún no he podido ir al cementerio asi que juntaré la visita y el inicio de la novena.

Feliz Samhain/Samaín, Día de Todos los Santos o lo que celebres.

Pax, Anya.

Samhain

Samhain (pronunciado so-wín) o Halloween (variación de All Hallows’ Eve) se celebra el 31 de octubre. Es la tercera y última recogida de la cosecha y significa “fin del verano” en gaélico. Se celebra el fin de la recogida y el inicio de la parte más fría del año, los muertos, los espíritus y los ancestros. Se honra a los seres queridos difuntos, ya que el velo entre el mundo terrenal y el espiritual es más fino en esta época. Era el inicio del Año Nuevo celta y para muchos practicantes es el inicio del año nuevo espiritual.

Celebraban Samhain durante 3 noches ( durante la luna llena entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno) para iniciar la mitad oscura del año, llamada Samonios. Durante la tercera noche se creaba un vacío entre el fin del ciclo y el comienzo del nuevo, en el que el velo entre el mundo terrenal y el espiritual desaparecía prácticamente. Los druidas se vestían con pieles de animales y se pintaban la cara para comunicarse con los muertos (¿he oído disfraces de Halloween?). Se encendían hogueras en lo alto de las colinas donde tenían lugar los rituales para guiar a los espíritus benignos y ahuyentar a los malignos. La gente usaba el fuego de estas fogatas para iluminar sus casas, para unir a la comunidad y para adivinación. Muchos de estos rituales se realizaban durante las reuniones familiares para ver el futuro de los presente, cogiendo con la boca manzanas colocadas en un recipiente con agua, conocido en inglés como apple bobbing. ¡El primero en morder sería el próximo en casarse! 

El velo entre nuestro mundo y el espiritual es más fino durante esta época del año. Se dejan ofrendas y libaciones para los espíritus y los difuntos y se cree que los seres queridos nos visitan y buscan hospitalidad, sentándose a la mesa para comer: a esto se le llama cena silenciosa o dumb supper en inglés.

Es momento de prepararse para el frío y la oscuridad, hacer trabajo de introspección y reflexionar en lo acontecido durante el año, descansar. Es el fin de un ciclo y el principio del siguiente.

Festividades en España.

En España las festividades han sido influenciadas por el catolicismo, el 1 y el 2 de noviembre. Se celebra el 1 de noviembre como el Día de Todos los Santos, que se remonta a la costumbre de la Iglesia primitiva de conmemorar el aniversario de la muerte de un mártir en el lugar del martirio. Como era frecuente que murieran muchos el mismo día, se inició una celebración común que fijó Gregorio IV en esta fecha. El 2 de noviembre se celebra el Día de los Fieles Difuntos. Tradicionalmente se llevan flores a las tumbas y se limpian, se rezan por los difuntos tanto conocidos como desconocidos (fosas comunes), se comen huesos de santo, buñuelos de viento, se hacen castañadas (la más famosa es la de Cataluña), farolillos hechos con calabazas como las famosas Jack O´Lantern, gachas del Diablo, se encienden mariposas (velas pequeñitas, adjunto la foto de una tienda) para representar a los ancestros… Dependiendo de cada comunidad y cada pueblo las actividades varían, pero estas son las más comunes. En zonas como Galicia, Samhain (Samaín) se celebraba debido a la influencia de los pueblos celtas del norte de la Península y, gracias a Rafael López Loureiro, se redescubrieron estas tradiciones.

Día de Muertos.

El Día de Muertos es una celebración tradicional mexicana que honra a los muertos. Tiene lugar los días 1 y 2 de noviembre y está vinculada a las celebraciones católicas de Día de los Fieles Difuntos y Todos los Santos. Se celebra principalmente en México, Bolivia, Perú, Ecuador, Guatemala y en menor grado en países de América Central y en la región andina en América del Sur, desde el noreste de Argentina hasta los Estados Unidos. Actualmente también se festeja en zonas más al sur por migrantes del área andina central.  La festividad varía según la zona.

El pueblo teotihuacano hacía ofrendas (comida, copal, vasijas, cuchillos, piedras de jade, semillas) en honor a los fallecidos  para que llegasen con buen pie a uno de los cuatro paraísos según su forma de muerte. Utilizaban a los perros xoloescuintles para que les ayudasen a ser la luz en el paso por el inframundo y no se perdieran sin antes llegar al paraíso, sacrificándolos y enterrándolos junto con la persona fallecida.

Para más información recomiendo algunos libros que he encontrado en la biblioteca de mi universidad.

Cuando los abuelos regresan: origen y simbología del día de los muertos en México (Iglesias y Cabrera, Sonia C.)

Virtud de México: el valor de la tradición (Rocha Cortés, Arturo). Los capítulos 3 y 4 hablan específicamente del Día de Muertos.

* Iré ampliando el post con tradiciones de otros lugares poco a poco.

Correspondencias.

- Símbolos: luna menguante, farolillos hechos con calabazas (Jack O'Lantern: escribiré un post aparte con toda la historia), huesos y calaveras, caldero, plantas otoñales, cornucopia, castañas, espejos, objetos o fotografías de difuntos, tela de araña.

- Animales: gato negro, murciélago, araña, serpiente, cuervo, búho, Cerbero.

- Colores: blanco, negro, naranja, morado, marrón, rojo, escarlata, oro, plata.

- Cristales: todos los de color negro (obsidiana, ónix, azabache o ámbar negro), heliotropo, cuarzo claro, cuarzo ahumado, amatista, rubí, ámbar, pirita, granate, mármol, arenisca.

- Metales: latón, plata, oro.

- Deidades: la Anciana y todas las diosas ancianas; Morrigan, Cernunnos (celtas); Cailleac, Carlin, Cerridwen, Micnevin, Reina de Elfame (escocesas); Arawn, Rhiannon (galesas); Dagda, Babd, Bebhionn, Bronach, Caillech, Cerridwen, Crobh Dearg, Kele-De, Macha, Manannán Mac Lir (irlandesas); Dis, Fortuna, Plutón, Pomona (romanas); Eite-Ade (etruscas); Aradia, Hécate, Perséfone, Hades, Dionisio, Psique, Démeter, Hermes, Cronos, Casandra, Eris (griegas); Bast, Osiris, Anubis, Am-Heh, Nefertum, Sekmhet (egipcias); Edda, Freyja, Frigga, Heimdall, Hel, Loki, Mari-Ama, Odín (nórdicas); Corn Feather, Masauwu, Hermano Coyote (nativo americanas); Husbishag, Innana (sumerias); Mari, Kali, Yama (hindú); Ishtar (babilónicas); Lilith (mitología judía); Ghede (mitología vudú); Rangi (maorí); Woden, Brunilda, Elli, Frau Holde, (germánicas); Xocatl (aztecas); Samana (Sri Lanka); Al-Ilat, Mara (persa); Baba Yaga, Dolya, Marzana, Zorya Vechernaya (eslavas); Devanyani (india); Jalea (polinesia); Kalma (finlandesa); Remati (tibetana).

- Plantas: pimienta de Jamaica, hierba gatera, belladona, mandrágora, romero, salvia, paja, ajenjo, clavo, laurel, ruda, artemisa, ortiga, canela, sándalo, lavanda, crisantemo, caléndula, rosa,  roble, pino, sauco, manzano, ginseng, ciprés, cardo santo, nuez moscada, menta.

- Incienso / aceites esenciales: sándalo, patchouli, salvia común, lavanda, romero, canela, clavo, mirra, frankincense.

- Comida: calabaza, nabo, manzana, pera, cítricos, tomate, berenjena, nueces, castañas, granada, patata, arándanos, nabos, remolacha, soul cakes (pastelitos de almas), trigo, bellota, maíz, canela, chocolate, uvas, pavo o pollo asado, venado, arroz, cordero, pato, pescado (caballa, bacalao, lubina), vieiras, ostras, mejillones, caqui, higos, coles de Bruselas, kale, champiñones, batata, brócoli, coliflor, ciruela, ajo, jengibre, melocotón, piña, pipas de girasol, col, jalapeños, fruta de la pasión, castañas, pastel de frutas.

- Bebida: ale (cerveza inglesa), vino, mulled wine (vino caliente), tés herbales (té chai…), sidra de manzana.

- Hechizos: adivinación, recogida, protección, destierro, veneración a los muertos, claridad, vidas pasadas, dejar ir.

- Actividades: crear un altar estacional y uno de ancestros/mascotas, hacer un frasco de ancestros, cocinar pastelitos de almas o recetas familiares, adivinación, dejar ofrendas, pasear por el cementerio, crear una escoba, ver películas de miedo, contar historias de fallecidos o de miedo, escribir una carta a un ser querido muerto.

Ritual de Samhain para la veneración de ancestros.

Este ritual es fácil y no se requieren muchas cosas (¡usar más ingredientes o realizar más pasos no significa que el ritual sea mejor!). Necesitas una representación del ancestro, un espacio o altar, una vela blanca por ancestro, ofrenda de comida o bebida, papel y lápiz.

Limpia tu área de trabajo, limpia y prepara todos los materiales e invoca un círculo de protección. Coloca la representación en el altar y enfrente una vela mientras le(s) hablas/escribes una carta. Si quieres, pregunta si puedes comerte la ofrenda al finalizar. Deja que la vela se consuma. Da gracias y abre el círculo.

Pax, Anya

#witchcraft spain #witchcraft #witchblr #wiccaespaña #brujería #diadetodoslossantos #diadetodoslosdifuntos #samhain #halloween #all hallows eve #hechicería popular #brujeria tradicional #folk catholicism #catolicismo popular #religiosidad popular #granada #andalucia #animas benditas #animas del purgatorio #souls of the purgatory

[anyalabruja]

¡Hola a todos! Esta semana he empezado el devocionario de ánimas de Solitude of Alanna, así que ya escribiré por aquí mi progreso.

Samhain

Samhain (pronunciado so-wín) o Halloween (variación de All Hallows’ Eve) se celebra el 31 de octubre. Es la tercera y última recogida de la cosecha y significa “fin del verano” en gaélico. Se celebra el fin de la recogida y el inicio de la parte más fría del año, los muertos, los espíritus y los ancestros. Se honra a los seres queridos difuntos, ya que el velo entre el mundo terrenal y el espiritual es más fino en esta época. Era el inicio del Año Nuevo celta y para muchos practicantes es el inicio del año nuevo espiritual.

Celebraban Samhain durante 3 noches ( durante la luna llena entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno) para iniciar la mitad oscura del año, llamada Samonios. Durante la tercera noche se creaba un vacío entre el fin del ciclo y el comienzo del nuevo, en el que el velo entre el mundo terrenal y el espiritual desaparecía prácticamente. Los druidas se vestían con pieles de animales y se pintaban la cara para comunicarse con los muertos (¿he oído disfraces de Halloween?). Se encendían hogueras en lo alto de las colinas donde tenían lugar los rituales para guiar a los espíritus benignos y ahuyentar a los malignos. La gente usaba el fuego de estas fogatas para iluminar sus casas, para unir a la comunidad y para adivinación. Muchos de estos rituales se realizaban durante las reuniones familiares para ver el futuro de los presente, cogiendo con la boca manzanas colocadas en un recipiente con agua, conocido en inglés como apple bobbing. ¡El primero en morder sería el próximo en casarse! 

El velo entre nuestro mundo y el espiritual es más fino durante esta época del año. Se dejan ofrendas y libaciones para los espíritus y los difuntos y se cree que los seres queridos nos visitan y buscan hospitalidad, sentándose a la mesa para comer: a esto se le llama cena silenciosa o dumb supper en inglés.

Es momento de prepararse para el frío y la oscuridad, hacer trabajo de introspección y reflexionar en lo acontecido durante el año, descansar. Es el fin de un ciclo y el principio del siguiente.

Festividades en España.

En España las festividades han sido influenciadas por el catolicismo, el 1 y el 2 de noviembre. Se celebra el 1 de noviembre como el Día de Todos los Santos, que se remonta a la costumbre de la Iglesia primitiva de conmemorar el aniversario de la muerte de un mártir en el lugar del martirio. Como era frecuente que murieran muchos el mismo día, se inició una celebración común que fijó Gregorio IV en esta fecha. El 2 de noviembre se celebra el Día de los Fieles Difuntos. Tradicionalmente se llevan flores a las tumbas y se limpian, se rezan por los difuntos tanto conocidos como desconocidos (fosas comunes), se comen huesos de santo, buñuelos de viento, se hacen castañadas (la más famosa es la de Cataluña), farolillos hechos con calabazas como las famosas Jack O´Lantern, gachas del Diablo, se encienden mariposas (velas pequeñitas, adjunto la foto de una tienda) para representar a los ancestros… Dependiendo de cada comunidad y cada pueblo las actividades varían, pero estas son las más comunes. En zonas como Galicia, Samhain (Samaín) se celebraba debido a la influencia de los pueblos celtas del norte de la Península y, gracias a Rafael López Loureiro, se redescubrieron estas tradiciones.

Día de Muertos.

El Día de Muertos es una celebración tradicional mexicana que honra a los muertos. Tiene lugar los días 1 y 2 de noviembre y está vinculada a las celebraciones católicas de Día de los Fieles Difuntos y Todos los Santos. Se celebra principalmente en México, Bolivia, Perú, Ecuador, Guatemala y en menor grado en países de América Central y en la región andina en América del Sur, desde el noreste de Argentina hasta los Estados Unidos. Actualmente también se festeja en zonas más al sur por migrantes del área andina central.  La festividad varía según la zona.

El pueblo teotihuacano hacía ofrendas (comida, copal, vasijas, cuchillos, piedras de jade, semillas) en honor a los fallecidos  para que llegasen con buen pie a uno de los cuatro paraísos según su forma de muerte. Utilizaban a los perros xoloescuintles para que les ayudasen a ser la luz en el paso por el inframundo y no se perdieran sin antes llegar al paraíso, sacrificándolos y enterrándolos junto con la persona fallecida.

Para más información recomiendo algunos libros que he encontrado en la biblioteca de mi universidad.

Cuando los abuelos regresan: origen y simbología del día de los muertos en México (Iglesias y Cabrera, Sonia C.)

Virtud de México: el valor de la tradición (Rocha Cortés, Arturo). Los capítulos 3 y 4 hablan específicamente del Día de Muertos.

* Iré ampliando el post con tradiciones de otros lugares poco a poco.

Correspondencias.

- Símbolos: luna menguante, farolillos hechos con calabazas (Jack O'Lantern: escribiré un post aparte con toda la historia), huesos y calaveras, caldero, plantas otoñales, cornucopia, castañas, espejos, objetos o fotografías de difuntos, tela de araña.

- Animales: gato negro, murciélago, araña, serpiente, cuervo, búho, Cerbero.

- Colores: blanco, negro, naranja, morado, marrón, rojo, escarlata, oro, plata.

- Cristales: todos los de color negro (obsidiana, ónix, azabache o ámbar negro), heliotropo, cuarzo claro, cuarzo ahumado, amatista, rubí, ámbar, pirita, granate, mármol, arenisca.

- Metales: latón, plata, oro.

- Deidades: la Anciana y todas las diosas ancianas; Morrigan, Cernunnos (celtas); Cailleac, Carlin, Cerridwen, Micnevin, Reina de Elfame (escocesas); Arawn, Rhiannon (galesas); Dagda, Babd, Bebhionn, Bronach, Caillech, Cerridwen, Crobh Dearg, Kele-De, Macha, Manannán Mac Lir (irlandesas); Dis, Fortuna, Plutón, Pomona (romanas); Eite-Ade (etruscas); Aradia, Hécate, Perséfone, Hades, Dionisio, Psique, Démeter, Hermes, Cronos, Casandra, Eris (griegas); Bast, Osiris, Anubis, Am-Heh, Nefertum, Sekmhet (egipcias); Edda, Freyja, Frigga, Heimdall, Hel, Loki, Mari-Ama, Odín (nórdicas); Corn Feather, Masauwu, Hermano Coyote (nativo americanas); Husbishag, Innana (sumerias); Mari, Kali, Yama (hindú); Ishtar (babilónicas); Lilith (mitología judía); Ghede (mitología vudú); Rangi (maorí); Woden, Brunilda, Elli, Frau Holde, (germánicas); Xocatl (aztecas); Samana (Sri Lanka); Al-Ilat, Mara (persa); Baba Yaga, Dolya, Marzana, Zorya Vechernaya (eslavas); Devanyani (india); Jalea (polinesia); Kalma (finlandesa); Remati (tibetana).

- Plantas: pimienta de Jamaica, hierba gatera, belladona, mandrágora, romero, salvia, paja, ajenjo, clavo, laurel, ruda, artemisa, ortiga, canela, sándalo, lavanda, crisantemo, caléndula, rosa,  roble, pino, sauco, manzano, ginseng, ciprés, cardo santo, nuez moscada, menta.

- Incienso / aceites esenciales: sándalo, patchouli, salvia común, lavanda, romero, canela, clavo, mirra, frankincense.

- Comida: calabaza, nabo, manzana, pera, cítricos, tomate, berenjena, nueces, castañas, granada, patata, arándanos, nabos, remolacha, soul cakes (pastelitos de almas), trigo, bellota, maíz, canela, chocolate, uvas, pavo o pollo asado, venado, arroz, cordero, pato, pescado (caballa, bacalao, lubina), vieiras, ostras, mejillones, caqui, higos, coles de Bruselas, kale, champiñones, batata, brócoli, coliflor, ciruela, ajo, jengibre, melocotón, piña, pipas de girasol, col, jalapeños, fruta de la pasión, castañas, pastel de frutas.

- Bebida: ale (cerveza inglesa), vino, mulled wine (vino caliente), tés herbales (té chai…), sidra de manzana.

- Hechizos: adivinación, recogida, protección, destierro, veneración a los muertos, claridad, vidas pasadas, dejar ir.

- Actividades: crear un altar estacional y uno de ancestros/mascotas, hacer un frasco de ancestros, cocinar pastelitos de almas o recetas familiares, adivinación, dejar ofrendas, pasear por el cementerio, crear una escoba, ver películas de miedo, contar historias de fallecidos o de miedo, escribir una carta a un ser querido muerto.

Ritual de Samhain para la veneración de ancestros.

Este ritual es fácil y no se requieren muchas cosas (¡usar más ingredientes o realizar más pasos no significa que el ritual sea mejor!). Necesitas una representación del ancestro, un espacio o altar, una vela blanca por ancestro, ofrenda de comida o bebida, papel y lápiz.

Limpia tu área de trabajo, limpia y prepara todos los materiales e invoca un círculo de protección. Coloca la representación en el altar y enfrente una vela mientras le(s) hablas/escribes una carta. Si quieres, pregunta si puedes comerte la ofrenda al finalizar. Deja que la vela se consuma. Da gracias y abre el círculo.

Pax, Anya

#witchcraft spain #witchcraft #witchblr #wiccaespaña #brujería #diadetodoslossantos #diadetodoslosdifuntos #samhain #halloween #all hallows eve #hechicería popular #brujeria tradicional

[anyalabruja]

¡Hola! Soy una nueva bruja secular atea (vale ya hemos quitado esto de en medio jaja) y estoy indagando mucho en el mundo de la brujería española. Soy de Valencia y aunque tú eres gallega, me gustaría preguntarte si conoces a alguien que sepa de brujería valenciana o conoces algún libro que la mencione? Si no, preguntar qué libros y páginas recomendarías para alguien de mis características, énfasis en tradición española. Dedico mucho tiempo a mi estudio, leo sobre brujería a diario. ¡Gracias!

Hola Bruixeta, es el primer mensaje en castellano que recibo en este sitio, creo que el 90 por ciento de los usuarios son guiris! :) un placer saludarte y conocerte. Es realmente complicado encontrar información o libros sobre brujeria en España desde una perspectiva brujeril, todo lo que hay son libros de antropologia, etnografia e historia todo desde un prisma ajeno a este mundo o peor aún desde una perspectiva cristiana. Así que nos tenemos que armar de paciencia y leer estos trabajos sabiendo quitar la paja y la opinión a un lado, casi reinterprentando, salvando los datos de una manera objetiva. Casi todos mis estudios está dirigidos al norte, sobretodo Galicia y parte de asturias, león y norte de Portugal pero algunos libros que te pueden interesar son: Historia de la brujería en España de Joseph Perez, La Fascinación En España. Brujas, Brujerias, Amuletos, Eros y Tanatos. Brujería, hechicería y superstición en España, La España mágica, Guia De Las Brujas En España., Brujas en la historia de España, las (Historia de la España sorprendente), Las teorías de la religión primitiva (Siglo XXI de España General), Los dioses increíbles. Algunos descatalogados pero puede que los consigas de segunda mano. Realmente es mas sencillo encontrar estudios sobre brujería gallega y vasca, por curiosidad, de qué zona de Valencia eres?

[anyalabruja]

1. Tragantía (Jaén)

La de la Tragantía es una leyenda trágica. Para contarla debemos remontarnos a una lejana época en la que un monarca musulmán gobernaba el pueblo jienense de Cazorla, desde el bastión fortificado que lo domina y que hoy se conoce como castillo de la Yedra. Cuentan que este rey, viendo cerca a las tropas del arzobispo de Toledo, ordenó a todos sus súbditos abandonar el pueblo para así evitar que se repitiese la matanza que dos años antes había tenido lugar durante la conquista de Quesada, un municipio cercano que los soldados cristianos habían reducido prácticamente a cenizas.

Seguir leyendo

[anyalabruja]

2. Peladits (Barcelona)

Una tipología muy curiosa de asustaniños es la de aquellos monstruos obsesionados con la pulcritud y la limpieza. Las madres y padres de antaño, viendo como sus hijos retornaban al hogar cubiertos de manchas y mugre, idearon seres cuya sola mención disuadiera a los niños de ensuciarse. Y algunos eran de lo más retorcidos.

Seguir leyendo

[anyalabruja]

3. Inguma (País Vasco y Navarra)

El Inguma, que más que un asustaniños era un miedo común y extendido, pertenece a la abundante familia de los diablillos y seres nocturnos que se cuelan en los dormitorios para provocar pesadillas a sus ocupantes. Su origen es antiguo, pues representan la encarnación de la pesadilla misma. Ya desde tiempos remotos se hablaba de los íncubos y súcubos, demonios que perturbaban nuestro descanso con su actitud lasciva, provocando a los humanos sensación de ahogo, angustia y el consecuente mal sueño. También era habitual achacar estos síntomas a la presencia de brujas en los alrededores, que se colaban en las casas con la ayuda del diablo o transformadas en animales. En definitiva, las pesadillas se veían como una lucha física entre hombres y demonios. 

Seguir leyendo

[anyalabruja]

4. Paparresolla (varias comunidades)

La Paparresolla es uno de los ogros con más recorrido en nuestro país, solo superada por los hombres del saco, sacamantecas y demás variantes de destripadores y ladrones de untos. Su presencia está documentada en diversas zonas como Andalucía, Asturias, Cantabria, ambas Castillas y la Comunidad de Madrid.

El primer testimonio que tenemos de esta criatura es bien antiguo: nada más y nada menos que la novela La Lozana andaluza, escrita por el religioso Francisco Delicado y publicada en 1528. En un determinado momento de la obra, cuando la “lozana” que da nombre al libro busca a su marido y no lo encuentra por ninguna parte, uno de los personajes comenta: “¡Pues voto a Dios que no se le comió la paparresolla!” El nombre de esta criatura provendría de la unión de los verbos “papar” (engullir o tragar sin masticar) y “resollar”, ya que sería una criatura “capaz de devorar a sus víctimas hasta el resuello”.

Seguir leyendo