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tengomilpalabrasparati · 2 years

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El Equinoccio de Otoño es un suceso astronómico que representa el cambio de estaciones durante el año: el 23 de septiembre en el Hemisferio Norte y el 20 de marzo en el Hemisferio Sur, marcando el inicio del otoño.

La palabra equinoccio proviene del latín aequinoctium (aequus nocte) cuyo significado es "igual noche", haciendo referencia a la misma duración del día y la noche, que tienen lugar en los equinoccios de primavera y otoño.

¿Cuando es el Equinoccio de Otoño?

Un equinoccio es un evento astronómico que se genera cuando el sol se ubica directamente sobre el ecuador del planeta, con una misma duración de los días y las noches. Esto es debido a que el ecuador de la Tierra se alinea con el Sol, de manera que la luz solar se distribuye de manera uniforme sobre ambos hemisferios.

El Equinoccio de Otoño ocurre anualmente entre el 22 y 23 de septiembre en el Hemisferio Norte (equinoccio otoñal), mientras que en el Hemisferio Sur se lleva a cabo entre el 20 y el 21 de marzo.

La órbita del planeta dura 365 días gira con una inclinación de 23,5 grados, en donde los hemisferios norte y sur se encuentran más cerca o más lejos de los rayos solares, ocasionando la misma cantidad de luz y oscuridad en un día, durante dos veces al año.

¿Cómo se celebra el Equinoccio de Otoño en el Hemisferio Norte?

La celebración del Equinoccio de Otoño representa el inicio de las festividades de la cosecha y de acción de gracias en varios países y culturas, por los frutos recogidos y las bendiciones recibidas durante el año, entre otros significados.

Te contamos algunas tradiciones sobre cómo se festeja este fenómeno astronómico en el Hemisferio Norte:

Ohigan (Japón):

En Japón los equinoccios representan el inicio de la temporada de Ohigan u O-Higan, una celebración budista en la cual los japoneses honran a sus antepasados, visitando sus tumbas y realizando ofrendas.

Existe la férrea creencia por parte de los japoneses que los difuntos descansan, cuando el sol se pone directamente sobre el oeste.

Haleg-Montah o Mabon (Reino Unido):

De acuerdo a la cultura celta, el inicio del otoño se celebra con la festividad conocida como Haleg-Montah, que significa "mes sagrado".

Este evento es popularmente conocido como Mabon, en honor a un personaje de la mitología galesa.

Actualmente esta festividad es conocida como "Tiempo de Cosecha", "Día del Banquete" o "Día de Acción de Gracias", cuya finalidad es la de agradecer por los frutos obtenidos de la tierra y la importancia de compartirlos, para así obtener bendiciones de los dioses durante los meses invernales.

Equinoccio en el Río Neris (Lituania):

En la capital de Lituania (Vilna) se celebra anualmente el equinoccio de otoño, a orillas del río Neris.

Los asistentes acuden a la quema de esculturas construidas con laja, encendiendo velas para dar la más cordial bienvenida al otoño.

Sucot:

Esta festividad judía tiene su origen en la Biblia, la cual es conocida como la "Fiesta de las Cabañas" o de "Los Tabernáculos".

Se celebra la importancia de las cosechas, rememorando las vicisitudes de Israel después de su travesía por el desierto.

Festival del Medio Otoño o Festival de la Luna (China y Vietnam):

Es un evento que festeja la abundancia de la cosecha obtenida durante el verano.

En China se realizan reuniones familiares para cenar y saborear dulces típicos denominados pastel de luna.

Vietnam acostumbra a celebrar este festival con los niños como protagonistas, usando máscaras de diversos motivos, así como linternas con forma de pez carpa.

Monumento de Stonehenge (Reino Unido):

Son un grupo de monumentos monolíticos ubicados en el Condado de Wiltshire (Inglaterra), alineados en forma circular para marcar el paso anual del sol.

Fueron declarados por la Unesco como Patrimonio de la Humanidad.

Anualmente atrae a millones de visitantes de todo el mundo.

Templos megalíticos de Malta:

Son un conjunto de templos de piedra ubicados entre Gozo y Malta.

Son considerados los templos más antiguos que se conservan en el mundo, con una data de más de 5.000 años de antigüedad.

Han sido declarados Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO.

Las cámaras semicirculares de los templos de Hagar Qim y Mnajdra están alineadas, de modo tal que el sol se enmarca entre las piedras durante el equinoccio.

¿Cómo se festeja el Equinoccio de Otoño en el Hemisferio Sur?

En el Hemisferio Sur la celebración del Equinoccio de Otoño cuenta con diversas tradiciones. Mencionamos a continuación algunas de ellas:

La serpiente emplumada de Chichén Itzá (México):

En México, durante la ocurrencia del equinoccio la luz solar que se refleja sobre la pirámide maya de Kukulcán (ubicada en Chichén Itzá, México) reproduce una sombra que genera un efecto óptico con forma de serpiente emplumada, que desciende por las escaleras del templo.

Se estima que este fenómeno era interpretado por los mayas como el descenso del dios serpiente Kukulkán, que determinaba el inicio y el fin de la temporada agrícola.

Los visitantes que asisten a este complejo arqueológico se visten con ropa de color blanco, para atraer las buenas energías y realizan algunos rituales de purificación.

Actividades Culturales (Chile):

Durante la época de otoño se llevan a cabo actividades organizadas por el Consejo Nacional de la Cultura y las Artes, para divulgar el arte y el quehacer cultural de este país.

El acceso al público a los museos del país es gratuito durante el primer domingo del mes de abril.

Festival del Medio Otoño (Buenos Aires, Argentina):

Este evento, conocido como el Festival de la Luna, se celebra en el barrio chino, con la finalidad de divulgar las costumbres chinas a la población argentina.

Se realizan los actos típicos conocidos como el baile Dragón y León, así como exhibiciones de artes marciales y música china durante los días cercanos al Equinoccio de Otoño.

Otros países

En algunos países latinoamericanos el Equinoccio de Otoño representa el inicio de la época de cosecha.

Existe la tradición de confeccionar un muñeco, conocido como espantapájaros, que simboliza la llegada del otoño. Son utilizados para alejar a los pájaros de los cultivos vegetales.

En varios países de Sur América, como Argentina, Bolivia y Perú, se encuentran lugares icónicos como los Caminos del Inca, ideales para visitar en la época de otoño.

Algunos rituales para celebrar el Equinoccio de Otoño

El Equinoccio de Otoño es un evento de suma relevancia en varias culturas y tradiciones, las cuales son reafirmadas mediante la celebración de rituales, para agradecer los deseos cumplidos y las metas alcanzadas durante el verano. A continuación recomendamos algunos rituales para celebrar este evento:

Ritual con flores:

Recoge flores y déjalas reposando en un recipiente con agua durante la noche a la intemperie, con un poco de azúcar.

Al día siguiente puedes darte un baño, para atraer la abundancia, activando la armonía y el balance personal y del planeta.

Caminata:

Sal a caminar a un parque o algún espacio abierto con vegetación o cerca de la naturaleza, con una respiración relajada.

Puedes recopilar flores, hojas, frutos o piedras. Colócalas en un sitio especial en tu hogar, simbolizando una ofrenda en agradecimiento a la naturaleza.

¿Sabías que? Algunas curiosidades acerca del Equinoccio de Otoño

El Equinoccio de Otoño representa una época de cambio y transición entre las estaciones del año. Mostramos algunas curiosidades y datos de interés acerca de este fenómeno astronómico:

Según la mitología griega, el equinoccio de otoño simboliza el regreso de la diosa Perséfone al inframundo durante tres meses, para reencontrarse con Hades.

En la época de otoño algunas especies de árboles cambian sus hojas de color. Son conocidos como "árboles de hoja caduca", debido a que pierden su follaje durante el invierno y el cambio de color representa la próxima pérdida de follaje.

Un estudio efectuado por el Journal of Aging Research, señala que los bebés nacidos durante la época de otoño tienen una esperanza de vida de 100 años.

En el equinoccio los hemisferios Norte y Sur están a la misma distancia del sol, en donde una mitad de la Tierra está iluminada.

Durante esta estación del año varios tipos de plantas son afectadas por los cambios de temperatura y humedad, generando la época de la cosecha.

Comparte información útil e interesante en las redes sociales acerca del Equinoccio de Otoño, utilizando los hashtags #EquinoccioDeOtoño #otoño.

#Equinoccio de Otoño #23 septiembre #hemisferio norte

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mayatecum · 2 months

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La precisión del calendario maya solar Chol Ab’ es asombrosa, ya que tiene la capacidad de calcular los ciclos en la vida de una persona, los ciclos lunares y solares anuales en la tierra, y prevee eventos astronómicos como los eclipses y demás fenómenos celestes. Atte: https://mayatecum.com/tiendamt/

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cchiroque · 10 months

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Intihuatana - Sol astronómico

Intihuatana es una piedra ritual en América del Sur asociada con el reloj astronómico o calendario de los Incas. Su nombre proviene del idioma quechua local. La Intihuantana más destacada se encuentra en el complejo arqueológico de Saywite, Abancay, Apurímac. Los Intihuatana fueron observadores astronómicos con los que el Tiempo se midió a través de las sombras que lanzaban sobre la Piedra y así predijeron eventos como el ciclo agrícola anual.

(Facebook)

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karlamercury · 2 years

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Hoy es el solsticio de invierno en el hemisferio sur.

¿Qué significa eso?

Técnicamente el solsticio de invierno (el término solsticio proviene del latín sol ["Sol"] y sistere ["permanecer quieto"]) corresponde al instante en que la posición del Sol en el cielo se encuentra a la mayor distancia angular negativa del ecuador celeste. Dependiendo de la correspondencia con el calendario, el evento del solsticio de invierno tiene lugar entre el 21 y el 22 de diciembre todos los años, en el caso del hemisferio norte, y entre el 20 y el 21 de junio, en el caso del hemisferio sur.

Pero, es mucho más que eso.

En la antigüedad, el solsticio por sí mismo puede haber sido un momento especial del ciclo anual del año, incluso durante el periodo neolítico. Eventos astronómicos controlados en la antigüedad, como el apareamiento de los animales, la siembra de los cultivos y la medición de las reservas entre las cosechas de invierno muestran cómo las diferentes mitologías y las tradiciones culturales han surgido. Esto es comprobado por la física que se mantiene en los diseños de finales del Neolítico y la Edad de Bronce, como en los sitios arqueológicos de Stonehenge (en Gran Bretaña) y Newgrange (Irlanda).

Para las culturas antiguas de nuestro hemisferio sur, los aimaras celebran el 21 de junio de cada año en la ciudadela preincaica de Tiahuanaco el "Willka Kuti", o "retorno del sol". Cientos de personas, visitan a primera hora el templo de Kalasasaya de Tiahuanaco, para asistir a la conmemoración coincidente con el solsticio del invierno austral y el cambio del ciclo agrícola para la siembra en el campo. Se toma como año 0 el 3508 antes de la Era cristiana.[6] Cada año se identifican a nivel regional los sitios sagrados y huacas en las que se celebrará el Willka kuti.[7] La cultura occidental lo llama Año Nuevo Andino Amazónico.

El Inti Raymi (o Fiesta del Sol) es una ceremonia religiosa del Imperio inca en honor del dios sol Inti. También marcó el solsticio de invierno y un nuevo año en los Andes del hemisferio sur. Una ceremonia realizada por los sacerdotes incas era la vinculación del sol. En Machu Picchu aún hay una gran columna de piedra llamada Intihuatana, que significa ‘picota del Sol’ o, literalmente, ‘para atar al Sol’. La ceremonia para atar al sol a la piedra era impedir que el sol se escape. Los conquistadores españoles destruyeron todos los demás inti huatana, extinguiendo prácticamente la práctica de vinculación del sol. Pero nunca pudieron encontrar Machu Picchu. Hacia 1572, la Iglesia católica logró suprimir todas las fiestas y ceremonias Inti. Desde 1944 una representación teatral del Inti Raymi se lleva a cabo en Sacsayhuamán (a dos kilómetros de Cusco) el 24 de junio de cada año, atrayendo a miles de visitantes locales y turistas.

We Tripantu (siendo we tripantu: ‘nuevo año’ < 'nueva salida del sol' en idioma mapuche) es la celebración del año nuevo mapuche que se realiza entre el 21 de junio y el 24 de junio en el calendario gregoriano. Conforma la noche más larga del año y el momento en que el sol recupera su fuerza y la tierra comienza a renacer.

La celebración consiste en velar en familia durante la noche, esperando el amanecer. Al aparecer el sol se le da la bienvenida y se practica un baño ritual en un río.

La Noche de San Juan es una festividad muy antigua de Europa en la que se celebra la llegada del solsticio de verano en el hemisferio norte, que fue llevada al continente americano por españoles y portugueses en la época de colonización. En la mayor parte de América del Sur este día está cerca del solsticio de invierno y las tradiciones europeas se conservan, pero no se asocian con la llegada del verano. Por otra parte, la fiesta de San Juan contiene elementos de las culturas indígenas como la aimara y la mapuche, que celebran su año nuevo en la misma fecha. Asimismo, en Colombia se celebra especialmente en los departamentos del Huila y Tolima, pero ha perdido sus connotaciones astronómicas, y se limita al de una fiesta cultural conocida como San Pedro y San Juan, que se celebra ampliamente en todos los municipios de estos departamentos.

Esto, por nombre algunas antiguas celebraciones.

¿Qué significa el solsticio de invierno para mí?

Hoy es un día de recogimiento, reflexión y cariño, donde debemos llenarnos de gratitud por la hermosa oportunidad de devolvernos a la tierra y poner fin a un ciclo más de vida, rocogernos en nosotros mismos y luego, cuando los rayos del sol nos vuelvan a abrazar, volver a renacer.

Vivamos internamente este proceso con todo lo que significa descomponerse para posteriormente volver a rearmarse, teniendo la valiosa oportunidad de sacar una nueva versión de nosotros mismo, la cual avanza hasta que, cuando corresponda, trascienda.

Un fuerte y cariñoso abrazo fraterno para todos.

Disfruten este solsticio de invierno con su corazón.

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sitiomagico · 2 years

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Aquí tienes el calendario de los principales eventos astronómicos que tienen lugar en Junio de 2022💫🪐✨ 14 de junio: Luna Llena La Luna Llena es a las 11:53 UTC. Esta Luna Llena tiene lugar muy cerca de uno de esos momentos del año cuando está más próxima a la Tierra: el perigeo. Es decir, está a “sólo” 358.343 kms de distancia. Por lo que la Luna parece un poco más grande y brillante que en otras ocasiones. Este mes es más grande que el tamaño medio anual de la Luna. 16 de junio: Mercurio en máxima elongación oeste. Cuando Mercurio alcanza su elongación máxima a las 21:21 UTC se encuentra a 23,2º al oeste del Sol y brilla a una magnitud de 0,4. La órbita de Mercurio está más cerca del Sol que la de la Tierra, lo que significa que siempre aparece cerca del Sol y se pierde por culpa del brillo del Sol la mayor parte del tiempo. Tan sólo lo puedes observar durante sólo unos pocos días cada vez que alcanza su mayor separación del Sol (máxima elongación). Este fenómeno se repite aproximadamente una vez cada 3-4 meses y se produce alternativamente durante la mañana o la tarde, dependiendo de si Mercurio se encuentra al este o al oeste del Sol. Cuando se encuentra en elongación oeste, sale y se pone poco antes del Sol y es visible poco antes del amanecer. El mejor momento para fotografiar Mercurio es justo antes de la salida del Sol. ***Continua en los Comentarios*** (en MIAMI florida / EE.UU) https://www.instagram.com/p/CeWcmyFuc9W/?igshid=NGJjMDIxMWI=

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ir-egipto-travel · 5 years

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INICIO SOLSTICIO DE INVIERNO ▪️▪️▪️▪️▪️▪️▪️▪️▪️▪️▪️▪️ - Este fenómeno astronómico ocurre dos veces al año para marcar los solsticios de verano e invierno. El Solsticio de invierno es un evento anual de dos horas, a partir de las 6 a. M., y marca el primer día de invierno, según el gran conocimiento de los antiguos egipcios. Cada año, los asistentes vienen a ver la luz del sol mientras cae perfectamente perpendicular en el santuario de Amon en el centro del templo; los rayos del sol luego se mueven hacia las puertas del templo para llegar al antiguo templo de hatshepsut. https://www.instagram.com/p/BrtBLZ_hXLx/?utm_source=ig_tumblr_share&igshid=1pvdcwwd2n838

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laflechanet · 3 years

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Guía para disfrutar del cielo nocturno este verano

Las noches estivales invitan a buscar cielos oscuros y dirigir nuestra mirada hacia las estrellas y los planetas. En 2021 se podrá observar a simple vista a Júpiter, Saturno, Venus, Marte e incluso Mercurio si el horizonte está despejado, y la lluvia de las perseidas se verá especialmente bien. La Luna, las constelaciones y la franja blanquecina de nuestra Vía Láctea completarán el espectáculo astronómico.

Tras un año y medio marcado por los confinamientos y la pandemia, este verano ofrece la oportunidad de mirar y disfrutar de los cielos estrellados al aire libre. Con la ayuda del astrónomo Miguel Querejeta del Observatorio Astronómico Nacional (IGN-MITMA) y la información que facilita la web de este organismo, resolvemos algunas dudas sobre los próximos eventos astronómicos.

¿Cuándo comienza y dura exactamente el verano?

Dará comienzo el 21 de junio, a las 5 horas y 32 minutos (hora peninsular española). El inicio de las estaciones se establece por convenio según se sitúe la Tierra en determinadas posiciones de su órbita, pero no depende de que esté más o menos cerca del Sol. En el caso del verano, esa localización se da en el punto de la eclíptica en el que nuestra estrella alcanza su máxima declinación Norte (23,4°). Es el solsticio de verano en el hemisferio norte, el día con más horas de luz del año (en el sur, sin embargo, comienza el invierno). En 2021 esta estación durará 93 días y 15 horas, y terminará el 22 de septiembre.

El día del solsticio de verano corresponde al de más horas de luz del año. / astronomia.ign.es

¿Veremos alguna ‘superluna’ este verano?

El término ‘superluna’ es un tanto polémico. No suele gustar a los astrónomos porque tiene su origen en la astrología y sugiere que vemos a nuestro satélite mucho más grande de lo habitual. La denominación astronómica más adecuada es ‘luna de perigeo’, es decir, cuando la fase de luna llena está cerca del punto de su órbita más próximo a la Tierra (el “perigeo”), lo que hace que se vea ligeramente más grande, pero no muchísimo más que cualquier luna llena.

Crédito: @robsmadrid

Pero incluso establecer cuando sucede esto es discutible. La luna llena nunca ocurre en el instante exacto del perigeo, puede tener lugar horas o días antes o después. Normalmente se llama luna de perigeo (o ‘superluna’) a la que ocurre con menos de 24 h de diferencia respecto al momento del perigeo. En algún punto hay que poner el límite.

Según esa definición, en 2021 solo habría dos y ya han pasado: la del 27 de abril y la del 26 de mayo (que coincidió también con un eclipse lunar visible en la zona del Pacífico). Este verano habrá cuatro lunas llenas y la primera (24 de junio) será ligeramente más grande que las otras (24 de julio, 22 de agosto y el 21 de septiembre), pero los expertos no la consideran ‘luna de perigeo’.

¿Qué planetas se observarán?

Júpiter, Saturno, Venus y Marte serán visibles a simple vista y fáciles de localizar. A comienzos del verano, Júpiter y Saturno se podrán observar hasta el amanecer, luego casi toda la noche durante parte del mes de agosto, para terminar la estación siendo visibles únicamente al anochecer. Al caer la noche también serán visibles Venus y, hasta mediados de agosto, Marte.

El 2 de agosto Saturno estará en oposición (respecto al Sol, que se situará justo detrás de la Tierra) por lo que se situará en un punto de su órbita cercano a nosotros. Esto facilitará la observación del planeta, sus anillos y lunas utilizando pequeños telescopios. También tendrá que utilizar este tipo de instrumentos quien quiera observar Neptuno en oposición el 14 de septiembre (un pequeño punto azul).

Los planetas no se suelen ver como en las espectaculares imágenes que conocemos de ellos, sino como potentes puntos brillantes en el cielo (incluso desde la estación espacial internacional), pero siempre son un foco de atracción.

youtube

¿Se va a producir alguna conjunción de planetas?

El interés astronómico de las conjunciones es que algunos astros pueden verse muy cercanos en el cielo, lo que puede resultar muy estético y ayudar a identificarlos. Pero no hay que olvidar que es una cuestión de proyección: ver un planeta cerca de otro es una proximidad solo aparente, ya que cada uno sigue circulando por su órbita alrededor del Sol.

Este verano se producirá la conjunción de Marte y Venus [un ‘encuentro’ muy mitológico] el 12-13 de julio: la mínima separación se alcanza el día 13, pero el día 12 esa distancia es casi idéntica. Más tarde, el 18 de agosto, tendrá lugar la conjunción entre Marte y Mercurio, pero no tiene interés astronómico porque no se verá, ya que ocurre con ambos planetas por debajo del horizonte cuando haya oscurecido.

¿Podremos ver a Mercurio?

A primeros de julio al amanecer, pero solo si tenemos una vista muy despejada hacia el horizonte este. El día 5 de julio se produce su máxima elongación (máxima separación angular respecto al Sol) en su actual periodo orbital. No es necesario ningún telescopio para verlo, pero el problema es que se eleva muy poco sobre el horizonte antes de que el Sol salga y haga imposible su visión. Por lo tanto, si tenemos cualquier pequeño obstáculo en esa dirección, como montañas o edificios, no podremos observarlo. El día 8 de julio, una fina luna menguante será visible junto a Mercurio y puede ayudar a localizarlo (de nuevo, con vista muy despejada sobre el horizonte este).

¿Qué conjunciones de planetas habrá con la Luna?

Pueden resultar visualmente muy atractivas. En estos días veremos la conjunción de la Luna con diversos planetas:

27-29 de junio al amanecer, con Saturno y Júpiter. 8 de julio al amanecer, la citada conjunción con Mercurio. 12 y 13 de julio al anochecer, con Venus y Marte 24-26 de julio, con Saturno y Júpiter. 10 y 11 de agosto al anochecer, con Venus. 20-22 de agosto, con Júpiter y Saturno. 9 y 10 de septiembre al anochecer, con Venus. 16-18 de septiembre, con Saturno y Júpiter.

¿Será un buen año de perseidas?

La lluvia de las perseidas es una lluvia anual de meteoros (comúnmente llamados «estrellas fugaces» o “lágrimas de San Lorenzo”) que alcanzan su máxima actividad hacia el 12 de agosto, pero se observan días antes y después. Las velocidades de estos meteoros pueden superar los 50 km/s y se pueden llegar a ver hasta 200 en una hora. El 2021 será un año excelente para observar las perseidas porque sucederán pocos días después de la luna nueva (8 de agosto).

Su origen está en que cada año, a principios de agosto, nuestro planeta cruza la órbita del cometa 109P/Swift-Tuttl donde se acumulan las pequeña partículas (como granos de arena o menores) que va dejando. Cuando una de estas partículas entra en la atmósfera terrestre a gran velocidad, la fricción la calienta hasta vaporizarla y la vemos como una ‘estrella fugaz’. La radiante o punto de donde parece venir esta lluvia de meteoros es la constelación de Perseo, de ahí su nombre.

El punto de donde parecen venir las perseidas es la constelación de Perseo, de ahí su nombre. / astronomia.ign.es

Además de las perseidas, también serán visibles las delta acuáridas, cuyo máximo se produce la noche del 28 al 29 de julio, pero se observan mejor desde el hemisferio sur.

¿Cuáles son las constelaciones del verano?

Además de la espectacular franja blanquecina que forma la Vía Láctea (acumulación de estrellas en el disco de nuestra propia galaxia) se pueden ver las agrupaciones ficticias de estrellas que constituyen las constelaciones. Nada más caer la noche, comienzan a aparecer las estrellas más brillantes y es fácilmente identificable el triángulo formado por Altair de la constelación del Águila, Deneb de la constelación del Cisne y Vega de la constelación de la Lira. Es el denominado triángulo de verano.

Alrededor de la estrella Polar, se verán a lo largo de la noche las constelaciones de Casiopea, Cefeo, el Cisne, el Dragón y las dos Osas (la Mayor y la Menor). También serán visibles de este a oeste, Pegaso, el Águila, la Coronal Boreal y la Cabellera de Berenice. Cerca del horizonte podremos observar a lo largo de la noche algunas de las constelaciones zodiacales, de la Virgen a Acuario, esta última ya casi al amanecer.

¿Algún consejo para disfrutar mejor del cielo nocturno?

En la medida de lo posible, buscar cielos oscuros y dejarse admirar por las estrellas. No hace falta invertir en equipamiento caro para poder aprender a reconocer las constelaciones o disfrutar de espectáculos como la Vía Láctea, las perseidas o algunos cúmulos estelares. Hoy en día existen muchos recursos que nos ayudan a orientarnos en el cielo: aplicaciones para móvil u ordenador, como Stellarium, e información como la que proporciona el Observatorio Astronómico Nacional en su web astronomia.ign.es y redes sociales (@robsmadrid en Facebook y Twitter), donde cada semana se facilita información e ilustraciones de lo que se puede ver en el cielo. Con este tipo de mapas e indicaciones es muy fácil orientarse.

También existen numerosas asociaciones de astrónomos aficionados para aquellos que quieran aprender más. Y aunque no son imprescindibles, con unos prismáticos o un pequeño telescopio también se puede disfrutar mucho de la astronomía.

¿Qué podemos observar con prismáticos y pequeños telescopios?

Por ejemplo, el relieve de la Luna. Para tener una buena visión de él conviene ir observándolo noche tras noche mientras va creciendo la iluminación de nuestro satélite, pues así se ven aparecer nuevos accidentes orográficos.

Cuando la noche es más oscura (por haber luna nueva), se puede intentar observar nebulosas de emisión como el complejo de nebulosas de Orión (Messier 42 y 43), el grupo de las estrellas Pléyades y el resto de supernova conocido como la nebulosa del Cangrejo (Messier 1).

Con estos instrumentos sencillos también son muy agradecidos de ver Saturno y Júpiter, con sus lunas más brillantes, y se hacer un recorrido por la franja estrellada que constituye la Vía Láctea. Además se pueden observar algunas estrellas dobles (por ejemplo, Albireo, en la constelación del Cisne) e incluso galaxias como M31 (Andrómeda).

¿Cuáles son los mejores cielos de España para ver las estrellas?

Probablemente el mejor sea el de la isla canaria de La Palma, todo un referente en calidad de cielo nocturno y donde este año se celebrará una conferencia internacional para avanzar en su protección a escala global.

Pero en otras partes de España y del mundo también se encuentran buenos lugares para la observación. La Fundación Starlight ha desarrollado un sistema de certificación para acreditar aquellos espacios que poseen una excelente calidad de cielo y representan un ejemplo de protección y conservación. Un mapa interactivo permite conocer las reservas y destinos turísticos Starlight, aunque en cualquier rincón alejado de la contaminación lumínica se puede disfrutar de las estrellas.

Mapa con destinos de ‘astroturismo’ en España. / Fundación Starlight/Google Maps

Fuente: Agenciasinc.es

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addais01 · 3 years

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Solsticio es el término astronómico relacionado con el movimiento aparente anual del Sol. El nombre proviene del latín solstitium (sol sistere o sol quieto), debido a que esos días parece no moverse mucho y no variar demasiado su altura de culminación superior (altura máxima alcanzada en el día). Día a día el sol recorre, aparentemente, un paralelo diferente. Los solsticios están relacionados con las estaciones de verano e invierno. En el Solsticio de Cáncer el Sol recorre, aparentemente, el trópico de Cáncer en la esfera celeste, comienza el invierno para el hemisferio sur y el verano para el hemisferio norte, alrededor del 21 de junio. En la antigüedad, los observadores de las estrellas, se dieron cuenta que en determinada época del año el Sol se mueve desde una posición perpendicular sobre el Trópico de Capricornio, hasta una posición perpendicular sobre el trópico de Cáncer. La celebración del solsticio de verano, es tan antigua como la misma humanidad. En un principio se creía que el sol no volvería a su esplendor total, pues después de esta fecha, los días era cada vez más cortos. Por esta razón, fogatas y ritos de fuego de toda clase se iniciaban en la víspera del pleno verano, o 20 de junio, para simbolizar el poder del sol y ayudarle a renovar su energía. En los antiguos mitos griegos a los solsticios se les llamaba “puertas”, La “puerta de los hombres”, según estas creencias helénicas, correspondía al solsticio de verano (del 21 al 22 de junio) a diferencia de “la puerta de los dioses” del solsticio de invierno (del 21 al 22 de diciembre). En la noche mágica del Solsticio de Cáncer, tiempo sagrado de comienzo del verano, se abre al Universo la llamada «Puerta de los Hombres hacia su divinidad» al igual que en el tiempo del Solsticio de Invierno, se abre a la Tierra, la llamada «Puerta de los Dioses hacia su humanidad». Ambas noches, las del comienzo del verano e invierno, están sacralizadas desde tiempos inmemoriales puesto que en ellas se celebra el Nacimiento y la Muerte del Sol. En mi canal Telegram t.me/Addais01, encontrarás el ritual e información importante para este evento. Únete y comparte. @addais01 #addais01 #solsticio #hemisferios #ritual https://www.instagram.com/p/CQToafdhbFD/?utm_medium=tumblr

#addais01 #solsticio #hemisferios #ritual

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vertigosmx · 3 years

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Que eventos astronómicos nos esperan para este mes de junio

Junio un mes bastante, movido pues podremos disfrutar diferentes eventos espaciales, uno de ellos será el eclipse solar anual, caracterizado por su impresionante “anillo de fuego”, posteriormente podremos ser testigos del solsticio de verano, el día más largo del año y disfrutar de la llegada de la luna llena de fresa, a estos acontecimientos naturales se suman también tres caminatas espaciales…

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canalesoterismo · 6 years

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Historia De La Astrología

Las opiniones astrológicas en las correspondencias entre la observación del cielo y los eventos terrestres han influido en Numerosos aspectos de la historia humana, incluyendo su cosmovisión, el lenguaje y muchos elementos de cultura social. Entre los pueblos indoeuropeos, el nacimiento de la astrología se ha fechado en torno al III milenio a. C., a causa de los sistemas calendáricos empleados para predecir los cambios estacionales y para interpretar los ciclos celestes como símbolo de comunicaciones divinas. Hasta el siglo XVII se consideró a la astrología una tradición académica, y ayudó al desarrollo de la astronomía. Era comúnmente aceptada en círculos políticos y culturales, y ciertos de sus conceptos se empleaban en otras disciplinas tradicionales como la alquimia, la meteorología y la medicina. Hacia finales del siglo XVII, los conceptos científicos emergentes en astronomía, como el heliocentrismo, Empezaron a diezmar irrevocablemente la base teórica de la astrología, que fue perdiendo paulatinamente su carácter académico. En el siglo XX, la astrología adquirió mayor popularidad entre los consumidores gracias a la influencia de productos derivados de medios de comunicación, como los horóscopos en los periódicos. 1 Primeras etapas Dos Antigüedad leída Egipto helenístico cuatro Grecia y Roma 5 Mundo islámico 6 Europa medieval y renacentista 7 India ocho China 9 Mesoamérica 10 Véase También once Notas 12 Referencias trece Referencias adicionales catorce Enlaces externos

Primeras etapas

La astrología, en su sentido más amplio, es la búsqueda del conocimiento humano en el firmamento; su objetivo es comprender conductas humanas generales y específicas Mediante la influencia de los planetas y de otros objetos celestiales. Se ha argumentado que la astrología empezó como disciplina de estudio en el momento en que los seres humanos llevaron a cabo esfuerzos conscientes para medir, registrar y pronosticar cambios estacionales teniendo como referencia los ciclos astronómicos. Las primeras evidencias de estas prácticas aparecen en forma de marcas en huesos y paredes de las cavernas, lo que prueba que los ciclos lunares ya se registraban hace 25 000 años; el primer paso para discernir la influencia de la Luna sobre las mareas y los ríos, y para organizar un calendario común. Con el advenimiento de la revolución neolítica surgieron nuevas necesidades gracias al creciente conocimiento de las constelaciones, cuyas apariciones en el firmamento nocturno cambian con las estaciones, dado lo cual se asociaba la aparición de determinados conjuntos de estrellas con el anuncio de inundaciones anuales O bien el comienzo de las estaciones. Hacia el III milenio a. C., las civilizaciones avanzadas habían desarrollado un conocimiento complejo de los ciclos celestes, y se piensa que sus templos se orientaron a conciencia para alinearse con el orto helíaco de las estrellas.

Sargón I de Acad (2334-2279 a.

Existen evidencias dispersas que sugieren que las referencias astrológicas más antiguas conocidas son copias de textos escritos A lo largo de este período, en particular en Mesopotamia (Sumeria, Acad, Asiria y Babilonia). Se ha dicho que Dos de ellos, encontrados en la tablilla de Venus de Ammisaduqa (datada en Babilonia hacia el 1700 a. C.), se compusieron a lo largo del reinado de Sargón I de Acad (2334-2279 a. C.). Otro, que demuestra un empleo temprano de la astrología electiva, se adscribe al reinado del gobernante sumerio Gudea de Lagash (aprox. 2411-2124 a. C.). Este describe Cómo los dioses le revelaron en un sueño las constelaciones más favorables para la construcción planeada de un templo. No obstante, Existe una controversia acerca de si Verdaderamente se compusieron en aquel tiempo O se adscribieron con posterioridad a antiguos reyes. La evidencia incontestable más antigua del empleo de la astrología como un sistema integrado de conocimiento se atribuye, Puesto que, a los registros derivados de la primera dinastía de Mesopotamia (1950-1651 a. C.). La astrología babilónica fue el primer sistema organizado de astrología, que surgió en el II milenio a. C.'"`UNIQ--nowiki-00000002-QINU`"'1'"`UNIQ--nowiki-00000003-QINU`"'] Se especula que alguna forma de astrología apareció en el período sumerio en el III milenio a. C., Pero las referencias aisladas a viejos augurios celestiales fechadas en este período no se consideran evidencia suficiente como para demostrar una teoría astrológica integrada. Se asume, Pues, que la historia de expertos en adivinación celestial comenzó con textos paleobabilónicos tardíos (1800 a. C. aprox.), y que continuó Durante los períodos babilonio medio y asirio medio (1200 a. C. aprox.). Cara el siglo XVI a. C. se puede evidenciar el empleo reiterado de la astrología basada en presagios en la compilación de un extenso libro de referencia conocido como Enuma Anu Enlil. Contenía setenta tablillas cuneiformes que comprendían 7 000 presagios celestiales. Los textos de esta temporada Asimismo hacen referencia a una tradición oral, cuyo origen y contenido solo pueden especularse. En aquel tiempo la astrología babilónica era exclusivamente mundana, dedicada a la predicción de temas meteorológicos y políticos, y ya antes del siglo VII a. C. el conocimiento astronómico de los que la practicaban era bastante rudimentario. Parece que los símbolos astrológicos representaban tareas estacionales, y se empleaba como un almanaque anual de actividades listadas que recordaban a la comunidad las tareas apropiadas a la estación O bien al tiempo atmosférico (tales símbolos representaban los tiempos de la cosecha, la recogida de marisco, la pesca con caña O bien con red, la siembra de cultivos, la recogida O bien administración de reservas de agua, la caza O tareas críticas que aseguraban la supervivencia de pequeños O bien crías de animales). Cara el siglo IV, sus métodos matemáticos habían progresado lo bastante para calcular posiciones planetarias futuras con una precisión razonable; en este punto Comenzaron a aparecer extensas efemérides. La astrología babilónica se desarrolló en el contexto de la adivinación. Un conjunto de 32 tablillas con modelos de hígados, que datan de aprox. 1875 a. C., son los textos más antiguos conocidos de adivinación babilónica, y estas demuestran El mismo formato interpretativo que el empleado en el análisis de los presagios celestes. Las marcas y las manchas que se encontraban en los hígados de los animales sacrificados se interpretaban como signos simbólicos que presentaban mensajes de los dioses al rey. También se creía que las deidades se aparecían en las imágenes celestes de los planetas O bien de las estrellas con los que se asociaban. Los presagios celestiales malignos atribuidos a un planeta en particular se veían, Por tanto, como indicios de insatisfacción O bien molestia de la deidad representada por el planeta. Estos indicios iban seguidos de intentos de aplacar al dios y de encontrar una manera de canalizar sus actos, de tal modo que ni el rey ni el pueblo sufrieran daños graves. Un informe astronómico dirigido al rey Asarhaddón, a propósito de un eclipse lunar de enero del 673 a. C., muestra De qué manera el uso ritual de reyes sustitutos, O eventos sustitutos, aunaban una creencia incuestionable en la magia O bien en los presagios y una visión puramente mecánica de que el evento astrológico tenía que tener algún correlato en el Planeta material:

...A principios de año una inundación sobrevendrá y romperá los diques. Cuando la Luna se haya eclipsado, el rey, mi señor, deberá escribirme. Como sustituto del rey, hendiré un dique, Acá en Babilonia, en plena noche. Nadie lo sabrá. En su libro de 1995 Mesopotamian Astrology, Ulla Koch-Westenholz argumenta que esta ambivalencia entre una cosmovisión teísta y mecánica define el concepto babilónico de adivinación celeste como aquel que, A pesar de una fuerte creencia en la magia, permanece libre de implicaciones de un castigo dirigido con propósitos vengativos, y De esta forma «comparte algunos de los rasgos definitorios de la ciencia moderna: es objetiva y libre de valores, opera en consonancia con reglas conocidas, y sus datos se consideran universalmente válidos y pueden encontrarse en tabulaciones escritas». Koch-Westenholz También establece la distinción fundamental entre la astrología babilónica y otras disciplinas adivinatorias, consistente en que la primera se dedicaba originalmente solo a la astrología mundana, estaba orientada geográficamente y se aplicaba particularmente a países, ciudades y naciones, y estaba dedicada casi por completo al bienestar del estado y del rey como máxima autoridad gobernante de la nación. Por consiguiente, se sabe que la astrología mundana es una de las ramas más antiguas de la astrología. Solo con el nacimiento gradual de la astrología de horóscopos, desde el siglo VI a. C., esta astrología desarrolló las técnicas y prácticas de la astrología natal. En el 525 a. C., Egipto fue conquistado por los persas, Por lo que pudo existir alguna influencia mesopotámica sobre la astrología egipcia. El historiador Tamsyn Barton se posiciona a favor de esto y da un caso de lo que semeja ser una influencia mesopotámica en el zodíaco egipcio, con el que compartía 2 signos —la Balanza y el Escorpión—, evidenciados en el Zodíaco de Dendera (en la versión griega, la Balanza se conocía como las Pinzas del Escorpión). Tras su ocupación por Alejandro Magno en trescientos treinta y dos a. C., Egipto cayó bajo dominio e influencia helenísticos. La ciudad de Alejandría fue fundada por Alejandro Magno tras la conquista, y A lo largo de los siglos III a. C. y II a. C., los eruditos alejandrinos fueron prolíficos escritores. Allá, en la Alejandría ptolemaica, la astrología babilónica se mezcló con la tradición egipcia de la astrología decánica para crear la astrología de horóscopos. Esta contenía el zodíaco babilonio con su sistema de exaltaciones planetarias, las triplicidades de los signos y la importancia de los eclipses. Así como estos elementos También incorporó el concepto egipcio de dividir el zodíaco en 36 decanatos de 10º Cada uno de ellos, con énfasis en el decanato ascendente, y el sistema griego de dioses planetarios, regímenes de signos y 4 elementos. Los decanatos eran un sistema de medida temporal basado en las constelaciones, tomando como referencia la constelación de Sotis, O bien Sirio. La ascensión de los decanatos nocturnos se empleaban para dividir la noche en «horas». El ascenso de una constelación justo antes del amanecer (orto helíaco) se consideraba la última hora de la noche. A lo largo del año, cada constelación se alzaba justo antes del amanecer Durante diez días. Cuando pasaron a formar parte de la astrología de la Época Helenística, cada decanato se asociaba con diez grados del zodíaco. Los textos del II milenio a. C. listan predicciones basándose en las posiciones de los planetas en los signos zodiacales en el instante del orto de determinados decanatos, Singularmente Sotis. El zodíaco más antiguo encontrado en Egipto data del siglo I a. C., el zodíaco de Dendera. De particular relevancia en el desarrollo de la astrología de horóscopos fue el astrólogo y astrónomo Ptolomeo, que vivió en Alejandría, en Egipto. La obra ptolemaica Tetrabiblos sentó las bases de la tradición astrológica occidental, y como fuente de referencia siguiente se dice que «ejerció una autoridad prácticamente bíblica entre los escritores astrológicos de los mil años posteriores, O bien más». Fue uno de los primeros textos astrológicos que circularon en la Europa medieval tras ser traducido del árabe al latín por Platón de Tívoli (Tiburtinus) en España en 1138. De acuerdo con Julio Fírmico Materno (siglo IV), el sistema de astrología de horóscopos le fue dado previamente a un faraón egipcio llamado Nechepso y a su sacerdote Petosiris. Los textos herméticos se compusieron Asimismo A lo largo de este período, y Clemente de Alejandría, escritor Durante la época romana, prueba hasta qué grado los astrólogos debían conocer estos textos en su descripción de los ritos sagrados egipcios: Esto se prueba principalmente por sus ceremonias sagradas. En primer sitio se adelanta el Recitador, llevando uno de los símbolos de música. Ya que dicen que debe aprender 2 de los libros de Hermes, uno de los cuales contiene los himnos de los dioses, y el segundo las regulaciones de la vida del rey. Y tras el Recitador avanza el Astrólogo, con un reloj en su mano, y una palma, los símbolos de la astrología. Debe tener los libros astrológicos de Hermes, que son 4 en número, Siempre en su boca.

Alrededor de 280 a.

La conquista de Asia por Alejandro Magno expuso a los griegos a las etnias Y también ideas cosmológicas de Siria, Babilonia, Persia y Asia central. El griego sustituyó a la escritura cuneiforme como la lengua internacional de comunicación intelectual, y una parte de este proceso fue la transmisión de la astrología del cuneiforme al griego. Alrededor de 280 a. C., Beroso, un sacerdote de Bel, en Babilonia, se trasladó a la isla griega de Cos para enseñar astrología y cultura babilonia a los griegos. Con esto, lo que el historiador Nicholas Campion llama «la energía innovadora» de la astrología se desplazó cara el oeste al Planeta helenístico griego y egipcio. De acuerdo con Campion, la astrología que llegó desde Oriente estaba marcada por su complejidad, con diferentes formas emergentes de astrología. Hacia el siglo I a. C. existían Dos variedades de astrología: una requería la lectura de los horóscopos para establecer detalles precisos acerca del pasado, el presente y el futuro; la otra, teúrgica, enfatizaba el ascenso del ánima a las estrellas. Si bien no eran mutuamente exclusivas, la primera daba información sobre la vida, Al paso que la segunda estaba relacionada con la transformación personal, en la que la astrología funcionaba como forma de diálogo con lo Divino. Como con otras muchas cosas, la influencia griega desempeñó un rol fundamental en la transmisión de la teoría astrológica a Roma. Sin embargo, nuestras primeras referencias que demuestran su llegada a Roma revelan su influencia inicial sobre las clases sociales más bajas, y demuestran una preocupación hacia el recurso, sin cuestionar, a las ideas de los «astrónomos» babilonios. Entre los griegos y los romanos, Babilonia, También conocida como Caldea, se identificaba tanto con la astrología que la «sabiduría caldea» llegó a ser sinónimo usual de la adivinación que empleaba los planetas y las estrellas. La primera referencia definida a la astrología procede de la obra del orador Catón, quien en 160 a. C. escribió un tratado que prevenía a los capataces de las granjas de preguntar a los caldeos. El poeta romano Juvenal, del s. II, en su ataque satírico hacia los hábitos de las mujeres romanas, Asimismo se protesta de la influencia persuasiva de los caldeos, Pese a su baja clase social, diciendo que «se confía Aun más en los caldeos; creerán que cualquier palabra proferida por el astrólogo proviene de la fuente de Amón (...) Actualmente, ningún astrólogo tiene crédito, a menos que haya estado preso en algún campo distante, con cadenas rechinando En cada brazo». Uno de los primeros astrólogos en llevar la astrología hermética a Roma fue Trasilo, quien, en el siglo I, ejerció de astrólogo para el emperador Tiberio. Este fue el primer emperador del que se afirmó que poseía un astrólogo oficial, Aunque su predecesor Augusto También había empleado la astrología para Ayudar a legitimizar sus derechos imperiales. En el siglo II, el astrólogo Claudio Ptolomeo estaba tan obsesionado con conseguir horóscopos certeros que llevó a cabo el primer intento de elaborar un mapa adecuado del Mundo (Puesto que previamente los mapas eran más relativos O alegóricos) para poder cartografiar la relación entre el lugar de nacimiento de la persona y los cuerpos celestes. Mientras que lo hacía, acuñó el término «geografía». Si bien semeja que los emperadores sí que emplearon la astrología, También existía una prohibición, hasta cierto punto, sobre ella. En el siglo I, Publius Rufus Anteius fue acusado del crimen de financiar al astrólogo proscrito Pammenes, y de preguntar su propio horóscopo y del entonces emperador Nerón. Por esto, Nerón forzó a Anteius a cometer suicidio. En aquel tiempo, la astrología podía conllevar cargos por magia y traición.

Mundo islámico

Tras la rendición de Alejandría a los árabes en el s. VII y la fundación del califato abasí en el s. VIII, los eruditos islámicos recibieron la astrología con entusiasmo. El segundo califa abasí, Al-Mansur (754-775), fundó la urbe de Bagdad A fin de que funcionase como centro intelectual, y en su diseño incluyó una biblioteca y escuela de traducción conocida como Bayt al-Hikma 'casa de la sabiduría', que continuó desarrollándose bajo sus herederos y dio impulso a las traducciones árabes de textos astrológicos helenísticos. Entre los primeros traductores se contaban Masha'allah, que contribuyó a fijar la fecha para la fundación de Bagdad, y Sahl ibn Bishr (Zael), cuyos textos influyeron poderosamente en los astrólogos europeos posteriores, como Guido Bonatti en el s. XIII y William Lilly en el s. XVII. El conocimiento de los textos árabes comenzó a exportarse a Europa Durante las traducciones latinas del siglo XII, a consecuencia de las cuales se sentaron los precedentes de lo que sería el Renacimiento. Entre los astrólogos árabes más importantes, uno de los más influyentes fue Albumasar, cuya obra Introductorium in Astronomiam se convirtió Más tarde en un popular tratado de la Europa medieval. Otro de ellos fue el matemático, astrónomo, astrólogo y geógrafo persa Al-Juarismi. Los árabes sumaron muchos conocimientos a este campo, y muchos nombres de estrellas conocidos En nuestros días, como Aldebarán, Altair, Betelgeuse, Rigel y Vega retienen el legado de su lenguaje. También desarrollaron la lista de partes helenísticas hasta tal punto que se conocen históricamente como partes arábigas, razón por la cual se afirma a menudo que fueron los astrólogos árabes quienes las inventaron, por más que se sepa a ciencia cierta que fueron un rasgo fundamental de la astrología helenística. Durante el progreso de la ciencia islámica, algunas prácticas astrológicas fueron refutadas en el ámbito teológico por astrónomos como Al-Farabi (Alpharabius), Alhacén y Avicena. Sus argumentos eran que los métodos de los astrólogos eran más conjeturales que empíricos, y que entraban en conflicto con las posturas ortodoxas de los ulemas, Pues sugerían que la Voluntad de Dios se puede conocer y predecir con precisión. Estas refutaciones se concernían a las «ramas judiciales» (como la astrología horaria), más que a las «ramas naturales» (como la astrología médica O la astrología meteorológica), que en aquel tiempo se consideraban una parte de las ciencias naturales. Por poner un ejemplo, la obra de Avicena Refutación de la astrología (Resāla fī ebṭāl aḥkām al-nojūm) carga contra la práctica de la astrología al tiempo que apoya el principio de que los planetas actúan como agentes de causación divina que expresan el poder absoluto de Dios sobre su creación. Avicena consideraba, de modo determinista, que los movimientos de los planetas tenían influencia sobre la vida en la tierra, Mas se posicionaba contra la capacidad de determinar la influencia precisa de las estrellas. En esencia, Avicena no refutó el dogma esencial de la astrología, sino que negó nuestra habilidad para comprenderla hasta el punto de que se pudieran elaborar predicciones precisas O bien fatalistas.

Europa medieval y renacentista

Al tiempo que en Oriente la astrología floreció tras el desmembramiento del imperio romano, con las influencias de la India, Persia y el Planeta islámico sobre los eruditos y un activo movimiento de proyectos de traducción, en El mismo período la astrología occidental se había vuelto «fragmentada y poco sofisticada (...) debido en parte a la pérdida de la astronomía científica griega y en parte a que estaba condenada por la Iglesia». Las traducciones de obras árabes al latín Empezaron a llegar a España a finales del siglo X, y en el siglo XII la transmisión de obras astrológicas de Arabia a Europa «adquirió gran ímpetu». Hacia el siglo XIII, la astrología formaba parte de las prácticas médicas habituales en Europa. Los médicos combinaban la medicina galénica (del fisiólogo griego Galeno, 129-doscientos dieciseis d. C.) y el estudio de las estrellas. Para finales del siglo XVI, a los médicos se les requería por ley calcular la posición de la Luna ya antes de llevar a cabo procedimientos médicos como sangrías O cirugía. Los trabajos más influyentes del siglo XIII incluyen los del monje británico Johannes de Sacrobosco (1195-1256 aprox.) y del astrólogo italiano Guido Bonatti. Bonatti prestaba servicio a los gobiernos comunales de Florencia, Siena y Forlì, de donde era originario, y era consejero de Federico II Hohenstaufen. Su libro de texto astrológico Liber Astronomiae, escrito en torno a 1277, se granjeó la fama de ser «la obra astrológica escrita en latín más importante del siglo XIII». Dante Alighieri inmortalizó a Bonatti en la Divina Comedia (principios del siglo XIV) al colocarle en el octavo Círculo del Averno, sitio al que iban a parar los que adivinaban el futuro y donde se les mantenía con la cabeza vuelta del revés. En la Europa medieval, la educación superior se dividía en 7 materias, cada una representada por un planeta distinto, y conocidas como las siete artes liberales. Dante atribuyó un planeta a cada una de ellas. Pues se concebían en orden ascendente, eso se hizo con los planetas, en orden decreciente de velocidad planetaria: a la gramática se le asignó la Luna, el cuerpo celeste más veloz; a la dialéctica se le asignó Mercurio; a la retórica, Venus; a la música, el Sol; a la aritmética, Marte; Júpiter a la geometría y la astrología-astronomía el cuerpo celeste más lento, Saturno. Los escritores medievales utilizaban el simbolismo astrológico en la literatura. Por ejemplo, la Divina Comedia muestra variadas referencias a las asociaciones planetarias cuando describe la arquitectura del Infierno, el Purgatorio y el Paraíso (como los siete pisos de la montaña del Purgatorio donde se expían los 7 pecados capitales que se corresponden con los siete planetas clásicos de la astrología). En las obras de Geoffrey Chaucer se observan Asimismo alegorías astrológicas y motivos planetarios afines. Los pasajes astrológicos de Chaucer son particularmente usuales, y basándose en sus obras se le presuponen conocimientos astrológicos, Puesto que sabía lo suficiente de la astrología de su época como para escribir el Tratado del astrolabio para su hijo. Ubica el comienzo de la primavera en los Cuentos de Canterbury en los versos iniciales del prólogo, señalando que el Sol «ha recorrido la mitad de su camino en el signo de Aries». En La comadre de Bath, se refiere a la «dureza robusta» como atributo de Marte, y asocia a Mercurio con los «tenderos». A principios de la Edad Moderna, También se encuentras referencias astrológicas en las obras de William Shakespeare y John Milton. Uno de los primeros astrólogos ingleses que dejó detalles de sus prácticas fue Richard Trewythian (1393). Su cuaderno demuestra que su rango de clientes del servicio era muy amplio, de Todas las clases sociales, Y también indica que las relaciones con la astrología en la Inglaterra del siglo XV no estaban limitadas a los provinientes de círculos cultos, teológicos O bien políticos.

Durante el Renacimiento, los astrólogos de la corte complementarían su uso de los horóscopos con observaciones y descubrimientos astronómicos. Muchos a los que Hoy se elogia por subvertir el viejo orden astrológico, como Tycho Brahe, Galileo Galilei y Johannes Kepler, eran astrólogos practicantes. A finales del Renacimiento disminuyó la confianza antaño depositada en la astrología, con el derrumbe de la física aristotélica y el rechazo de la distinción entre el reino celeste y el reino sublunar, que se habían comportado históricamente como los fundamentos de la teoría astrológica. Keith Thomas escribe que, Si bien el heliocentrismo es consistente con la teoría astrológica, los avances astronómicos de los siglos XVI y XVII significaron que «el Mundo ya no se podía concebir como un organismo compacto e interrelacioando; pasó a ser un mecanismo de dimensiones infinitas, del cual había desaparecido irrefutablemente la subordinación jerárquica de la tierra al cielo». En un primer instante, entre los astrónomos de la época, «casi ninguno intentó una refutación seria a la luz de los nuevos principios», y Realmente los astrónomos «eran reticentes a abandonar la satisfacción emocional que proveía un Cosmos coherente e interrelacionado». Cara el siglo XVIII el interés intelectual que hasta entonces habían mantenido el estatus de la astrología fue abandonado casi por completo. La historiadora científica Ann Geneva escribe: La astrología en la Inglaterra del siglo XVII no era una ciencia. No era una religión. No era magia. Como tampoco lo eran la astronomía, las matemáticas, el puritanismo, el neoplatonismo, la Sicología, la meteorología, la alquimia O bien la brujería. Empleaba algunas de ellas como herramientas; mantenía lazos comunes con otras, y algunas personas eran adeptas a ciertas de estas habilidades. Pero, en suma, solo era eso mismo: un único arte adivinatorio y prognóstico que comprendía siglos de acreditada metodología y tradición. El uso más temprano del término jyotiṣa es con el sentido de una Vedanga, una disciplina auxiliar de la religión védica. La única obra de este tipo que ha sobrevivido es el Vedanga Jyotisha, que contiene reglas para registrar los movimientos del Sol y de la Luna, en el contexto de un ciclo intercalar de 5 años. No se conoce la fecha de esta obra, dado su estilo lingüístico y compositivo tardío, consistente con los últimos siglos antes de Cristo, Si bien pre-Maurya, que entra en conflicto con ciertas evidencias internas de una fecha más temprana, del II milenio a. C. La historia documentada del Yiotisha en los nuevos términos de la moderna astrología de horóscopos se asocia con la interacción de las etnias india y helenística en el período indo-griego. El griego se convirtió en una lingua franca del valle del Indo tras las conquistas militares de Alejandro Magno y los grecobactrianos. Los tratados más antiguos que han sobrevivido, como el Yavanajataka O bien el Brihat-Samhita, se remontan a los primeros siglos d. C. El tratado astrológico más antiguo en sánscrito es el Yavanajataka ('Dichos de los griegos'), una versificación compuesta por Sphujidhvaja entre doscientos sesenta y nueve y doscientos setenta d. C. de una traducción, Hoy perdida, de un tratado griego de Yavanesvara a lo largo del siglo II d. C., bajo el patronazo del rey Rudradaman I, un saka de los sátrapas occidentales. La astronomía y la astrología indias se desarrollaron juntas. El tratado más temprano sobre jyotish, el Bhrigu Samhita, data de la etapa védica. El sabio Bhrigu es uno de los Saptarshi, los 7 sabios que ayudaron a crear el Cosmos. Escrito en páginas hechas con corteza de árbol, diríase que el Samhita ('Compilación') contiene 5 millones de horóscopos que comprenden a todos los que han vivido en el pasado O vivirán en el futuro. Los primeros autores conocidos que escriben tratados sobre astronomía son del siglo V, fecha en la que se puede decir que comienza el período clásico de la astronomía india. Además de las teorías de Aryabhata en el Aryabhatiya y el perdido Arya-siddhānta, está el Pancha-Siddhāntika de Varahamihira.

China

El sistema chino se basa en la astronomía y en los calendarios y su gran desarrollo está ligado al de la astronomía, que floreció A lo largo de la dinastía Han (siglo II a. C.-siglo II d. C.). La astrología china mantiene una relación estrecha con la filosofía china (teoría de las 3 armonías, cielo, tierra y agua) y usa los principios del yin y el yang, así como conceptos que no se hallan en la astrología occidental, como el Wu Ching, los Diez Troncos Celestiales, las Doce Ramas Terrestres, el calendario lunisolar y el cómputo del tiempo en años, meses, días y shichen (時辰). Tradicionalmente, la astrología en China estaba bien considerada, y diríase que Confucio la trataba con respeto, Puesto que afirmó: «El Cielo envía sus símbolos bondadosos O malignos y los hombres sabios actúan en consecuencia». El ciclo de sesenta años que combina los cinco elementos con los doce signos del zodíaco chino se ha documentado desde, por lo menos, los tiempos de la dinastía Shang (1766-1050 a. C.). Se han encontrado huesos oraculares que datan de este período, con las datas emarcadas en el ciclo de sesenta años inscritas en ellos, así como el nombre del adivino y el asunto sobre el que se adivina. Uno de los astrólogos chinos más famosos fue Tsou Yen, que vivió en torno al 300 a. C. y escribió: «Cuando está a punto de alzarse una nueva dinastía, el cielo muestra signos auspiciosos para el pueblo».

Mesoamérica

Los calendarios de la Mesoamérica precolombina se basan en un sistema de empleo común en toda la región, que se remonta hasta por lo menos el siglo VI a. C. Los primeros calendarios eran empleados por pueblos como los zapotecas y los olmecas, y Más tarde por los mayas, los mixtecas y los aztecas. Aunque el calendario mesoamericano no nació con los mayas, las extensiones y refinamientos posteriores que estos le aplicaron fueron las más sofisticadas. Junto con los de los aztecas, los calendarios mayas son los mejor documentados y los mejor entendidos. El característico calendario maya utilizaba Dos sistemas principales; el primero trazaba el año solar de 360 días, que regía la siembra de las cosechas y otros asuntos domésticos, Al paso que el segundo (Tzolkin), de doscientos sesenta días, estaba dedicado al uso ritual. Cada uno de ellos estaba relacionado con un elaborado sistema astrológico que cubría Todas las facetas de la vida. El quinto día tras el nacimiento de un niño, los astrólogos-sacerdotes mayas levantaban su horóscopo para determinar su futura profesión: guerrero, sacerdote, siervo O bien víctima de sacrificio. También se observaba el ciclo de 584 días de Venus, que registraba las apariciones y conjunciones de Venus, el cual se veía como un planeta de malos auspicios y nefasta influencia, Por lo que los gobernantes mayas solían planear las campañas militares coincidiendo con el ascenso de Venus. Existen evidencias de que los mayas También registraban los tránsitos de Mercurio, Marte y Júpiter, y de que poseían un zodíaco de algún tipo. El nombre maya para la constelación de Escorpio Asimismo era 'escorpión', Mientras que el nombre de Géminis era 'pecarí'. Algunas evidencias sugieren que existían otras constelaciones con nombres de animales. El observatorio maya más conocido, Todavía intacto, es el observatorio Caracol, en la antigua urbe maya de Chichén Itzá (México). El calendario azteca comparte exactamente la misma estructura básica con el calendario maya, con Dos ciclos primordiales de trescientos sesenta y 260 días. El calendario de 260 días era llamado Tonalpohualli y se empleaba sobre todo con fines adivinatorios. Como el calendario maya, estos 2 ciclos formaban un «siglo» de 52 años. Planetas clásicos en alquimia occidental Postura judía sobre la astrología - Influencia cultural de la astrología - Astrología y ciencia ↑ Holden (1996) p.1. ↑ Rochberg (1998) p.ix. ↑ Koch-Westenholz (1995) p.11. ↑ Koch-Westenholz (1995) p.13. ↑ Koch-Westenholz (1995) p.19. ↑ Michael Baigent (1994). From the Omens of Babylon: Astrology and Ancient Mesopotamia. Arkana. ↑ Michael Baigent, Nicholas Campion and Charles Harvey (1984). Mundane astrology. Thorsons. ↑ Steven Vanden Broecke (2003). The limits of influence: Pico, Louvain, and the crisis of Renaissance astrology. BRILL. pp. 185-. ISBN 978-90-04-13169-9. Consultado el 5 de abril de 2012. ↑ Nick Kanas, Star Maps: History, Artistry, and Cartography, p.79 (Springer, 2007). ↑ Sastry, T.S.K. K.V. Sarma, ed. «Vedanga jyotisa of Lagadha». National Commission for the Compilation of History of Sciences in India by Indian National Science Academy, 1985. Archivado desde el original el 1 de mayo de 2011. Consultado el 22 de noviembre de 2009. ↑ Pingree, David (1981), Jyotiḥśāstra, Wiesbaden: Otto Harrassowitz p.9 Referencias Plantilla:Wikicite Plantilla:Wikicite Plantilla:Wikicite Plantilla:Wikicite Plantilla:Wikicite Plantilla:Wikicite Plantilla:Wikicite Plantilla:Wikicite Plantilla:Wikicite Plantilla:Wikicite Plantilla:Wikicite Plantilla:Wikicite Plantilla:Wikicite Plantilla:Wikicite Plantilla:Wikicite Plantilla:Wikicite. Plantilla:Wikicite Plantilla:Wikicite Plantilla:Wikicite - Este artículo es una obra derivada de la edición de 1911 de la Encyclopædia Britannica, libre sin restricciones conocidas de derecho de autor. Esta obra derivada se encuentra libre bajo las licencias GNU Free Documentation License y Creative Commons Atribución-CompartirIgual 3.0 Unported.

Referencias adicionales

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