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bubblesandgutz · 2 years

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Every Record I Own - Day 756: Okuté s/t

This is an album highlight of 2021.

There are still so many great albums from 2021 that I’d love to talk about here, but I also feel like great music deserves great writing, and great music writing typically requires a bit of a gestation period. I figured by doing my End of the Year round-up six months into the next year, all these albums would further ferment in my mind and I’d have even more potent thoughts to share about them.

For example, I’d love to have something more in-depth to say about the debut album by Cuban music collective Okuté. A friend of mine suggested their album towards the end of last summer and I immediately snagged a copy, hoping to wrangle as much enjoyment out of it as I could during the season’s final throes of hot weather.

I am by no means an expert on Cuban music. I don’t know the difference between rumba and son Cubano. Okuté also pride themselves on referencing Arará, Abakua and Lucumi religious music in their sound. I don’t know what any of that means. But what I do know is that the album sounds like a wild street party on a hot, humid night back in the ‘60s, and that energy is contagious.

There are no modern flourishes here. The dense polyrhythms are all played by live drummers. The guitar sounds like it could use a tune-up. The shouted vocal harmonies are a little pitchy. The tape machine compresses the full-throated voices to a point of slight distortion. In fact, everything sounds like it’s pushed into the red on the mix, giving the album the feel of a band playing at a volume to be heard above the din of the dance floor. It’s a record where it sounds like the performers were dancing and sweating while tracking it.

On one hand, I feel like a cultural tourist listening to Okuté because it’s so far outside of my usual listening habits. On the other hand, the songs and energy are so undeniable that it doesn’t require any background knowledge or context. So maybe it’s better to not have a lot to say about Okuté. Maybe it’s better to just throw it on the stereo, turn it up loud, pour a boozy beverage, and dance around the living room.

#okuté #everyrecordiown

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davidsoto666 · 3 years

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¿Quién es Odde?

Según la tradición Afrocubana, Oddé el padre de Ochosi, pero hay una discrepancia, ya que lo consideran esposo de Yemayá, aunque no se nos deja ver cómo esto es posible, ya que es bastante contradictorio, como veremos más adelante y nos deja ver el Patakí de su “Nacimiento”. Se dice que es el rey y hechicero de los cazadores y que vive con Ozaín, de quien también se dice que es hijo, lo cual es otra imposibilidad. A Oddé le pertenecen aves y muchas hierbas, árboles y raíces. Siempre debes recordar, que Oddé es independiente de Ochosi y su montaje es un tanto complicado. El Ashé de este Orisha vive en un muñeco de madera que debe ser específica y obviamente, lleva carga. Oddé nace en el Odu de Ifá Oyekun Irete, tal como nos lo refiere un Patakí de este Odu. Veamos:

Yemayá y Oggún tenían tres hijos, Echu Añaki, el cual estaba siempre en los arrecifes, Echu Ayigbo y Echu Akoro.

Ayigbo era cazador y Yemayá siempre estaba preocupado por él y decidió ir a donde Orunmila y este le dijo, después de hacerle osorde donde le vio este Ifá, que su hijo no podía salir a cazar cuando había luna llena pues su hijo no regresaría. Yemayá se lo dice a su hijo, pero este no hizo caso y se fue a cazar con luna llena y se reunió con los demás cazadores al pie de una ceiba, donde Ozaín lo cubrió de hierbas y lo adormeció y con lo cual lo transformó en Oddé.

Al ver Yemayá que su hijo no regresaba, enseguida se dio cuenta de lo que había pasado y se lo cuenta su hijo Echu Akoro, que sale al monte en busca de su hermano. Akoro toma las siete herramientas de Oggún, echándoselas al hombro y así encontró a su hermano y lo trajo para su casa.

Yemayá le dijo a su hijo: Mira que te lo dije y tú no obedeciste las palabras de Orunmila. Pero su hijo se había transformado en Oddé. Ante aquella situación Echu Akoro le dijo a Yemayá: Desde hoy yo siempre estaré a su lado.

Desde entonces los dos siempre andan juntos, Echu Akoro y Oddé.

Como podemos ver, los verdaderos padres de Odde, son Oggún (Alaguede) y Yemayá (Okuté), y que una creación, por medio de hechizos de Ozaín, lo convirtió en Odde, pero no es el padre de Odde como tal. Por tanto, ni Yemayá puede ser su esposa, ni Ozaín puede ser su padre, tal como lo deja claro el Odu de su nacimiento. Es más, con respecto a la madre de Odde, también hay una discrepancia, ya que el Odu de Ifá Otura Osa, nos dice que su madre es Iyanlá y nos especifica donde vive, pero además se nos dice que vive con Ozaín, pero no que este sea su padre. Veamos:

Oddé vivía junto con Ozaín y siempre lo acompañaban sus dos perros, que se llamaban Eyi Soro e Iyabe y además Eiyé Odala, que era como se llamaba la yaguasa, que era la que sabía todas las maldades que en el monte hacían Oddé y Ozaín.

Un día Oddé y Ozaín se quedaron sin flechas para cazar y como el que las tenía era Olofin, ellos fueron a verlo para pedírselas y por lo que por el camino iban cantando.

Olofin les regaló una buena cantidad de flechas que él mismo había hecho con jiquí. Ellos regresaron muy contentos para su tierra y tan pronto llegaron, rápidamente en unión de los perros y la yaguasa, fueron para el monte a cazar e hicieron una buena matanza de animales.

Cuando Olofin se enteró de lo sucedido en el monte les mandó un mensajero que era Elegguá, a advertirles que él prohibía que mataran a venado.

Elegguá le comunicó a Oddé el mensaje de Olofin. Él tenía la intención de burlar la prohibición de Olofin, pues éste al oírlo, se puso muy triste, pues él deseaba cazar todo tipo de animales. Se dirigió a casa de Orunmila, quien le hizo osorde y le vio este Ifá y le dijo: Usted tiene que respetar la palabra de Olofin, pues de lo contrario se perjudicará grandemente.

Oddé, contrariado, regresó al monte y a los pocos días de estar allí, vio pasar cerca un pequeño venado blanco, con sus astas a medio nacer y Eyi Soro lo vio y le cantó. Oddé, al oír el canto de uno de sus perros, se olvidó de la prohibición dictada por Olofin y del consejo que Orunmila le había dado, le apuntó al venado con su arco y le disparó. La flecha se la clavó en el medio de la frente, cayendo muerto.

Eyi Soro e Iyabe salieron desesperados en busca del venado para recogerlo con sus poderosos dientes y al llegar junto al venado, lo vieron con los ojos abiertos y salieron corriendo presos del terrible miedo. Cuando Oddé llegó, el venado se transformó en Olofin y le dijo: Por desobediente siempre tendrás la ira de la madre de venado; cada vez que mates un venado, matarás a tu propia madre, porque Iyanla, que es tu madre, vive en la frente del venado. To Iban Echu.

Como podemos ver, la madre de Odde, ahora pasa a ser Iyanlá, quien inclusive en tierras yorubas, sigue manteniendo un misterio, que se habla de ella, pero nadie puede señalar con exactitud lo que representa. Ìyá Nlá es el espíritu primordial de toda la creación en la cosmología yoruba y se cree que ella es la fuente de toda la existencia.

Iya Nla significa literalmente "Gran Madre", aunque Babatunde Lawal en su libro, Gẹ̀lẹ̀dẹ́ Spectacle: Art, Gender, and Social Harmony in an African Culture, nos revela que Ìyá Nlá, en la cosmología yoruba, es la orisha que es la “Madre de todas las cosas, incluidas las deidades”. Lawal también afirma, que el principio femenino en la naturaleza ha sido personificado como Ìyá Nlá (La Gran Madre), mediante el cual los seres humanos pueden relacionarse entre sí como hijos de la misma madre.

Por otra parte, la Dra. Teresa N. Washington, en su libro, Our Mothers, Our Powers, Our Texts: Manifestations of Àjẹ́ in Africana Literature (Bloomington: Indiana University Press, 2005), en su página 16, afirma que Ìyá Nlá, es la Madre de todos y que también es conocida como Yewájọbí, Odù, Odùduwà y Àjẹ́, pero que no es simplemente una Orisha, sino que es la fuerza primordial de toda la creación. De hecho, dentro de la tradición afrocubana, Iyanla, o, mejor dicho, la Iyanlá de Ifé es Obbatalá Obanlá.

Odde lleva muchos secretos adicionales, en formas de Inshe y que son parte integral de su confección y entrega. Entre los que más destacan son, su Iruké de rabo de vaca, con el mango forrado de caracoles y el Aba, que es una herramienta de metal de doble punta. Sin embargo, uno de los más importantes de estos Inshes, debe ser montado en unos cuernos de un animal específico y el Babalawo, con este Inshe, debe trabajar con Odde. De hecho, en el caso de Odde, este lleva un Inshe, que tiene Ikines, que deben ser de cuatro ojos y hasta aquí te voy a decir.

En términos de su estrecha relación con Oggún, no deja de ser curioso como lo ven igualmente en Ifé, donde Oggún es un Orisha primordial, que apareció por primera vez como un cazador llamado TOBE ODE. Siendo que muchas tradiciones toman a Oggún como el primer Orisha en descender a la Tierra y que este fuera cazador antes que el dios de la metalurgia, no sería extraño que el culto se dividiera en Oggun y Tobe Ode y de esta forma tener dos cultos separados, como Orishas independientes: Oggún y Ode. De hecho, esta relación continua de Oggún y Odde, podemos verla inclusive a la muerte de Odde en el Odu de Ifá Iwori Oggunda:

En este camino hubo un tiempo en que Oddé tenía una finca. Un día empezaron a perdérsele los animales y por mucho que se esforzaba no daba con el ladrón.

Una noche observó unas huellas de tigre y de león. Se armó de un arco y dos flechas, persiguió a león, le disparó y lo mató al instante. Al sentir el olor de la sangre, el tigre se desesperó y en el momento en que Oddé bajaba del árbol lo atacó ferozmente.

A pesar de que la lucha era muy desigual, Oddé pudo herir de muerte al tigre, pero también él acabó muriendo a causa de las heridas recibidas.

Aba. Es un artefacto de metal puntiagudo doble. Se lava con Oggún. Come murciélago. Es como una trampa, va forrado en sus dos extremos y en el medio con piel de adán. Lleva cuatro caracoles. Esto es para vencer a los enemigos. Se señala la casa del enemigo para evitar hacer daño a otro o a uno mismo.

Echu Akoro es el hermano mayor de Oddé. Fue quien lo sacó del monte cuando fue hechizado por Ozaín y después fue a vivir nuevamente con Oddé al monte. Echu Akoro representa a Oggún.

Como podemos ver, esto nos sigue hablando de una relación simbiótica entre Oggun, Echu y Ode. Sin embargo, no es extraña, ya que esta misma relación existe en tierras yorubas, donde es el propio Oggún quien tiene que ver el culto a la cacería y los cazadores. Muchos cazadores, mantienen nombres que comienzan con Ogun y con Ode. Esta relación, podremos entenderla más a fondo, cuando vemos la Encyclopedia of the Yoruba, editada por Toyin Falola, Akintunde Akinyemi, donde nos dice que, en las sociedades tradicionales, la cacería fue una de las profesiones más reverenciadas, por el importante papel que esta desempeñaba. Estos, aparte de vivir de la caza, hacían cumplir las leyes, suministraban seguridad, protegían el reino, suministraban carne a la sociedad, etc.

Sin embargo, si nos guiamos por el origen de Ode en Ketú (hoy en la República de Benín), es muy probable que la historia de este Orisha, esté entre los Vodun Ewe, que lo llaman Ade, o los Fon que lo llaman Agé o Agué, quien es el cuarto hijo de Mawu-Lisa y la deidad de la caza. Muy probablemente, se trate de un Vodun adoptado por los Ketú y convertido en Orisha. De hecho, el muñeco que se utiliza para representarlo, no es extraño en estas culturas y de hecho en los Akan. Según el El Dr. Volkler Schneider, etnógrafo alemán, en un libro de varios autores llamado Vodun uit West-Afrika/Spirit Power - West African Vodun The Afrika museum, Bergen Dal, The Netherlands. 1996. Página 113, intenta explicar las diferencias entre diferentes tipos de figuras de Adán (Ade) de la siguiente manera:

Estas figuras especiales de Ade (Adan) representan las diversas divinidades cazadoras de Ade de los Ewe y también de los pueblos yorubas. Esas figuras se llaman: Agevi - una estatuilla de madera o de barro de una persona. Agevi es una representación de la Edad de los espíritus enanos, utilizada en el aspecto de la Edad del círculo de Adela (un antepasado deificado asesinado por un arma o un cazador prominente deificado) o divinidades Ade (de la caza). Agevi simboliza el misticismo.

Con esto, podemos ver que hay una gran multiplicidad de figuras de Ode (Ade), todas las cuales representan a los ancestros cazadores deificados. Es más, Ade, como dios cazador, está estrechamente asociado con Kunde (padre de los cazadores) y Bangre (Deidad de la guerra) y algunos autores dicen que Ade, es un "avatar de caza" de Kunde. Estas son las similitudes, que nos pueden guiar a pensar en que Ode, se trata del sincretismo de Ade, el cual se dio en propias tierras yorubas.

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