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i-am-iya · 4 years

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This is very very important for couples, lovers and married folks to know, especially about complying with each other’s Odus so there won’t be room to commit Taboos.

This IFA verse reveals an angle of IFA philosophy contrary to mere mankind’s thought and speculation

Referring to the Odu IFA :- ÒKÀNRÀN ÌROSÙN

IFA VERSE GOES:

Ọ̀KÀNRÀN RORO NI Ò SẸ̀JẸ̀ - IFA Priest Okanran’Roro

doesn’t have any blood outflow

ADÍFÁFÚN JẸHUN-JÒKÈ - Speaking of Casting Divination for An Ancient Being

ÈYÍ TÍN SE WỌLÉ WÒDE Ọ̀SUN - Who is in a romantic love affair with Osun, a Deity And River Goddess

ẸBỌ NI WỌ́N NÍ KÍ WỌ́N Ó SE - Was instructed to make Ebo/Sacrifice

WỌ́N FI ETÍ Ọ̀TÚN GBẸ́BO WỌ́N FI TÒSÌ DÀÁNÙ - He did not comply, owing to his overconfidence

ÌPÍN ÀÌ SEBO ÌGBÀ ÀÌ TÈRÙ - When the call for Sacrifices and Offerings are not heeded, one can only expect the repercussions

Ẹ̀YIN ÒRÍ IFÁ AWO KÌ BÍ TÍN SE - Come Ye Faithful Ones to witness the foretold prophecies of IFA’s words manifesting

ÀTỌ́Ọ́NI DỌ́Ọ́NI ỌKÀ BÀBÀ SE DÉNÚ Ọ̀SUN - Mysteriously, From an obstacle to a particle is the source of Millet/ Guinea-Corn in ÒSUN’s stomach

Ase !

*Short Story interpreting the Ifa verse above:

OSUN as a River Deity and Goddess had a love affair with a Sage known as JEHUN-JÒKÈ

Okanran - Rosun revealed, JEHUN-JÒKÈ had the Power to turn into a Cobra Snake!

*He was told to make Ebo/Sacrifice so that he won’t transmit food and drink ingested Taboo to his Lover , OSUN .

JEHUN - JÒKÈ did not agree to make the sacrifice because he was too confident in himself that he would never ever betray OSUN , let alone transmit a taboo to her!

During Harvest time, farmers stock up on Millets and Guinea -corn in their granaries, and a Rat found a way to eat some of these stored grains.

JEHUN-JÒKÈ on his way to OSUN’s abode killed this particular Rat and swallowed it. Recall that Snakes don’t chew.

As Lovers Do , JEHUN - JÒKÈ performed his sexual rites with OSUN, and within some days after making love, OSUN was down with a severe stomach ache.

The divination of the Babalawo Okanran’Irosun revealed that Osun had eaten her taboo which was the cause of her stomach ache.

OSUN narrated to the priest how she always abides by her Taboo. She also said that she had sex days ago with her Lover, JEHUN - JÒKÈ !

JEHUN-JÒKÈ as well said for his part, that he never gave OSUN her Taboo , considering the Divine Powers bestowed on OSUN by OLODUMARE, he would never do such a thing! So they summoned the courage to cut JEHUN-JÒKÈ’s stomach open, and they found a rotten rat in his Intestines which had swallowed the Millets/Guinea - corn!

Ever since this ancient occurrence, IFA has made us understand that as lovers and married couples, we must always abide by our respective birth Odu’s .

Most importantly, our partners’ Taboos that have to do with eating and drinking must be well acknowledged and steered clear of!

Hopefully, lovers and married couples will know each others Odus and taboos so as to never unknowingly be the cause of disobeying them. Ase!

Ire ni o 👏

Iya Niko Titilare

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erinle · 4 years

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ERÍNLÈ

Eníbúmbú, olódò-odò, olómi-omi O culto de Erínlè nasce no Odu de Òkànràn Ogbè. Seu culto está centrado ao redor do rio Erínlè, um rio tributário do rio Òsun, que atravessa a cidade de Ìlobùú (Ilú Òbú ou cidade de Òbú), localizada ao sul da Nigéria Ocidental, na estrada de Ogbomoso para Osogbo (está situada aproximadamente dez milhas a oeste de Osogbo). Ele é a divindade patrona de Ìlobùú. Ìlobùú é um centro de comércio para o inhame, milho, mandioca, óleo de dendê, abóbora, feijão, quiabo e está em uma área de savana habitada principalmente pelos Yoruba. Òbú é um tipo de giz nativo (efun) e é comestível. É usado para temperar comida e era um dos temperos principais, muito antes do sal, da mesma forma que o aró-àbàje (uma tintura azul comestível) é usado para temperar comidas como o ekuru aró.

Tido como filho de Ainá, Erínlè é considerado por muitos como filho mítico de Yemoja e de Olokun. É um Òrìsà caçador, pescador e um médico, por conta do seu grande conhecimento da floresta e da flora. Este Òrìsà, enquanto médico dominou, antes que Osányìn, o poder da botânica. Não é incomum para os sacerdotes de Erínlè carregarem um cajado (òsù) semelhante ao que carregam os sacerdotes de Osányìn e de Ifá devido a importância deles como curandeiros medicinais.

Sabe-se que ele conhece o poder curativo do Eja aro. Essa medicina nasce em Òkànràn Òfún. O peixe seco (eja aro) é conhecido em Nupeland e isso é revelado pelo caminho de Òkànrànsodè descrito abaixo e na conexão entre Erínlè e o exilado rei da Nupeland.

Há muitas variações no nome pelo qual Erínlè é conhecido. Assim, ele é comumente conhecido como Erínlè dentro de Egbado, Erínlè em Ìlobùú, Enlè em Okuku. Em Cuba e Trinidad ele é conhecido como Inlè ou Erínlè “Ajaja”. Ajaja é um título honorífico que significa “Ele que come cachorro”, “o que é feroz”. No Brasil, no Candomblé Ketu, ele é conhecido como Inlè e Òsóòsì Ibualama. Erínlè quer dizer elefante (Erin) em-o-terra (ilè) ou terra-elefante.

Erínlè é considerado por alguns como uma divindade hermafrodita, mas ele é adorado principalmente como uma divindade masculina em Yorùbáland. Ele é pensado por alguns estudiosos como sendo o aspecto masculino de Yemoja Mojelewu. O que parece consenso é que Erínlè mora na floresta com os irmãos Osányìn, Ògún e Òsóòsì, no cultivo com Òrìsà Oko, nas águas com Yemoja, Otin e Òsun. A residência verdadeira dele seria o ponto onde o rio encontra o oceano, onde docemente se misturam as águas doce e salgada.

No Candomblé Ketu é considerado que Erínlè tem dois caminhos ou aspectos. Um aspecto é considerado um velho caçador, Òsóòsì Ibualama. O outro caminho é mais jovem e mais delicado e bonito, normalmente chamado Inlè.

Na tradição Lukumi, Erínlè é acompanhado por Ibojuto e Abátàn. Abátàn (ou Abàtà = pântano) é a divindade da baixada. Abátàn normalmente é considerado como a companheira feminina de Erínlè mas alguns reconhecem Abátàn como masculino. Quando Erínlè é assentado dentro da cerimônia de iniciação, Abátàn também é assentada. Ela tem canções e oríkì separados. Abátàn come com Erínlè e participa de todas as suas oferendas e sacrifícios.

Erínlè seria acompanhado por Abátàn, sua contraparte feminina. Duas divindades que se unem como um, embora distintos, eles funcionam juntos, como uma unidade. Há um equilíbrio, dando uma visão instantânea do caráter de Erínlè, uma mistura perfeita de energias masculina e feminina.

Além disso, na tradição Lukumi, considera-se que a familia de Erínlè se compõe de: Abátàn – sua esposa, Boyuto – guardião de Erínlè e Abátàn, Otin – filha de Erínlè e Abátàn, Jobia – filho de Asipelu, ajudante de Erínlè, Olóògùn Èdè (Lògùn Èdè), o “senhor” (dono) do medicamento (medicina) de Èdè – filho de Erínlè com Osun, e, por último, Asao – duplo de Erínlè. Na Nigéria, Erínlè tem muitas manifestações ou caminhos, conhecidos como ibú: Ojútù, Álamo, Owáálá, Abátàn, Ìyámòkín, Àánú. É o oríkì de cada ibú que distingue entre os caminhos diferentes ou manifestações de Erínlè, como um se apresentando na sua coragem, outro como um caçador, outro ainda no poder presente na profundidade do rio. São cantados oríkì individuais a Erínlè no seu festival anual da mesma forma como também são invocados coletivamente.

O awo – ota – Erínlè ou otun Erínlè, é o nome dos recipientes usados dentro do culto de Erínlè (em Okeho é adicionalmente conhecido como aawe – Erínlè, onde tem uma forma totalmente diferente das encontradas em Ìlobùú e na maior parte da Yorùbáland). Potes fechados que guardam pedras e água são predominantemente associadas com divindades fluviais femininas, como aqueles encontrados nos cultos de Yemoja e Òsun. O awo – ota – Erínlè é o recipiente tradicional para guardar os ota de Erínlè. Sacerdotes de Erínlè dançam em procissão como parte do festival anual de Erínlè em muitas partes de Nigéria. Para o festival, sacerdotes trazem com eles o próprio awo – ota – Erínlè para o festival no rio de Ìlobùú. Quando a possessão acontece, Erínlè dança com o awo – ota – Erínlè colocado no alto da cabeça.

O òpá òrèrè (osu/cajado com o pássaro de ferro) de Erínlè é a representação para os seus seguidores da importância de Erínlè como curandeiro. A divindade mais amplamente conhecida com o mesmo símbolo é Osányìn. O cajado é feito de ferro. Sempre é mantido em pé. Pássaros de ferro empoleiram-se no topo. A maioria dos exemplos mostra um grande pássaro central cercado por pássaros menores. Não há diferenças significativas entre os cajados de Erínlè e de Osányìn encontrados na Nigéria, cada cajado é uma peça autorizada e única e assim os estilos variam imensamente. Porém há dois desenhos comuns do cajado de Osányìn feitos dentro da perspectiva dos awo em Yorùbáland. É comum se ver um cajado relativamente curto com um grande pássaro em seu topo e com 16 pássaros menores, em um arranjo circular, que olham para o pássaro mais alto, central. Lá também pode ser encontrado um òpá/osu Osányìn alto, com um só e único pássaro e quatro cones de metal invertidos, as aberturas deles coberta por disco de metal para guardar medicamentos; seguro levemente na parte mais baixa do cajado (este cajado também é encontrado na tradição Lukumi, sua especificação é considerada um requisito de Odù).

Deve ser acentuado que os cajados de Erínlè e Osányìn nas terras Yorùbá são encontrados em muitas variações no número de pássaros, formas e estilos. Foi sugerido que os 16 pássaros menores representam a divindade Odù e os Olódù de adivinhação. As curvas graciosas destes pássaros estáticos também podem ser confundidas com um agrupamento permanente de folhas de metal. Tais folhas, que não morrem, são uma lembrança visual forte para Osányìn e os medicamentos de Erínlè!

O pássaro de coroamento é, segundo muitos, um símbolo do poder sobre/pacto de Osányìn e Erínlè com as Ìyáàmi. São os medicamentos herbários de Erínlè e Osányìn que podem neutralizar ou contrapor-se aos ataques pelos aspectos negativos de Ìyáàmi. Eleye significa “mulheres que possuem e são pássaros”, sendo os pássaros os mensageiros de Àjé/Ìyáàmi. Estes mensageiros também podem ser vistos em muito da estatuária religiosa e do simbolismo real, como por exemplo, no alto da coroa dos Oba. Ìyáàmi é em essência o àse/awo feminino primordial, que pode ser potencialmente benéfico ou maléfico (em condições judiciosas). Os símbolos de pássaro lembram aos líderes e congregações que ninguém está acima das forças invisíveis que precisam ser apaziguadas. As Ìyáàmi representam a gênese, as guardiãs e as doadoras do àse na terra.

Boyuto ou Ibojuto é encontrado em todos os santuários Lukumi para Erínlè. É descendente do òpá Erínlè encontrado entre os Yorùbá. Boyuto leva seu nome de uma das qualidades ou caminhos de Erínlè. Esta qualidade de Erínlè está ligada a profundidade impressiva do rio Erínlè. É dito que nesta profundidade é encontrado o reino mítico de Erínlè, chamado Ode Kobaye. “Esta profundidade escura do redemoinho é chamado Ojuto. Acredita-se assim, profundamente, que as duas casas históricas (ilé pètésì) teriam sido tragadas para cima (emergido) dentro das correntes coloridas de índigo. Do fundo do ibu Ojuto, assim é acreditado, bandos (escoltas) de pombos voam para acima das águas e desaparecem no ar.” (Baba Erinlè de Ílobúù falando com R. F. Thompson no local de rio Erínlè, em Ílodúù, 1994). Boyuto ou Ibojuto é também conhecido comumente com osu de Erínlè.

Òkànràn Ogbè – O nascimento do culto de Erínlè

Um Itan do Odu Ònkànràn Ogbè conta a história de um homem Nùpe (Tápà) com o nome de Àyònù que veio para a região de Ílobùú. Ele era o herdeiro da coroa em sua terra natal porém devido a algumas manobras políticas o título lhe foi usurpado e ele foi forçado a fugir da cidade – ele teria sido morto para destruir a possibilidade de qualquer reivindicação futura à coroa.

Àyònù veio para Ìlobùú para caçar e ajudar a um caçador nativo que tinha uma estranha aparência. O amigo percebeu que Àyònù, embora mostrando-se apto nas habilidades da caça e agudo em aprender todos os segredos possíveis, não vivia sua vida conforme um caçador. Àyònù contou sua história para o amigo caçador. O amigo era Erínlè mas ele não o conhecia pelo nome porque os caçadores não mencionam nomes no mato para não serem afetados por nenhum dos espíritos animais. Caçadores referem-se uns aos outros simplesmente como Àwé. Erínlè, por seu turno, contou para Àyònù sobre sua casa, um palácio que ele tinha embaixo da terra. Ele golpeou o chão com a palma de sua mão, a terra abriu-se e os dois desceram para o palácio subterrâneo.

Erínlè tinha estado caçando por um longo tempo e, assim, ele decidiu fazer um pacto com Àyònù. Erínlè prometeu para Àyònù um nova coroa para recompensá-lo pelo título que ele havia perdido em sua terra natal. Ele disse para Àyònù que, por tanto tempo quanto ele continuasse a lhe trazer comida de caça, ele o compensaria com um título novo. Erínlè também prometeu que a guerra nunca afetaria o reino dele. Erínlè e Àyònù consolidaram seu pacto e Erínlè retirou-se para seu palácio na terra. Ele disse para Àyònù que se ele precisasse dele novamente deveria chamá-lo golpeando a terra com a palma da sua mão. Àyònù nunca mais viu seu amigo novamente.

Àyònù construiu sua casa lá e logo outros caçadores vieram viver com ele, seguidos por fazendeiros. Uma cidade tinha sido estabelecida e eles consultaram Ifá. Os adivinhos lançaram Òkànràn Ogbè e Òrúnmìlà disse: ire! Desde esta época a cidade de Ìlobùú nunca foi invadida ou afligida por guerra, mesmo durante o tumultuoso século dezenove, marcado por muitos anos de conflitos civis na Yorùbáland.

Àwá ti Erínlè fi sodi o Nós cultuamos Erínlè dentro de nossa fortaleza, o Àwá ti Erínlè fi sodi Nós cultuamos Erínlè dentro de nossa fortaleza, o Ogun ò jà jà A guerra não pode nos atacar, Kógun ó jà¹loòbú A guerra não pode nos atacar e afetar Loòbú. Àwá ti Erínlè fi sodi Nós cultuamos Erínlè dentro de nossa fortaleza, o. Porque a guerra e a escravização tiveram pouco efeito sobre o povo de Ìlobùú a fama de Erínlè espalhou-se através da Yorùbáland e o seu culto foi a partir daí estabelecido, expandindo-se além de sua região de origem.

fonte: https://babaojeleke.wordpress.com/2016/06/02/erinle/

#erinle #inle #orisha #orixa #orisa #candomble #santeria #ifa

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miagolio · 4 years

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Òsun -

Ilustração: Norberto Liberator As mulheres no Candomblé por Yorrana Della Costa

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andreagisele · 5 years

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"Òsun, mo pè ó o" Da série: Oxum vai nascer. https://www.instagram.com/p/Bx-v7qkpya-Q38dJJyJvB28vqXrmr0t2c08y7U0/?igshid=uekiipgqniy4

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orixa-obaibi · 5 years

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Axé dos Orixás e Fundamentos do Culto

AXÉ DOS ORIXAS E FUNDAMENTOS DO CULTO PROMOÇÃO: R$ 250,00 Pacote com 55 apostilas + 33 de brindes PROMOÇÃO: R$ 150,00 Pacote com 25 apostílas Sem os brindes. Obs: As apostilas serão enviadas para o seu endereço de e-mail. Algumas em word, outras em pdf e, as que tem muitas folhas vão em arquivos zipados para o cliente baixar e descompactar. Obs: Alguns clientes pedem por sedex, neste caso terá que acrescentar o valor do sedex. Vai tudo em um dvd. Contato: Fone Zap + 55 71991683870 / + 55 71988703468 Descrição das Apostilas 1 - O SIGNIFICADO DE ADOXU, WAJI E OSUN no ritual dos Orixás. Saiba para que se usa estes pós no culto dos Orixás. 10 paginas. 2 - Ajesalugà - Assentamento do orixá da riqueza e prosperidade. Usa-se para ter sorte, prosperidade. 3 - Alagbè – Ogan – Manual e guia para Ogan, ensina os nomes dos toques e algumas coisas que os Ogans ou Alagbes devem saber. 4 - Angola – Congo – Bantu. Contém explicações de alguns fundamentos, cantos para cada ritual e vários Ebós no Angola, Bantu, Congo. 128 paginas 5 - Animais sacrificados no axé” Saiba qual o animal ou ave deve ser sacrificado para Exu ou para Orixá para resolver determinada situação do cliente ou até mesmo nossa. 08 paginas. 6 - Axexê e seus fundamentos ( é o fundamento mais perigoso do candomblé, está apostila ensina passo a passo todo procedimento que se faz quando morre uma pessoa do axé, qual cantiga deve ser cantada a cada momento do ritual fúnebre e os ebós e oferendas que deve-se fazer para Egum e Exu ) ( as cantigas de axexê também vem com áudio e tradução p/ português ) 90 paginas. 7 - AYRA; Xangô Ayra, apostila de feitura e fundamentos de Ayra ojixé, Ayra bibonan, Ayra itilé, Ayra modé ou mojé, Ayra adjaosí, orô de cada um individual. 8 - AULAS DE YORÙBÁ - Para aprender e falar o nome de todas as coisas de dentro e fora da religião na língua Yorùbá, e como rogar pragas aos inimigos ou fazer pedido aos orixás e Exu falando em Yorùbá Conteúdo das aulas : Alfabeto Yorùbá – gramática Yorùbá - saudações em Yorùbá - Saudaçôes de Natal em Yorùbá - Números em Yorùbá – Verbos e conjugações – Adjetivos – Cores – Nomes de Òrìsà de maneira correta – os dias da semana – os nomes dos animais em Yorùbá – como pedir as coisas dentro do terreiro falando Yorùbá - os nomes dados as obrigações que se faz dentro da religião de orixá - os meses do ano - Pronúncia correta e ortografia correta dos termos usados no Candomblé – contém cada aula do dvd um vocabulário Yorùbá com nome de todas as coisas. 33 aulas = 66 paginas + vocabulário 9 - Banhos: prepararados para todos os fins,descarregos, mal olhado, amor, emprego, atrair a sorte. 10. BARÚ; ÌSE SÒNGÓ IGBARU ( FEITURA DE XANGÕ IBARÚ OU BARÚ ) Procedimento para feitura deste. 11 - Borí - Livro do significado do Bori – Explica o significado de tudo que se faz e leva em um borí. 12 - Caboclos - Fundamentos e assentamentos de cabolclos Contém explicações de alguns fundamentos, e assentamentos de caboclos. 13 - Cantigas de orixas de Exu a Oxalá Nação Ketu( Livro com as traduções das cantigas para a língua portuguesa, Cantigas do Olugbajé e Roda de Xangô ( também com áudio letras e traduções dos cantos ). 14 - Comeeira e chão da casa Fundamentos e Assentamentos para firmeza do ile axé. 15 - DICIONÁRIO YORÙBÁ E PORTUGUÊS – Vol I - ARTIGO COM NOMES AFRICANOS DIJINAS, ORUKÓ DE IYAWÔ, OGAN, EKEJÍ E ASOGUN ( DA NAÇÃO KETU ) 54 PAGINAS. 16 - DICIONÁRIO YORÙBÁ E PORTUGUÊS - Vol II ARTIGO COM NOMES AFRICANOS DIJINAS, ORUKÓ DE IYAWÔ, OGAN EKEJÍ E ASOGUN ( DA NAÇÃO KETU ) 54 PAGINAS 17 - DICIONÁRIO INGLÊS E YORÙBÁ – Vol III FORMATO PDF COM MAIS DE 300 PÁGINAS. 18 - Ebó – Apostila de ebó, são mais de 500 tipos de ebó para todo tipo de problema – amor – dinheiro – separação – união – vencer demanda C – afastar inimigo – trazer amor de volta - prosperidade – chamar dinheiro – aumentar os ganhos nas vendagens etc. 79 folhas 19 - Ebós diversos para o bem e para o mal. 20 - Ebós - Os Vários Tipos de Ebós Existentes” Saiba como é o nome de cada ebó e sua finalidade. Ebó de misericórdia, ebó para saúde, ebó para paz, ebó para proteção pessoal, ebó para prosperidade e etc. 28 paginas 21 - Ebó para troca de cabeça – Ensina os procedimentos para fazer troca de cabeça, Obs. Não aconselho ninguém a fazer, pois tudo que fazemos tem seu preço no futuro. 22 - Egun, Assentamento de Egun – Ensina como assentar um Egun e como cultua-lo. 23 - Exu, Oriki para invocar Exu para dar mais força e ajudar para que ele atenda nossos pedidos. Acompanha a letra com tradução para português e um arquivo de áudio para você ouvir e aprender como se reza ou canta. Ensina também o que você deve usar na hora que estiver rezando e fazendo pedidos, e o que deve estar na sua mão. 24 - Exus e Orixas. Vários assentamentos de Exus e Orixas, Ensina como assentar Exus, e orixás pelas qualidades, Ògún, Oxosse, Osanyin, Oya, Oxumarê, Xangô, Iyewa, Oba, Oxun, iyemanjá, Logun-Edé Omolu ou Obaluwaye, Ibeji ou Erê, Nana, Oxalá. 25 - Feitura e saída de yawô, ekeji e ogans Ensina todas as cantigas que se deve cantar na saída de cada um deles passo a passo ) ( ensina tambem os ebós e sacudimentos e o que se deve cantar em cada ebó ou sacudimento, ebó de rua, de água, de mata, e ebó para onilè o dono da terra ) ( ensina assentar o Exu do orixá com fundamentos e como fazer a matança e os procedimentos passo a passo ) ( ensina os ofós,oriki e encantamentos de; ( olojó oni = o dono do dia ) ( egungun = nosso ascestral ) “ iyami o s oronga “ ( nossa mãe protetora da magia e das feiticeiras , não se deve chmar o nome dela que está aqui em negrito, basta chamar “iyami ajé “ ou simplesmente “ iyami “ ) ( babamilegun ou egungun = representante de nossos ancestrais ) ( rezas de orixas ) ( ritual e preparativos para o bori e feitura de santo passo a passo) todos cantos e orikis vem com audio e tradução para português ) 52 paginas. 26 - Folhas de fundamentos dos orixas com fotos - vem indicando a que orixá ou orixas pertence cada folha e para que serve dentro do axé - cada folha vem ilustrada em foto colorida ao lado para que o leitor possa identificala ou encontra-la nas matas - explica quais folhas pertence ao axé do fogo, axé das águas, axé do ar, vento ou tempo - axé da terra - folhas que serve para sacudimento, bori, folhas que servem pra obrigações lavar o jogo dos buzios - folhas de sacudimentos - folhas para prosperidade etc. 57 paginas. 27 - Folhas Sasanha – Fundamento das folhas – Cantar folhas, letras das músicas – suas utilidades – lendas do axé das folhas dado por Orumila- 37 paginas. 28 - Fundamentos do Candomblé I. Esplica e explica vários fundamentos do axé – 25 paginas. Fundamento do Candomblé II – Explica mais fundamentos em relação aos culto e algumas lendas. 19 pagina. 29 - Ifá - Apostilas completa do curso de Ifà / Orunmila com os itans ( histórias ) dos odus- 244 paginas com Os Segredos do Oráculo de Ifá Revelados” Fala sobre o oráculo e suas interpretações. Contém a reza e e a invocação de Orunmila, fala sobre os odus suas, seus lados positivos e negativos, histórias e fala dos problemas e sorte que eles podem trazer. 222 paginas. 30 - Iroko ( Tempo ) - Ensina como assentar e cultuá-lo. 31 - ÌYÁMI OSORONGA Assentamento desta poderosa ancestral protetora das mulheres e senhora da magia. 32 - Jogo dos búzios com as caídas, seus odus e significados para dizer aos clientes e os ebós que devem serem feitos em cada situação falada no jogo 107pgs. 33 - lendas dos orixás – Contém Várias lendas a respeito dos Orixás e de Exu. (EWE (Folha) ou EBÓ ( Sacrifício ) Saiba quem é mais importante dentro do culto dos Orixás. A História do Orixá “Epe laye” ( Terra Viva ) – Fala deste Orixá suas lendas e o encontro dele com os outros. 12 paginas. Significado de Panan e kitanda de Iyawô. 2 paginas “Porque oxalá usa Ekodidé” Saiba qual o motivo deste Orixá usar o Ekodidé. 07 paginas. Tempo, Iroko, Ifá e Orunmila – Lendas destes Orixás. 05 paginas. 34 - Obà ou Yobà a Ayaba – Assentamento, feitura e fundamento. O que se deve fazer pra raspar Obà ? Qual o fundamento que deve ser feito na hora ? 35 - Obi e Orogbo” Conheça o Orogbo e as qualidades de Obi que existem. ( Também jogo do Obí ) 36 - ODÈ OXOSSE - Assentamento e fundamentos – Explica sobre as qualidades, fundamentos deste Orixá. Siba porque oxosse não gosta de mel e não aceita cabeça de animais. 35 pág. 37 - Oferendas Ebós para Orixás e lendas – Ensina fazer oferenda de Egun a Oxalá e algumas lendas. 60 paginas. 38 - ÒGÚN SOROKE - ASSENTAMENTO DE ÒGÚN SOROKE - Ensina a forma correta de assentar, dar comida e cultuar Ògun Sorokê.Ensina a forma correta de assentar, dar comida e cultuar Ògun Sorokê. 39 - Ògún Assentamento, fundamento e feitura de – Saiba como é o verdadeiro fundamento de Ògún e como deve se fazer quando se vai fazer um filho de Ògún. 31 paginas. 40 - Orixas - Qualidade dos Orixás” Saiba algumas das varias qualidades de orixás existente. 16 paginas. 41 - Orunmilá ou Agboniregun como e´mais conhecido, orikí, serve para pedir proteção, paz, prosperidade e para abrir o jogo dos búzios e ter boa intuição na hora do jogo. Acompanha a letra com tradução para português e um arquivo de áudio para você ouvir e aprender como se reza ou canta. 42 - Orunmilà - As ESPOSAS de ORUNMILA” – CONTÉM LENDAS DE ORUNMILA E SUAS ESPOSAS – APETEBI. 56 paginas. 43 - Oxun - Tudo sobre Òsun (Oxun) e suas qualidades. Fala de tudo sobre a Iyaba Oxun, sua terra, suas qualidades, reza e oriki de Oxun, lendas. 44 paginas. 44 - O Ovo e a sua Importância No Culto dos Orixás – Saiba para que serve o ovo de cada ave dentro do culto dos Orixás e a depender da situação e da obrigação que ovo usar. 5 paginas. 45 - Magia Yorùbá – Contem diversos ebós para várias situações. 07 paginas. 46 - Magias do profeta Moisés – Com o Sétimo, oitavo e nono livro de Moisés – Contém magias e rituais usados no antigo Egito pelo Profeta Moisés, são magias que foram usadas pelo profeta e que foram ocultadas pelo povo que escreveu a Bíblia naquele tempo.- Livro I – II – III 47 - Pomba Gira - Apostila feitiços da Pomba Gira ( Contém oferendas e feitiços para diversos fins ) 63 paginas. 48 - Preto Velho - Feitiços de Quimbanda na Força de um Preto Velho – Contém vários feitiços com diversas finalidades na linha da umbanda e dos pretos velhos. 49 - Rezas dos orixas de Ògún a Oxalá ( Todas as rezas com áudio, letras e tradução para língua portuguesa ) 50 - Rezas para que suas palavras tenham força> Para você rezar ou falar e aconteça o que você quer quando está falando com Exu ou Orixá. Acompanha a letra com tradução para português e um arquivo de áudio para você ouvir e aprender como se reza ou canta. 51 - Tarô dos Orixas – Ensina jogar o baralho dos orixás e interpretá-los para consulta de clientes. 52 - TEMPO - ASSENTAMENTO DE TEMPO - Ensina como assentar e dar comida a divindade Tempo e levantamento da bandeira. 53 - Umbanda - Curso de Umbanda – Contém vários ensinamentos e doutrinas da Umbanda – Orixás e características dos seus filhos – Lenda dos orixás – Fala sobre a linha dos Caboclos e etc 135 paginas.- Outros que vão acompanhados. Pontos cantados na Umbanda - Pontos Cantados e Riscados para Exu na Umbanda – Cantigas de Caboclos na Umbanda - Mistérios da Lei da Umbanda – A Umbanda e sua Missão. 54 - Umbanda - Borí na umbanda. 55 - JAGUN - Histórias e Segredos deste Orixá AGORA SÃO 33 BRINDES NA COMPRA DO PACOTE COMPLETO DAS APOSTÍLAS DOS ORIXAS E FUNDAMENTOS 1 - YEMANJA FUNDAMENTOS E FEITURA POR QUALIDADES. 2 - LOGUN_EDÉ FUNDAMENTOS E FEITURA POR QUALIDADES. 3 - OXUN FUNDAMENTOS E FEITURA POR QUALIDADES. 4 - OMOLU FUNDAMENTOS E FEITURA POR QUALIDADES. 5 - NÀNÁ FUNDAMENTOS E FEITURA POR QUALIDADES. 6 - BÀBÁ ÈGÚN ASSENTAMENTO. 7 - OYA, FUNDAMENTOS E FEITURA POR QUALIDADE. 8 - ABILKU, FUNDAMENTOS PARA FEITURA. 9 - ORÚKỌ, COMO SABER O ORÚKỌ DO ÒRÌṢÀ. 9 - ORÚKỌ, COMO SABER O ORÚKỌ DO ÒRÌṢÀ. 10 - O LIVRO DE MAGIAS COM VELAS DE TODAS AS CORES. 11 - O LIVRO DE MAGIAS PARA O AMOR. 12 - O LIVRO DE SIMPATIAS PARA TER SORTE E AFASTAR O AZAR. 13 - O LIVRO DE MAGIA COM PEDRAS. 14- ANJOS – ORAÇÃO DOS ANJOS 15 – ANOJOS CABALÍSTICO INVOCAÇÕES. 16 - APOSTILAS DO CURSO DE MAGIA ODU E FOLHAS. 17 – INCENSO E SUAS FINALIDADES. 18 - APOSTILAS DOS ORIXAS E FUNDAMENTOS EBÓS. 19 – BANHOS PARA TODAS AS FINALIDADES 20 – EBÓ – MAIS EBÓ 21 FUNDAMENTOS E EBÓ- 22 - A GALINHA DE ANGOLA SUA UTILIDADE NO CULTO. 23 - IYA MI IGBADU 24 – IYEMANJA FUNDAMENTOS E CANTOS. 25 - OFERENDAS PARA OXUMARE. 26 - TIPOS DE AMALAS PARA XANGÔ DE ACORDO COM O PROBLEMA. 27 - IYEWA – ALGUNS DETALHES DA FEITURA DE IYEWA. 28 - REGÊNCIAS DE ORIXAS – LOCAIS E ELEMNTOS ONDE TEM MAIS PODER. 29 - YAMI-OSORONGA POR QUE CULTUAR. 30 – ORIXAS LIVRO DE PIERRE VEGER 31 - CARTILHA DO YAWO. 32 - A POSIÇÃO DA MULHER NO CULTO ANCESTRAL YORUBA (DOADO) 33 –EBÓS DE SEU ZÉ PELINTRA

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portaldaluz-blog1 · 5 years

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MO FÉ ÒRÌSÀ MI

MO FÉ BÀBÁ MI ÈSÙ

MO FÉ BÀBÁ MI ÒGÚN

MO FÉ ÌYÁ MI ÒSUN

MO FÉ ÌYÁ MI OYÁ

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dafyworldmedia · 4 years

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As the òsun dey clap for face https://www.instagram.com/p/CFVmdfejEyk/?igshid=1g51z2wyr6nni

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qualitybageloafhorse-blog · 6 years

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Òsun é como as Ìyámí!

Quantas Ìyámí existem?

São 201 que vieram do céu

E mais incontáveis que se criaram no Aiye.

Elas tem muitos nomes

Ìyámí Òsòròngá

Ìyámí Èlèsènú

Ìyámí Àpàoká

Ìyámí Ìyânlà

Ìyámí Mèpèrè

Ìyámí Bòkòlò

Ìyámí Ajé

Ìyámí Èlèyè

Ìyámí Èkúnlàyiè

Ìyámí Onilé

Ìyámí Àràiyè

Iyami Ìyèlàlà

Ìyámí Kèkèrè

São todas essas e muitas, muitas outras.

A Rainha das Ìyámí é Odu Oro-Modi-Modi.

O Òrisá que as Ìyámí respeitam

É Òrúnmìlá.

Esu também passeia entre elas.

Porém das divindades a mais

Influente é Òsun.

Òsun não é Ìyámí

Mas está com Iyami todo tempo.

Òsun é amiga da humanidade,

Mas a Ìyámí não.

Ìyámí Òsòròngá tinha uma irmã

Chamada Agborin.

Agborin traiu Ìyámí

E matou o único filho que ela tinha.

Agborin era humana,

E Ìyámí jurou lutar contra

Todos os que fossem iguais a ela.

Desde estão as Ìyámí estão

A fazer coisas perversas com os

Humanos que não as dão o devido respeito.

Òsun é Ìyámí Akoko, a suprema ancestral.

As Ìyámí moram em árvores.

Elas estão no pé de Àjànrèré

No pé de Orobo

Na árvore Iroko, na Igi Opé

Em Oro, na copa de Ògún Bereké

No pé de Arere, na Ose

Na árvore Àsùnrin e na Iwó.

Mas Òsun está no fundo do rio.

As Ìyámí muitas vezes desafiaram Òsun

Mas nunca tiveram sucesso.

Òsun é um Òrisá dourado

Que também se veste de vermelho

Quando diante das feiticeiras.

Òsun Òrisá Pupa.

Òsun é também uma feiticeira.

Òsun é dona de um rio gigante

Que percorre todas as terras

Que a ela pertencem ate desaguar

Na lagoa de Lekki em Eko,

Mas as Ìyámí também tem um Rio,

As águas do Rio Olontoki

Pertencem as feiticeiras.

Òsun se transforma em pombo

Pavão, coruja e abutre,

Mas as Ìyámí também são soberanas

Entre os pássaros.

Òsun tem uma cabaça enfeitiçada

Com a qual faz prodígios,

Mas as Ìyámí também carregam

Cabaças, cada uma tem a sua.

São tantas coisas em comum

Entre Òsun e as Iyami que

É comum confundi-las.

Ao olhar para as feiticeiras

É normal crer que são uma coisa só,

Mas Òsun é Òrisá.

Òsun é Ose-Meji no fundo das águas.

Ìyámí está em pé sobre Oyeku-Meji.

Òsun é doce para os filhos,

Mas terrivelmente amarga para

Os inimigos.

Òsun é uma feiticeira esplendorosa!

Senhora da Cidade de Ijimu

As Ìyámí estão por toda parte

Dentro da floresta

E sobre os telhados das casas,

Mas quem tem Òsun não teme as Ìyámí

Pois feiticeira maior é ela.

Ore Yeye Òsun!

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gbesem · 4 years

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12.Março.20

Enquanto o outro e você mesmo não perceber que estão condicionados com o habitual. Não irão perceber as mudanças e também perceber a sua própria mudança.

Devemos treinar os olhos, e não condicionar a boca a falar mais. Falamos de mais sobre o outro e não analisamos, reparamos, apreciamos o mutável que é uma relação, uma junção ou repelimento de pessoas.

É tudo muito mutavel ainda mais quando você sente/vê Òsun em você. Precisamos ficar ligados.

Exu é o caminho.

#bessem #osun

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astillasdetinta · 5 years

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(vía Òsun : La primera feminista)

Ìrùnmule(1) que rige el agua dulce, la gestación, también es agbara o aquella que tiene el poder de influenciar en el amor, en el progreso y en la aceptación social…

Cuenta el itan(2) que en el proceso de Creación del mundo Òsun fue menospreciada e ignorada por los Orisas . Muy ofendida paralizó todo el proceso y nada absolutamente nada prosperaba.

Los Ìrunmole masculinos fueran entonces hasta Olódùmarè(3) a preguntar el motivo de tanto fracaso. El Dios supremo les preguntó por la única mujer entre las 400 deidades masculinas. La respuesta fue: «la mujer?? No la llamamos!!»

Olódùmarè entonces les explicó que este era el problema y los orientó para que hablaran con Òsun, pidiéndole clemencia y participación en la Creación del mundo.

Òsun irrebatible dijo ¡no! Delante del clamor de sus pares masculinos, aceptó las disculpas, pero impuso una condición: que si la criatura que estaba en su vientre naciera niña el mundo estaría acabado. La única posibilidad seria que naciera un niño.

El odù(4) Osetura donde este itan es narrado nos enseña lo indispensable que es el elemento femenino, de como Olódùmarè empoderó a las mujeres y que es vital que los hombres respeten por completo la esencia femenina. Que el poder de las mujeres en la sociedad espiritual es enorme, tremendo!! Los 16 primeros odù de Ifa son energía femenina; de los 16 nacen 240 y sin los primeros nada nacería!!

¡Quien piensa que la mujer es poca cosa en este mundo es ignorante! ¡Sin mujer el mundo es cero! Nada se hace dentro del àse (culto/rito) sin la energía femenina. Ore yeye O!!

«Todos los ìrùnmole conocen el poder que Olódùmare le dio a Òsun y ella tiene gran habilidad para luchar contra ellos» Eminence Owolabi Awodotun Aworeni Araba Agbaye Oluisese

Concluyo que es relevante hombres y mujeres acompañarse en este gran mercado de la vida llamado mundo. Entretanto nunca olvidar que sin la mujer nada es posible. Con ella todo!!! Siempre!!

Es a través del conocimiento de estas energías o Odù ,que el sacerdote(babalawo) o sarcerdotiza(iyanifa) son capaces de trabajar con individuos para alcanzar el mayor potencial de su destino. Cada uno tiene versos de conocimientos medicinales, rituales y sacrificios que acomáñan a cada uno de los 256 Odù.» / *Fuente material de la Egbe Aworeni Argentina – Oluwo Ifateju Aworeni( Bawoselu Awo Agbaye)

*Aclaración referente texto anterior:

Asese Lagba es cultura tradicional africana, no es «Regla de Ocha», que no conozco, y que no puedo hablar del tema, tampoco juzgar.

Cuando hablo «mi cultura, la cultura que vivo y practico», hablo del Ifa Tradicional Nigeriano, pero no solamente de mi familia religiosa, y de mi interpretación. Abajo dejo también un texto extraído del libro titulado Apetebi del Chief Ifayemi Elebuibon.

«EL ROL DE LA MUJER»

Así como hay hombres en sabiduría y enseñanza alta que lleva acabo el trabajo espiritual en IFA, también hay mujeres con alta integridad. Osun fue el principal en la liberación de la mujer. En uno de los Odus de Ifa, ella fue la única mujer que entre las deidades Irunmale el dios supremo mando a este planeta a Olodumare para mantener el mundo con su sabiduría...»

«Como participante en mi trabajo anual espiritual, viajes a los Estados Unidos fui invitado de una sociedad Afro-cubana de Miami Florida. Hice unas conferencias y organice algunas ceremonias espirituales. El líder del grupo Jose Miguel Gómez y Tony Cordova fueron muy hospitalarios y me dieron comodidad durante las conferencias que dí en la universidad internacional del departamento de estudios, una mujer salió de la audiencia y me hizo una pregunta: que si una mujer podía ser una sacerdote en Ifa Mi respuesta fue un Si, sin equivocación. La respuesta pareció asombrar a muchas personas , mi respuesta cayó bien entre los santeros presente, la noticia apareció en el periódico Miami Herald. La semana siguiente, diciembre 16 de 1978 tanto en las ediciones españolas como en inglés fue una tremenda crisis para la comunidad religiosa, llamadas fueron hechas a Nigeria para verificar la autenticidad de mi afirmación. Los sacerdotes en Ifa no estuvieron satisfechos porque durante 300 años ellos no han permitido a ninguna mujer recibir Ifa. De hecho las mujeres tienen prohibido de tocar objetos o trabajos, rituales del culto, presuntamente por el periodo menstrual femenino. Yo trate de explicar mi conocimiento de Ifa y lo que Ifa enseña y especialmente como se practica en Nigeria, pero esto fue sin satisfacción. Esto me demostró que hay mucha gente que no entiende a religión tradicional yoruba profundamente, especialmente en el nuevo mundo.

Otro incidente ocurrió en 1984 cuando una dama Jewis D’HIFA se acercó a mi por algunos problemas que ella estaba teniendo, los problemas específicos fueron puestos en su libro que publicó. A ella se le dijo que necesitaba recibir Ifa pero, inmediatamente apunto que los sacerdotes cubanos o cualquiera de la fe en la santería no haría esto. Yo acepte de hacer la ceremonia en Nueva York, luego ella procedió en Puerto Rico de hacer otra entrevista con una revista popular donde hicieron que mi nombre llegara a ser un eslogan de la casa. De repente todos los que estaban no bien informados sobre prácticas tradicionales en Ifa y santería, empezó una crítica negativa hacia mi. Los pocos quienes estaban profundamente de conocimientos e Ifa no estaban alrededor para contar esas alegaciones.

Estos y otros motivos me motivaron en escribir este libro para alumbrar a todos acerca del rol de la mujer en la institución tradicional de Ifa. Una mujer que estudia y practica Ifa se le llama IYANIFA y el tipo de ceremonia que debe tener una mujer es diferente a aquellos para los hombres.

Aquellos que no deben de ver Odu o Olofin se les llama ELEGAN y aquellos que hacen Ipanadu (cuchillo) son llamados AWO OLODU. Así es que una mujer está permitida por todas las divinidades y Osún de practicar y participar en todas las ceremonias de la oración de los Orisas.

Este libro salió de estudios, investigaciones profundas en versos de Ifa. Esperamos que con esto se abra un mejor entendimiento entre hermanos y hermanas que practican la santería.»

*(1) combinación de las palabras Irun- seres celestiales- ,Mo-conocimiento-, Ile-tierra- (seres celestiales con grandes poderes que visitan la tierra).

*(2)conjunto de todos los mitos, canciones, historias, componentes culturales.

*(3)Dios supremo/Padre de la Creación.

*(4)»cuerpo de Ifa, principio físico,espiritual y mental para guiar y formar el mundo.Contiene información, proceso, sistema, para organizar el mundo físico,el destino personal,comunal. Además, contiene información para lograr la satisfacción de destino personal, o sea mapa del destino.

Jaqueline Marins

Soy una mujer afro brasileña radicada en Argentina. Soy cocinera de profesión, compositora, estudiosa de la cultura africana y su DIÁSPORA, y principalmente soy Iyanifa y Elegbe, o sea sacerdotiza de *Ifa y Ègbé Orun.*Ifa Patrimonio Inmaterial de la Humanidad, Unesco 2005.

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