#цель творения | Explore Tumblr Posts and Blogs

bs-statyi · 2 years

Text

Свобода

Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (Бааль Сулам)

«Начертано на скрижалях»1. Следует читать не «начертано» 'харут', а «свобода» 'херут', что указывает на то, что они стали свободны от ангела смерти2.

Это высказывание нуждается в выяснении, ведь какое отношение имеет получение Торы к освобождению человека от смерти? А, кроме того, после того как, благодаря получению Торы, они получили вечное тело, которое неподвластно смерти, как же они снова потеряли его? Разве вечное может стать преходящим?

Свобода воли

Однако чтобы понять возвышенное понятие свободы от ангела смерти, следует вначале осмыслить понятие свободы в его обычном смысле, так, как его понимает всё человечество.

Вообще говоря, следует отнести свободу к естественному закону, распространяющемуся на всё живое, – как мы видим, что животные, находящиеся в нашей власти, умирают, когда мы забираем у них свободу. И это верное свидетельство того, что Управление несогласно с порабощением хоть какого-либо творения. И недаром человечество воевало последние столетия, пока не добилось определенной меры свободы личности.

Однако, тем не менее, это понятие, выражающееся словом «свобода», очень размыто у нас, и если мы углубимся во внутренний смысл этого слова, от него почти ничего не останется. Ведь прежде чем просить свободу личности, ты обязан предположить, что у каждого индивида как такового есть это свойство, называемое свободой, то есть он может поступать по своему выбору, руководствуясь своим свободным желанием.

Наслаждение и страдание

Однако когда мы рассмотрим действия отдельного индивида, мы найдем их вынужденными, и он совершает их не по своей воле, не имея никакой возможности выбора. И этим он подобен вареву, стоящему на плите, у которого нет никакого выбора, и оно обязано вариться, ведь Управление связало всех живущих двумя вожжами, а именно: наслаждением и страданием. И нет у животных никакого свободного выбора, позволяющего выбрать страдания или отвергнуть наслаждение. А преимущество человека над животными состоит в том, что он может видеть далекую цель, другими словами, согласиться принять сейчас известную меру страданий, выбирая наслаждение или выгоду, которую он получит в будущем, спустя какое-то время.

Однако, на самом деле, тут нет ничего более чем расчет, который, на первый взгляд, является коммерческим. То есть они оценивают, что ожидаемые наслаждение или выгода лучше и предпочтительнее, чем боль, испытываемая ими от страданий, которые они согласились принять на себя сейчас. И тут есть лишь подсчет баланса, когда боль и страдания вычитаются из ожидаемого наслаждения, и у них остается некоторый остаток. Ведь обязательно, чтобы осталось только наслаждение.

Но всё же бывает иногда, что они получают мучения, поскольку не обнаружили в достигнутом наслаждении, что оно представляет собой ожидаемый излишек по сравнению с пережитыми страданиями. И поэтому они оказываются в дефиците – всё точно как у торговцев.

И после всего этого тут нет разницы между человеком и животными, а потому нет никакой осознанной свободы выбора, а есть сила притяжения [и отталкивания], которая влечет их к наслаждению, являющемуся им в произвольной форме, и отталкивает их от причин, способных причинить [им] боль. И, используя эти два [фактора], Управление приводит их туда, куда хочет, абсолютно не спрашивая их мнения.

И мало того, даже определение характера наслаждения и выгоды не совсем зависит от выбора и свободной воли личности, а определяется желаниями других, чего хотят они, а не она. Например, я сижу, я одеваюсь, я разговариваю, я ем. Всё это – не потому что я желаю так сидеть, и я желаю так одеваться, и так говорить, и так есть, а потому что другие хотят, чтобы я сидел и одевался, и говорил, и ел таким образом. Всё это определяется желаниями и вкусами общества, а не моим свободным желанием. Более того, я делаю всё это, по большей части, против своей воли, потому что мне было бы удобнее вести себя по-простому, не обременяя себя, однако я закабален в каждом своем движении и закован в железные кандалы вкусами и приличиями других людей, составляющих общество. А в таком случае, скажите мне, пожалуйста, где моя свобода воли?

А с другой стороны, если мы предположим, что нет свободы воли и каждый из нас не более чем род машины, которая работает и производит [что-то] под воздействием внешних сил, вынуждающих ее работать таким образом, то есть каждый заключен в тюрьму Управления, которое, используя две свои вожжи, наслаждение и страдание, тянет и толкает нас по своему желанию туда, куда оно желает. Так, что в мире нет никакого «эгоизма», потому что тут нет ни одной свободной личности, которая распоряжалась бы собой. Я – не хозяин поступка, и я делаю, не потому что я хочу делать, а потому что со мной работают без учета моей воли и без моего осознания. В таком случае, отсюда следует, что ему не полагается вознаграждение и наказание.

И это представляется крайне странным не только религиозным, которые верят в Управление Творца, и они, во всяком случае, должны доверять и полагаться на Творца в том, что во всем этом поведении у Него есть добрая и желанная цель. Но это еще более странно тем, кто верит в Природу, ведь согласно сказанному, каждый связан вожжами слепой Природы, у которой нет ни мнения, ни расчета. И мы, лучшее из всех творений, обладающее знанием и разумом, стали как игрушка в руках слепой Природы, которая обводит нас вокруг пальца. И кто знает, куда [она нас ведет]?

Закон причинности

Нам стоит потратить время на то, чтобы понять такую важную вещь – то есть как мы существуем в мире с точки зрения сути эгоизма, так что каждый из нас ощущает себя отдельной личностью, которая действует самостоятельно и независимо от неизвестных внешних, посторонних, сил, и как эта суть эгоизма проявляется по отношению к нам?

На самом деле, существует общая связь между всеми элементами предстающей перед нами действительности. При этом эта действительность всё время развивается по закону причинности, продвигаясь от причины к следствию, – как целиком, так и каждый элемент в отдельности. Другими словами, каждое творение из всех творений мира, относящихся к четырем видам: неживому, растительному, животному, говорящему – подчиняется закону причинности, действующему от причины к следствию. И мало того – даже любая частная форма частного поведения, которую это творение принимает в течение мгновений своего существования в мире, вызвана предшествующими факторами, которые заставили ее принять данное изменение в данном поведении и, ни в коем случае, не иначе. И это ясно, и очевидно каждому, кто смотрит на процессы природы с точки зрения чистой науки и без примеси собственного интереса. Однако мы должны проанализировать это явление, чтобы дать себе возможность взглянуть на него со всех сторон и со всех точек зрения.

Четыре фактора

Знай, что при любом возникновении [чего-либо нового], происходящем в творениях мира, следует понимать, что оно происходит не в виде сущего из ничего, а в виде сущего из сущего – другими словами, посредством реальной сущности, которая сняла с себя свою прошлую форму и облачила ту форму, которая возникает сейчас.

Поэтому нам следует понять, что в любом возникновении [нового] в мире участвует четыре фактора, и из всех их четырех вместе произошло и установилось это возникновение. И они называются именами: (1) основа, (2) причинно-следственные связи, относящиеся к свойству самой основы, которые не изменяются, (3) ее собственные внутренние причинно-следственные связи, которые изменяются в результате контакта с посторонними силами, (4) причинно-следственные связи посторонних объектов, которые влияют на нее снаружи. И я выясню каждый из них в отдельности.

Первый фактор: основа, первичная материя

Первый фактор – это «основа», что означает первичную материю, относящуюся к этому возникновению, ведь «нет ничего нового под солнцем»3. А любое возникновение, которое может произойти в нашем мире, относится не к «сущему из ничего», а к «сущему из сущего», просто некая сущность сняла с себя свою прошлую форму и облачила [на себя] другую форму, отличную от прошлой. И та суть, которая сняла с себя прошлую форму, определяется словом «основа», и в ней заложена сила, которая должна будет раскрыться и установиться при завершении формы данного возникновения. И потому она, безусловно, считается для него главным фактором.

Второй фактор: собственные причина и следствие

Второй фактор – это порядок причин и следствий, относящийся к собственному свойству самой основы, и он неизменен. Например, пшеница, сгнившая в земле и перешедшая в состояние засеянных семян. Это перегнившее состояние и называется словом «основа». То есть тут следует понимать, что суть пшеницы, сняла с себя свою предыдущую форму, которая у нее была, а именно форму пшеницы, и приняла новое качество в виде сгнившей пшеницы, то есть семени, называемого «основой», лишенного всякой формы. И теперь, после того как она сгнила в земле, она стала способна облачить на себя другую форму, то есть форму зерен пшеницы, способных вырасти и родиться из этой основы, являющейся семенем.

Всем известно и очевидно, что эта основа не облачится ни в форму ячменя, ни в форму овса, а облачится лишь в соответствии с той прошлой формой, которая сошла с нее, а именно одного зерна пшеницы. И хотя она может в определенной степени измениться, как по количеству, так и по качеству, – ведь в прошлой форме было одно зерно пшеницы, а сейчас – десять зерен, – а также по вкусу и красоте, однако суть формы пшеницы остается неизменной.

Таким образом, тут есть причинно-следственный порядок, относящийся к собственному свойству самой основы и не изменяющийся никогда – ибо из пшеницы, как мы выяснили, не вырастет ячмень. И это называется вторым фактором.

Третий фактор: внутренние причины и следствия

Третий фактор – это внутренние причинно-следственные связи основы, которые изменяются под влиянием контакта и столкновения с посторонними силами, действующими в ее окружении, с которыми она входит в контакт. Это означает, что мы видим, что из одного семени пшеницы, сгнившего в земле, вырастает и рождается много семян, и иногда лучше и больше, чем было это семя, до того как его посеяли.

Таким образом, тут обязательно присутствуют дополнительные факторы, которые приняли участие, соединившись с силой, заложенной в «основе», – и благодаря этому появились и произошли все те добавки в количестве и качестве, которых совершенно не было в прошлой форме пшеничного зерна. И эти [дополнительные факторы] – это вещества и соли, находящиеся в почве, и дождь, и солнце. И все они влияли на нее, отдавая свои силы и соединяясь с силой, заложенной в самой основе, по порядку причины и следствия, и привели к упомянутому появлению увеличения количества и качества.

И следует понять, что этот третий фактор соединяется с основой в ее внутренних свойствах, так как сила, заложенная в основе, управляет ими [то есть этими факторами], ведь, в конечном счете, все эти изменения относятся к роду пшеницы, а не к другому роду. И потому мы определяем их как внутренние факторы, которые всё же отличаются от второго фактора, не изменяющегося ни в каком аспекте, в отличие от третьего фактора, который изменяется по количеству и качеству.

Четвертый фактор: причины и следствия от посторонних явлений

Четвертый фактор – это причинно-следственные связи, происходящие от посторонних явлений, которые действуют на него снаружи. Это означает, что у них нет прямого отношения к пшеничному зерну, как у солей, дождя и солнца, а [они происходят] от явлений, посторонних для него, таких как соседи, находящиеся поблизости, или внешние события, вроде града или ветра и т.п.

И вот ты видишь, что эти четыре фактора соединяются в пшеничном зерне в течение всего времени его роста, и каждое частное состояние, через которое проходит зерно в течение этого времени, обусловлено всеми четырьмя факторами. Ведь количество и качество состояния определяются ими.

И как мы обрисовали это с пшеницей – такой же закон действует в разного рода новых явлениях, [происходящих] в мире, включая даже мысли и знания. Например, если мы вообразим себе некое состояние знаний какого-нибудь человека, а именно состояние религиозного человека или светского, будь он ультраортодоксом или не ультраортодоксом, или посередине – мы тоже поймем, что это состояние возникло и установилось у человека под действием вышеназванных четырех факторов.

Наследственные обретения

Первый фактор – это основа, являющаяся его первичной материей. Ведь человек создан как сущее из сущего, то есть из плода мозга своих родителей, и потому он в определенной мере подобен копии, перенесенной из одной книги в другую. Другими словами, почти всё, что было принято и постигнуто его отцами и отцами его отцов, переходит также и к нему.

Однако разница состоит в том, что они [то есть эти люди] находятся в состоянии «снятой формы», подобно посеянной пшенице, которая может быть семенем, лишь после того как сгнила и сняла с себя прошлую форму. Аналогично и с каплей семени, из которой рождается человек, – в ней уже нет ничего от форм ее предков, кроме одних лишь скрытых сил.

Ведь те понятия, которые были у его предков в виде [приобретенных] знаний, стали у него просто склонностями, которые называются свойствами или привычками, без того, чтобы он даже знал, почему он так поступает. И, тем не менее, они являются скрытыми силами, которые он унаследовал от своих предков – таким образом, не только материальные обретения переходят к нам по наследству от предков, но и духовные. И все знания, [обретением] которых занимались наши предки, переходят к нам по наследству, из поколения в поколение.

И отсюда исходят и проявляются всевозможные склонности разного рода, которые мы находим у людей, такие как: склонный верить или критиковать, склонный удовлетворяться материальной жизнью или жаждущий только лишь духовного, нравственного совершенства и ненавидящий никчемную жизнь, скупой, расточительный, наглый, стеснительный.

Ведь все эти образы, в которых люди видятся [нам], происходят не от их собственного обретения, которого они достигли, а лишь посредством простого наследования, которое досталось им от их предков и предков их предков. Как известно, в мозгу человека есть специальное место, где находятся эти унаследованные качества, которое называется «продолговатый мозг» или подсознание, и все эти склонности проявляются там.

Однако поскольку знания наших предков, являющиеся результатом их опыта, становятся у нас просто склонностями, они считаются подобными посеянной пшенице, которая сняла с себя прошлую форму и осталась голой, и в ней лишь скрыты силы, способные принять новые формы. А в обсуждаемом нами предмете склонности способны принять формы знаний, которые поэтому считаются первичной материей. И это первый фактор, являющийся главным и называемый «основой», в котором заложены все силы для тех особых склонностей, которые он унаследовал от своих родителей. И они называются «наследием предков».

И знай, что из всех этих склонностей есть такие, которые проявляются как раз в отрицательном виде, то есть обратно тому, как это присутствовало у его предков. Отсюда происходит выражение, что всё, что у отца в тайных мыслях, у сына выражается явно.

И причина этого в том, что «основа» пребывает в состоянии, когда она сняла прошлую форму, чтобы облачить новую. И потому она близка к отрицанию форм знаний его предков, подобно пшенице, сгнившей в земле, теряющей всю ту форму, которая была у зерна. И вместе с тем это зависит от трех остальных факторов, как я уже писал выше.

Влияние окружения

Второй фактор есть прямой порядок причин и следствий, относящийся к собственному свойству основы, который не изменяется. Другими словами, как это выяснилось с перегнившей пшеницей, положенной в землю, где окружение, в которое помещена основа, как то: земля, соли, дождь, воздух и солнце, как это объяснено выше, – действует на семена в соответствии с длинной цепочкой причин и следствий в процессе медленного и постепенного развития от одного состояния к другому, пока они не созреют, и основа не облачится опять в свою прежнюю форму, то есть форму пшеницы, – однако с изменениями по количеству и качеству. Где общая часть не изменяется никак, ибо [из пшеницы] не вырастут ячмень или овес, однако в частной части происходят изменения по количеству, то есть из одного зерна вырастает десять или двадцать зерен, а также по качеству – то есть они лучше или хуже относительно прошлой формы зерна.

Аналогично описанному здесь человек как «основа» находится в окружении, то есть в обществе, и он обязательным образом подвержен его влиянию, так же как и пшеница – влиянию своего окружения. Ведь основа – это лишь первичная форма, и потому вследствие контакта и постоянного взаимодействия с окружением и обществом она подвергается их постепенному воздействию по порядку состояний, следующих друг за другом по цепочке причин и следствий.

И в это время склонности, заключенные в его основе, изменяются у него и принимают свойства знаний. Например, если он унаследовал от своих предков склонность к скупости, вырастая, он постепенно строит для себя объяснения и теории, которые все выводят для него правдивые заключения, что человеку хорошо быть скупым. И как ты уже знаешь, несмотря на то, что отец его был щедрым, он может унаследовать от него негативную склонность – быть скупым. Ведь негатив тоже полностью передается по наследству, совершенно так же, как и позитив. Или он унаследовал от предков склонность к свободомыслию – он постепенно строит для себя теории и делает из них выводы, что человеку действительно хорошо быть свободным. Однако откуда он берет эти законы и способы проведения аналогий и рассуждений? Всё это он неосознанно берет из окружения, ибо они [то есть окружающие] передают ему свои мнения и вкусы в виде постепенного ряда причин и следствий. Так, что человек считает их своей собственностью, обретенной им путем свободного исследования. Однако и здесь, как с пшеницей, есть определенная общая неизменная часть, относящаяся к «основе», ибо, после всего, склонности, которые он унаследовал, остаются у него в неизменном виде, так же, как они были у его предков. И это называется вторым фактором.

Привычка становится второй натурой

Третий фактор – это прямой порядок причин и следствий, действующий на основу, вследствие которого она изменяется. Ибо поскольку полученные по наследству склонности под влиянием окружения превратились у человека в идеи, они [теперь] действуют в тех направлениях, которые эти идеи определяют. Например – скупец по своей природе, у которого под воздействием окружения склонность к скупости превратилась в идею, и он понимает скупость согласно некому рациональному определению.

Допустим, он защищает себя в этом своем образе поведения, [говоря,] что это – чтобы не нуждаться в творениях [то есть людях]. Получается, что он пришел к такому отношению к скупости, что может отказаться [от нее], если у него не будет больше этого страха. Получается, что он сильно изменился к лучшему по отношению к тому качеству, которое он унаследовал от предков, и иногда ему и в самом деле удается совершенно уничтожить в себе дурную склонность. И это происходит благодаря привычке, которая способна стать для него второй натурой.

И этим сила человека превосходит силу растения, ибо пшеница не сможет измениться, за исключением отдельной части, как сказано выше. В отличие от человека, обладающего способностью изменяться благодаря влиянию причин и следствий, находящихся в его окружении, даже и в общих частях, то есть изменить определенную склонность целиком, уничтожив ее и перевернув на противоположную.

Внешние факторы

Четвертый фактор – это порядок причин и следствий, действующий на основу, вызванный совершенно посторонними ей причинами и влияющий на нее снаружи. Это означает, что у этих факторов нет никакого отношения к порядку развития основы, чтобы влиять на нее напрямую, а они воздействуют на нее опосредованно. Например, обеспечение существования, забота, достижения и т.п., у которых самих есть целая, постепенная и медленная, цепочка состояний от причин к следствиям, которая приводит к изменениям представлений человека в лучшую или худшую сторону.

И вот я представил четыре естественных фактора, и всякая мысль и любое понимание, которые у нас возникают, являются лишь их порождениями. И даже если человек будет сидеть и изучать некий предмет целые сутки, он не сможет прибавить или изменить то, что эти четыре фактора дали ему. И всё, что он может добавить, будет лишь количественно, в зависимости от того, большой у него разум или маленький. Тогда как в качестве он не добавит ни на йоту, потому что именно они определяют нам характер и форму разума и выводов, хотим мы того или нет, совершенно не спрашивая нас. Так, что мы отданы в руки этих четырех факторов точь-в-точь как глина в руки гончара.

Свобода выбора

Однако, когда мы смотрим на эти четыре фактора, мы видим, что хотя наши силы и слабы, чтобы противостоять первому фактору, то есть «основе», вместе с тем у нас есть возможность и свобода выбора защитить себя от остальных трех факторов, в силу которых основа изменяется в частном, а иногда и в своей общей части, – а именно: посредством привычки, которая становится второй натурой, как выяснилось выше.

Окружение как фактор влияния

И эта защита означает, что мы всегда можем добавить в выборе нашего окружения, которое представляет собой товарищей, книги, учителей и им подобное. Подобно человеку, который получил в наследство от своего отца кубометр4 пшеницы, и эту небольшую меру он может превратить во многие десятки – [всего] лишь выбрав окружающую среду для своей «основы», то есть плодородную почву, содержащую все соли и другие вещества, которые полностью в изобилии питают пшеницу. Аналогично в работе – следует улучшать условия окружающей среды, чтобы они соответствовали росту и процветанию, ибо умный поступит разумно, выбрав для себя все хорошие условия, и получит благословение, а глупец – возьмет всё, что ему подвернется, и потому посев обернется для него проклятием, а не благословением.

Таким образом, всё улучшение и весь выигрыш зависят от выбора окружающей среды для посева пшеницы. Однако после посева в выбранном месте окончательный вид пшеницы уже определен в соответствии с той мерой, которую эта окружающая среда способна предоставить.

Аналогично и с нашим предметом, ведь, по правде говоря, свободы воли нет, и [человек] подвержен воздействию четырех названных факторов и обязан думать и анализировать так, как они предлагают ему, не имея никакой силы критиковать или менять хоть что-либо, подобно пшенице, которая уже помещена в окружающую среду.

Однако существует свобода воли изначально выбрать такое окружение, такие книги и таких наставников, которые передают ему хорошие идеи. А если он не поступит так, а готов взять любое подвернувшееся ему окружение и читать любую книгу, попавшую ему в руки, он по этой причине, без сомнения, попадет в плохое окружение или потратит свое время на бесполезные книги, которых больше и они удобнее для него. И потому он подпадает под влияние плохих и дурных понятий, которые приводят его к преступлению и греху, и он наверняка будет наказан – не из-за плохих мыслей и поступков, в которых у него нет выбора, – а за то, что не выбрал находиться в хорошем окружении, ибо в этом выбор, несомненно, существует, как выяснилось выше.

Поэтому старающийся во все дни жизни своей всякий раз выбрать лучшее окружение достоин похвалы и вознаграждения. И тут тоже – не из-за его хороших мыслей и поступков, приходящих к нему поневоле, не по его выбору, а благодаря его усилиям по обретению хорошего окружения, которое приводит его к этим мыслям и поступкам. И потому сказал рабби Йеошуа бен Прахия5: «Сделай себе учителя и купи себе товарища»6.

Обязанность выбора хорошего окружения

Отсюда ты поймешь слова рабби Йоси бен Кисма7, который ответил человеку, просившему его переехать в его город, а он даст ему за это тысячи тысяч золотых динаров. Ответил ему рабби Йоси бен Кисма8: «Если ты дашь мне всё серебро и золото, и все драгоценные камни, и все жемчуга в мире, я буду жить только там, где есть Тора». На первый взгляд, эти вещи выше нашего простого понимания, ведь как он мог отказаться от многих тысяч золотых динаров из-за такой простой вещи, что он не хотел жить в городе, в котором нет мудрецов Торы, тогда как сам он был авторитетом и большим мудрецом и не должен был ни у кого учиться? – Чудеса, да и только!

Однако из выясненного выше это кажется очень простым, и желательно, чтобы исполнялось каждым из нас. Ведь, хотя у каждого есть «собственная основа», тем не менее, эти силы раскрываются на практике только лишь благодаря окружению, в котором он находится. Подобно пшенице, посеянной в земле, силы которой раскрываются на практике только посредством ее окружения, а именно: почвы, дождя и солнечного света. И потому рабби Йоси бен Кисма оценил правильно, что если он оставит свое хорошее окружение, которое выбрал, и войдет в окружение дурное и вредное, то есть город, в котором нет Торы, то не только его прошлые представления испортятся, но и все остальные заложенные в его основе силы, которые он еще не успел раскрыть на практике, останутся скрытыми. Ведь у них не будет больше подобающего окружения, которое было бы способно вывести их из потенциала в практическую реализацию. И как выяснилось выше, только выбором окружения оценивается власть человека над собой, и за это он достоин вознаграждения или наказания.

Поэтому совершенно не удивительно, что такой мудрец, как рабби Йоси бен Кисма, выбрал добро и отдалился от зла, не соблазнившись материальными вещами или обретениями, как он заключает там, «что в час кончины человека его сопровождают не серебро или золото, и драгоценные камни или жемчуга, а лишь Тора и добрые дела»9. И потому предупреждали наши мудрецы: «Сделай себе учителя и купи себе товарища»10. То же самое, как известно, касается и выбора книг. Ведь только в этом можно помочь человеку или осудить его, а именно в выборе окружения. Однако после того как он выбрал окружение, он находится под его властью, как глина в руках гончара.

Власть разума над телом

Но есть современные «внешние» мудрецы, которые, после того как рассмотрели то, о чем мы говорили выше, и увидели, что разум человека есть не более, чем результат, происходящий и произрастающий из событий жизни, – как мы приводили выше – пришли к выводу, что у разума нет никакой власти влиять на тело хоть в какой-то мере, и только события жизни, которые записываются в материальных связях мозга, управляют человеком, приводя его в действие. А разум человека подобен зеркалу, принимающему формы, находящиеся перед ним, и, несмотря на то, что зеркало является носителем этих форм, оно никоим образом не может приводить в действие или двигать те формы, которые в нем отражаются.

Так же и разум, несмотря на то, что все события жизни со всеми своими обстоятельствами причин и следствий видны и известны разуму, тем не менее, сам разум никак не управляет телом, приводя его в движение, то есть приближая к полезному или отдаляя от вредного, потому что духовное и материальное абсолютно далеки друг от друга, и совершенно невозможно представить себе никакого средства, приспосабливающего их друг к другу, так чтобы духовный разум мог бы приводить в движение и влиять на тело, являющееся материальным, как они это основательно и подробно описали.

Однако именно в месте остроты их ума кроется их ошибка, ибо аналогия состоит в том, что человек пользуется разумом не меньше, чем микроскопом для глаз, поскольку без микроскопа он не видит никаких вредителей из-за их миниатюрности. Однако, после того как он видит вредителя с помощью микроскопа, человек отдаляется от этого вредителя.

Получается, что это микроскоп привел человека к действию, отдаляющему его от вредителя, а не его орган ощущения, поскольку он не ощущал вредителя. И в этой мере разум, безусловно, управляет телом человека абсолютной властью, отдаляя его от зла и приближая к добру, – другими словами, всюду, где свойства тела недостаточны, чтобы распознать полезное или вредное, и он нуждается только в познании разумом. И мало того, поскольку человек знает, что познание является надежным результатом жизненного опыта, он способен получить познание и понимание от верного ему человека, причем принять его в виде закона, несмотря на то, что события его [собственной] жизни были не достаточны, чтобы раскрыть ему такое познание.

Это подобно человеку, спрашивающему совет врача, – ведь человек слышит и принимает его совет, хотя своим умом он совершенно ничего не понимает. Таким образом, он использует ум других людей и пользуется их помощью, не менее чем своим собственным умом.

И как мы выяснили выше, у путей Управления есть два способа гарантировать человеку, что он придет к конечной доброй цели, и это: путь страданий и путь Торы. И вся ясность, о которой мы говорил там, заключенная в пути Торы, вытекает из того, что эти светлые понятия, которые раскрылись, проявились и стали видны после длинной и долгой цепочки событий в жизни пророков и служителей Творца, – человек берет и использует их во всем их объеме, извлекая благодаря им пользу, как будто бы эти понятия были [взяты] из событий его собственной жизни.

Итак, ты видишь, что благодаря этому человек избавляется от всех тех горьких испытаний, которые он обязан пройти, пока у него самого не разовьется ясный ум, и в таком случае, он избавляется от страданий и, кроме того, выигрывает время.

И это можно уподобить больному, который не хочет слушать совет врача, до того как сам не поймет, как его совет вылечит его, и поэтому сам начинает изучать медицину. Но ведь он может умереть от своей болезни, до того как успеет постичь медицину.

Так же и путь страданий по отношению к пути Торы. Ведь тот, кто не верит идеям, которые Тора и пророчества советуют ему принять без собственного понимания, обязан сам прийти к этим понятиям. То есть только лишь пройдя цепочку причин и следствий, вызванных жизненными ситуациями, которые являются очень ускоряющими переживаниями, способными развить чувство осознания зла, как выяснено выше, без собственного выбора [человека], а [лишь] благодаря его усилиям обрести хорошее окружение, которое приводит его к этим мыслям и поступкам.

Свобода личности

И вот мы пришли к пониманию также и свободы личности в точном смысле этого понятия, которое имеет в виду только первый фактор, то есть «основа», являющаяся первичной материей любого человека, то есть все склонности, приходящие к нам по наследству от отцов и дедов, которыми один человек отличается от другого.

Ведь ты видишь, что хотя у тысяч людей есть то же самое окружение – также и в том, что три последних фактора действуют на них одинаково, всё же ты не найдешь среди них двух людей с одинаковыми свойствами. И это из-за того, что у каждого из них есть своя уникальная основа, характерная только для него одного. И это подобно основе пшеницы, которая хотя и сильно изменяется в силу трех последних факторов, тем не менее, сохранит прошлую форму пшеницы и никогда не примет форму другого вида.

Общая форма родителей не исчезает

Верно также и то, что всякая «основа», сбросившая с себя прошлую форму своих родителей и облачившая новую форму под воздействием добавившихся к ней трех факторов, – а она сильно изменяется под их влиянием – вместе с тем, общая форма родителей не исчезает у нее. И он никогда не сможет принять форму другого человека, похожего на него, так же, как овес не уподобится пшенице. Ведь у каждой основы есть своя длинная цепочка из нескольких сот поколений, и данная основа включает в себя представления, выработанные всеми ими, однако они не проявляются в ней в тех формах, которые были в ее предках, то есть в виде представлений, а существуют только в виде абстрактной формы. И потому они присутствуют в нем лишь в виде простых сил, которые называются естественными склонностями или инстинктами, без того чтобы он знал их причину, понимая, почему он поступает ��ак, как сказано выше. И поэтому никогда не может быть, чтобы было два человека с одинаковыми свойствами.

Обязанность оберегать свободу личности

И знай, что это истинное богатство личности, которое нельзя ни испортить, ни изменить. Ведь конечное выражение всех этих склонностей, заключенных в «основе», – быть задействованными и принять форму идей, когда эта личность вырастет и возмужает, как выяснилось выше. И в силу закона развития, властвующего во всей той цепочке, который всё время подталкивает ее вперед, как выяснилось в статье «Мир». Кроме того, мы видим, что конечное развитие каждой склонности – стать очень высокими и неоценимо важными идеями.

Получается, что всякий уничтожающий какую-либо склонность личности и искореняющий ее, приводит к исчезновению в мире этой высокой и замечательной идеи, которая должна родиться у нее в конце цепочки. Ведь эта склонность уже не повторится никогда ни в каком другом теле, кроме этого.

И тут следует понять, что когда определенная склонность изменяется, принимая форму идеи, в ней больше уже нельзя отличить добро от зла. Ведь эти различия видны, только пока они еще являются склонностями или незрелыми идеями, и они никоим образом никак не видны, когда они приняли форму настоящих идей. И это будет выяснено в последующих статьях, в полном объеме и с полным обоснованием.

Отсюда нам ясен размер грабежа, творимого теми народами, которые устанавливают свое владычество над меньшинствами, забирая их свободу и не позволяя им продолжать жить согласно их склонностям, полученным ими по наследству от давних предков, так как они считаются подобными душегубам. И даже те, кто не верит в религию и в целенаправленное управление, смогут понять необходимость оберегать свободу личности, исходя из устройства природы.

Ведь мы видим, что со всеми народами, которые приходили в упадок и рассеивались, это всегда происходило из-за того, что они навязывали свое иго меньшинствам и отдельным личностям, которые поэтому одолевали их и разрушали их. И потому всем ясно, что невозможно установить мир в мире, если мы не будем считаться со свободой личности, потому что в противном случае прочного мира не будет и воцарится разорение.

Таким образом, мы хорошо и совершенно точно определили суть личности, вычтя из нее всё, что пришло к ней от общества, как выяснилось выше. Однако спрашивается, где же, в конце концов, сама личность? Ведь всё, о чем говорилось до сих пор по поводу личности, понимается [нами] только как обретенное личностью, то есть наследство, которое оставили ей ее предки. Однако, где же сама личность, то есть наследник и носитель этого обретения, требующий от нас охраны своего имущества? Ведь из всего, сказанного до сих пор, мы всё еще не нашли эгоистической точки человека, которая находилась бы перед нами в качестве самостоятельной единицы, и какое мне дело до первого фактора – а именно длинной цепочки тысяч людей, следующих друг за другом с древних времен, для которых мы определили образ этой личности в качестве наследника. И какое мне дело до остальных трех факторов – а именно тысяч людей, стоящих друг подле друга в одном поколении. В конце концов, каждая личность рассматривается лишь как фигура, называемая общественной, которая всегда готова поступить в распоряжение общества, чтобы служить им согласно их воле. То есть она становится пассивным инструментом двух видов обществ. Со стороны первого фактора она становится пассивным инструментом для большого сообщества прошлых поколений, а со стороны трех других факторов она становится пассивным получателем [в руках] того общества, которое принадлежит одному с ним поколению.

И это, на самом деле, вопрос, имеющий мировое значение, и потому есть много противников вышеупомянутой естественной методики, хотя они прекрасно знают, что она истинна. Но они больше предпочитают метафизические теории или дуализм, или трансцендентальность, представляя себе некую духовную сущность, каким-то образом помещенную внутрь тела в качестве души человека. И эта душа делает разумным и приводит в действие тело и т.д. и это суть человека и его «я».

И, возможно, все эти объяснения [и теории] были бы удовлетворительны, но беда в том, что у них нет никакого научного решения того, как может у духовной сущности быть какой-либо контакт с материальными атомами тела, чтобы она могла привести его в какое-либо движение. И вся их премудрость и изыскания не помогли им найти здесь какой-либо мостик, позволяющий преодолеть эту широкую и глубокую пропасть, разделяющую духовную сущность и материальный атом. И потому наука абсолютно ничего не выиграла от всех этих метафизических теорий.

Желание получать – сущее из ничего

И чтобы сделать здесь какой-либо шаг вперед по научному пути, нам нужна только наука каббала! Ведь все науки в мире включаются в науку каббала. И мы выяснили по поводу «духовных светов и келим» (в «Паним масбирот» на «Древо жизни», раздел 1), что всё главное обновление в отношении творения, созданного Творцом как сущее из ничего, относится только лишь к одному явлению, которое определяется словами «желание получать». А всё остальное, содержащееся во всем творении, ни в коей мере не относится к обновлению, ибо принадлежит не к категории сущее из ничего, а [к категории] сущее из сущего, другими словами, напрямую исходит от сути самого Творца, подобно свету, исходящему от солнца. И нет тут ничего нового, так как то, что содержится в сути солнца, распространяется и выходит наружу.

Тогда как в том, что касается упомянутого желания получать, тут есть абсолютно новое творение, ибо до создания этого не существовало в мироздании, ведь Творец ни в коей мере не включает в Себя желание получать, так как является первичным по отношению ко всему. От кого же Ему получать? И поэтому это желание получать, порожденное Творцом, считается относящимся к категории сущее из ничего, как абсолютно новое создание. В то же время всё остальное не включается в категорию нового создания, чтобы можно называть его словом «творение». И потому все келим и все тела, как в духовных мирах, так и в материальных мирах считаются духовной или физической материей, суть которой есть желание получать.

Две силы в желании получать: притягивающая и отталкивающая

И нужно, чтобы ты еще понял, что в отношении этой силы, именуемой «желание получать», мы различаем две силы, называемые: 1) притягивающая сила и 2) отталкивающая сила.

И причина этого в том, что всякое кли или тело, определяемое как желание получать, на самом деле, ограничено – то есть сколько оно сможет получить и какое качество сможет получить. А в таком случае, получается, что все те количество и качество, которые находятся вне его границ, как будто противоречат его природе. И поэтому оно отталкивает их. Таким образом, в понятии, определяемом как желание получать, несмотря на то, что оно понимается только лишь как притягивающая сила, тем не менее, обязательно возникает и отталкивающая сила. И пойми это как следует.

Один закон для всех миров

И, несмотря на то что наука каббала ничего не говорит о нашем материальном мире, тем не менее, во всех мирах действует один закон (как сказано в статье «Суть науки каббала», п. «Закон корня и ветви»). И поэтому мы, кроме этого, видим, что разные материальные сущности нашего мира, а именно: всё, что находится в этом пространстве, чтобы это ни было – неживое, растительное, животное, духовный объект, материальный объект, – если мы хотим увидеть уникальное эгоистическое свойство каждого из них, посредством которого он отделяется от всех остальных, даже в самой маленькой молекуле, – это не более чем означенное «желание получать», представляющее собой всю его частную форму в отношении обновленного творения, которая ограничивает его по количеству и качеству, как сказано выше, и поэтому в нем присутствуют притягивающая сила и отталкивающая сила.

Но всё, что есть в нем, кроме этих двух сил, считается благом, исходящим из сути Творца, и благо это одинаково для всех созданий, и нет в нем совершенно никакого обновления, относящегося к творению, поскольку оно исходит как сущее из сущего, и нельзя относить это к отдельной личности, [поскольку это относится] лишь к вещам, общим для всех частей творения, как малых, так и больших. Ведь каждый получает от этого блага согласно границе своего желания получать, а на этой границе происходит отделение одной личности от другой.

Таким образом, я ясно доказал с точки зрения чистой науки [существование] «я» (то есть эго) любой личности, используя научный подход, который целиком и полностью защищен от критического взора – даже и с позиций учения крайних «автоматических»11 материалистов. И теперь нам больше не нужны эти хромоногие теории, [обильно] приправленные метафизикой. И, конечно, нет никакой разницы, является ли эта сила желания получать плодом и результатом материи, породившей ее химическим путем, или же материя является плодом и результатом этой силы, поскольку главное, что мы узнали, что только лишь эта сила, заложенная в каждом творении и атоме «желания получать» в свои границы, является единственным свойством, которым он отделен и идентифицируется как таковой из всех остальных представителей его окружения. И это происходит как с отдельным атомом, так и с собранием атомов, называемым телом. А все остальные свойства, выходящие за рамки этой силы, никак не относятся к этой молекуле или к этому собранию молекул в отношении их эго, а относятся к ним лишь в общем, представляя собой высшее благо, приходящее к ним от Творца. И оно является общим для всех частей творения вместе взятых, которых не интересуют отдельные тела творений, как выяснилось выше.

И теперь нам станет ясно, что такое свобода личности с точки зрения определения, относящегося к первому фактору, который мы назвали словом «основа». Где все прошлые поколения, то есть отцы и деды этой личности, вложили туда свою природу, как мы это подробно описали выше. И согласно тому, что мы выяснили, вся суть понятия, обозначаемого словом личность, есть не более чем границы желания получать, заложенного в собрании его молекул.

И вот ты видишь, что все те склонности, которые он унаследовал у отцов и дедов, – это, на самом деле, только лишь границы желания получать – или в отношении заключенной в нем силы притяжения, или в отношении силы отталкивания. И они предстают перед нашим взором в виде склонностей к щедрости или к скупости; к общению с людьми или к одиночеству, как сказано выше. А в таком случае, они и есть свойство его эгоизма (эго), которое постоянно борется за право своего существования, так, что если мы уничтожаем какую-либо склонность этой личности, это считается, как будто мы отрезаем настоящий [живой] орган от его основы. И она [то есть эта склонность] тоже считается истинной потерей для всего творения в целом, потому что нет и не будет больше во всем мире ей подобной, как это выяснилось выше.

А после того как мы как следует выяснили оправданное право на свободу личности в теории согласно законам природы, обратимся и посмотрим, насколько можно реализовать его на практике, не сталкиваясь с этикой и политологией. А главное – как реализуется это право согласно нашей святой Торе?

Склоняться за большинством

Сказано в Писании: «Склоняться за большинством»12, то есть повсюду, где есть разногласие между личностью и большинством, мы обязаны разрешать его согласно желанию большинства. Таким образом, ясно, что у большинства есть право отнимать свободу личности.

Однако у нас тут есть другой вопрос, еще более серьезный, ведь, казалось бы, этот закон должен вернуть человечество назад, а не [продвинуть] вперед, ибо, когда большая часть человечества неразвита, а развитые всегда являются незначительным меньшинством, если ты всегда решаешь по желанию большинства, которое неразвито и нетерпеливо, получится, что мнение и желание мудрецов и развитых [представителей] общества, которые всегда в меньшинстве, не будет ни услышано, ни учтено. Получается, что ты обрекаешь человечество на деградацию. Ведь оно не сможет продвинуться вперед ни на один маленький шаг.

Однако, как выяснилось в статье «Мир», в параграфе «Обязательность осторожного отношения к законам природы», поскольку Управление заповедовало нам жить общественной жизнью, мы обязаны исполнять все законы, касающиеся поддержки существования общества, а если мы в какой-то мере пренебрегаем ими, Природа отомстит нам и наложит на нас свое возмездие по своему обыкновению, нимало не заботясь, понимаем ли мы смысл этих законов или нет. См. там как следует.

И мы видим, что у нас нет никакого порядка, позволяющего жить в обществе, кроме как по закону «склоняться за большинством», который улаживает нам любой конфликт и любой изъян в обществе, так что этот закон является единственным устройством, дающим обществу право на существование. И потому, по этой причине, он считается одной из естественных заповедей Управления, и мы должны принять его на себя и соблюдать его со всей осторожностью, никак не считаясь с нашим пониманием. И он подобен остальным заповедям Торы, которые все являются законами Природы и управления Творца, данными и приходящими к нам «сверху вниз». И я уже объяснил (статья «Суть науки каббала», п. «Закон корня и ветви»), что вся реальность, которую мы видим в образах поведения природы в этом мире, является таковой, только потому что они происходят и отпечатываются таким образом от законов и правил, существующих в высших духовных мирах.

И вместе с тем пойми также, что заповеди Торы являются лишь законами и правилами, установленными в высших мирах, которые являются корнями всех образов поведения природы в этом нашем мире. И потому законы Торы всегда соответствуют законам природы в этом мире, как две капли воды. И, таким образом, мы доказали, что закон «склоняться за большинством» является законом Управления и Природы.

Путь Торы и путь страданий

И вместе с тем наша проблема, связанная с деградацией, которая следует из этого закона, всё еще не разрешается этим. И в этом действительно состоит наша главная забота – как изобрести способы, позволяющие исправить это. Однако же Управление, со своей стороны, ничего не теряет от этого, поскольку оно уже полностью окружило человечество двумя путями: «путем Торы» и «путем страданий», так что оно уверено в развитии человечества и его постоянном продвижении к цели, и нет никакой власти выше него (как сказано в ст. «Мир», объяснение мишны «Все дано под залог»). Однако исполнение этого закона является естественной и необходимой обязанностью, как выяснилось выше.

Право большинства отнимать свободу личности

Однако еще следует спросить: ведь это оправданно только для происходящего между человеком и его ближним, где мы принимаем на себя закон «склоняться за большинством», исходя из обязательства, наложенного на нас Управлением, все время следить за существованием и счастьем ближних, как выяснено выше, – однако этот закон «склоняться за большинством» Тора обязала нас [исполнять] также и при разногласиях в вопросах, касающихся отношений между человеком и Творцом, которые, казалось бы, не имеют никакого отношения к поддержанию существования общества.

В таком случае, мы возвращаемся к тому же вопросу: как оправдать этот закон, обязывающий принимать мнение большинства, которое, как сказано, неразвито, отвергая и отменяя мнения развитых [людей], повсюду являющихся незначительным меньшинством?

Однако, как мы доказали во второй брошюре (ст. «Суть религии и ее цель», п. «Осознанное развитие и неосознанное развитие»), вся Тора и заповеди были даны, только чтобы очистить с их помощью Исраэль, что означает развить в нас чувство осознания зла, заложенного в нас от рождения, которое в общем определяется у нас как наша любовь к себе самим, – и прийти к чистому добру без всяких примесей, определяемому словами «любовь к ближнему» и являющемуся единственным и неповторимым переходом к любви к Творцу. И потому заповеди между человеком и Творцом тоже считаются особыми приспособлениями, которые отдаляют человека от эгоистической любви, наносящей вред обществу.

Автоматически получается, что предметы разногласий, касающихся заповедей между человеком и Творцом, тоже связаны с проблемой права общества на существование и потому тоже входят в рамки [закона] «склоняться за большинством».

Отсюда ясен смысл разделения Галахи и Агады. Ведь только в Галахе существует закон: «Личность и большинство – закон следует за большинством»13, и этого нет в Агаде. Ведь описываем��е в Агаде находится выше всего того, что касается поддержания жизни общества, ибо она говорит как раз о поведении людей во взаимодействии между человеком и Творцом – о той части, которая не имеет прямого отношения и результатов, связанных с поддержанием и материальным счастьем общества. И потому у большинства нет никакого права и оправдания отменять мнение личности, и каждый волен делать то, что ему нравится. Другое дело – Галаха, касающаяся исполнения заповедей Торы, которые все относятся к наблюдению за поддержанием общества, гарантирующему невозможность наступления иного порядка, кроме закона «склоняться за большинством», как выяснилось выше.

В общественной жизни действует закон «Склоняться за большинством»

Теперь мы пришли к выяснению понимания закона свободы личности. Ведь действительно, существует большой вопрос: откуда большинство взяло право отнимать свободу личности, отрицая самое дорогое в ее жизни, то есть свободу, ведь, на первый взгляд, тут нет ничего, кроме одной лишь грубой силы?

Однако мы уже как следует выяснили, что существует естественный закон и заповеди Управления, и поскольку Управление обязало каждого из нас жить общественной жизнью, естественным образом получается, что каждый человек обязан оберегать существование и счастье общества. А это не может быть исполнено иначе, чем через утверждение порядка «склоняться за большинством», а мнение личности не будет ни услышано, ни учтено.

И вот ты ясно видишь, что это является источником всего права и оправдания большинства, позволяющего ему насильно забирать свободу личности и подчинять ее своей власти. И потому естественным образом понятно, что во всем том, что не касается поддержания материальной жизни общества, у большинства нет никакого права и оправдания грабить и отнимать свободу личности в чем бы то ни было. А если они будут так поступать, они будут грабителями и разбойниками, которые предпочитают грубую силу любому праву и справедливости в мире, ведь тут нет никакой обязанности следить за личностью, заставляя ее подчиняться желаниям большинства.

В духовной жизни действует закон «Склоняться за личностью»

Выясняется, что в отношении духовной жизни нет никакого долга, [диктуемого] природой, который обязывал бы личность перед обществом, – а наоборот – тут есть естественный долг большинства подчиняться и смиряться перед личностью. И как ясно из объяснения, приведенного в статье «Мир», существует два пути, которыми связало и окружило нас Управление, чтобы привести нас к конечной цели, а именно – путь страданий, приводящий нас к этому развитие неосознанно, и путь Торы и мудрости, приводящий нас к этому развитию осознанно, без всякого принуждения и страданий. См. там как следует.

А поскольку более развитой в поколении, без сомнения, является отдельная личность, получается, что когда большинство приходит к осознанию, что следует избавить себя от ужасных страданий и принять на себя [процесс] развития осознанно и по желанию, что является путем Торы, в этот момент они [то есть массы] должны и обязаны подчинить себя и свою физическую свободу власти этой личности и исполнять ее указания, используя предлагаемые ей средства [работы].

Таким образом, ты видишь, что в духовных вопросах право большинства превращается в его обязанность, и выходит, [что тут действует] закон: склоняться за личностью, то есть за развитой личностью. Ведь всякому очевидно, что развитые и постигшие всегда являются очень незначительным меньшинством из всего общества. И получается, что весь успех общества и его духовное счастье находится и хранится в руках меньшинства. И пойми это как следует.

И потому большинство обязывается с особой осторожностью оберегать и зорко следить за мнением отдельных личностей, чтобы оно не исчезло из мира, ибо большинство должно точно и с абсолютной уверенностью знать, что более развитые и более правильные мнения всегда находятся не во власти господствующего большинства, а как раз во власти самых слабых, то есть как раз у незаметного глазу меньшинства. Ведь всякая мудрость и драгоценность является в мир в малом количестве. Поэтому нас предостерегли, что следует оберегать мнения всех отдельных личностей из-за слабой способности правящего большинства разобраться в них.

Критика как причина успеха, отсутствие критики как причина вырождения

Следует еще добавить к сказанному, что действительность предлагает нашему взору абсолютную противоположность между делами телесными и делами, пребывающими во мнениях и постижениях, в обсуждаемом нами предмете! Ведь единство общества, которое должно быть источником всего счастья и успеха, имеет место только и исключительно среди тел и в том, что связано с человеческим телом. Ведь разделение между ними является источником всех бед и несчастий.

Однако то, что имеет место во мнениях и постижениях, диаметрально противоположно [этому], ведь единство или отсутствие критики считается в них источником всех неудач, мешающим любому продвижению и любой плодотворной интеллектуальной деятельности. Ведь построение правильных умозаключений опирается, главным образом, на множественность разногласий и разделение, которое раскрывается и проявляется между [разными] мнениями. Ибо чем больше конфликт и противоречие и чем сильнее критика, тем больше умножается знание и понимание, и все вещи становятся гораздо более легкими для исследования и выяснения. А весь крах и вырождение разума происходит лишь от недостатка критики и разногласий по данному поводу.

Таким образом, очевидно, что вся основа материального успеха есть мера единства общества, а основа успеха постижения и мнений есть разделение и разногласие между ними.

Отсюда следует закон, что когда человечество достигнет своей цели в отношении телесного успеха, а именно – посредством достижения совершенного уровня в любви к ближнему, когда все тела живущих в мире соберутся в одно тело и одно сердце, как сказано в статье «Мир», – только тогда раскроется всё счастье, ожидающее человечество, во всей своей полноте. И вот, в противоположность этому, в этот момент нужно остерегаться, чтобы мнения представителей человечества не сблизились слишком сильно – настолько, что исчезнут разногласия и критика между мудрецами и учеными, потому что телесная любовь несет в своей природе также и сближение мнений. А если исчезнут разногласия и критика, прекратится всякое продвижение во мнениях и постижениях, и высохнет источник знания в мире, разумеется.

Таким образом мы полностью доказали обязательность осторожного отношения к свободе личности в том, что касается мнений и постижений, ведь всякое развитие мудрости и знания основывается на этой свободе личности. И потому нас предупреждают, что следует оберегать ее с повышенным вниманием, так, чтобы любая форма среди нас, которую мы называем словом «личность», то есть свойство частной силы отдельного человека, которое в общем называется «желанием получать»…

Наследие предков

… также и все частности из тех картин, которые включает в себя это желание получать, определенное нами словом «основа», или первый фактор, смысл которого включает в себя все те склонности и привычки и т.п., которые он унаследовал от отцов и дедов, представляющихся нам как длинная цепочка тысяч людей, которые жили в свое время и стоят один под другим, где каждый из них является концентрированной каплей своих родителей, и в этой капле каждому пришло духовное достояние его родителей, попав в его продолговатый мозг, называемый подсознанием. Так, что у предстающей перед нами личности в подсознании есть все тысячи духовных наследий от ��сех личностей, представленных в этой цепочке и являющихся его родителями и прародителями.

И потому, как лица всех людей отличаются друг от друга, так же и мнения их отличаются друг от друга. И нет двух людей в мире, мнения которых были бы одинаковы, ведь у каждого есть большое и роскошное достояние, данное ему в наследство тысячами его предков, а у других нет совершенно ничего из этого.

И потому всё это достояние считается собственностью этой личности, и общество предупреждено, что оно должно оберегать ее уникальность (букв. «ее вкус и дух»), чтобы она не стерлась под влиянием окружения, и каждая личность полностью сохранила свое наследие. И тогда конфликт и противоречие между ними останутся существовать вечно, навсегда гарантируя нам критику и развитие мудрости, что является всем достоинством человечества и всеми его истинными и извечными чаяниями.

После того как мы в некоторой мере познакомились с человеческим эгоизмом, определенным нами как сила и желание получать, что является собственной точкой животного в ее неприкрытом виде, нам также стала совершенно ясна во всех ее границах мера уникального достояния всякого отдельного тела, которую мы определили понятием «наследие предков», что означает всю силу склонностей и свойств, которые перешли к нему по наследству в свойство «основы», являющейся первичным материалом любого человека, то есть каплей семени его родителей.

И вот теперь у нас появилась возможность понять, что имели в виду наши мудрецы, сказав, что благодаря получению Торы [сыны Исраэля] стали свободны от ангела смерти. Однако нам нужно еще лучше понять, что такое эгоизм и что такое наследие предков, о которых говорилось выше.

Два состояния: (1) в потенциале (2) на практике

Сначала следует понять, что тот эгоизм, который мы определили словами «сила желания получать», хотя и представляет собой всю главную суть человека, в любом случае, совершенно невозможно представить себе, чтобы он мог существовать в реальной действительности хотя бы одно мгновение.

(Ведь известно, что есть состояние [«в потенциале»] и состояние «на практике». И то, что мы называем «в потенциале», находится в мысли, то есть до того, как перешло из потенциала в практическое проявление. И оно определяется лишь мыслью.)

Ведь то, что мы называем «в потенциале», то есть до того как оно перешло из потенциала в практическое проявление, на самом деле находится лишь в мысли, другими словами, оно определяется лишь в мысли.

Однако, на самом деле, совершенно невозможно представить себе настоящую и реальную силу в мире в тот момент, когда она бездействует и ничего не производит, поскольку эта сила существует в действительности только в то время и в той мере, в которые она проявляется в действии. Так же, как невозможно сказать о маленьком ребенке, что он обладает большой силой в то время, как он не может поднять даже лёгкий вес, однако же можно сказать, что мы видим по этому ребенку, что, когда он вырастет, в нем раскроется большая сила.

Но, тем не менее, мы говорим, что та сила и мощь, которую мы видим в человеке, когда он вырос, была заложена в членах и в теле ребенка и когда он был маленьким, но сила эта была в нем в скрытии и не была раскрыта на практике.

Правда и то, что в мысли можно было определить это (силы, которые должны будут раскрыться в будущем), потому что разум заставляет так поступать. Однако в реальности и в действительном существовании тела ребенка у него, несомненно, совершенно нет никакой силы и мощи, так как никакая сила не проявляется в его действиях.

Аналогично и с силой аппетита – эта сила не проявится в теле человека в то время, когда его органы не способны есть, то есть когда он сыт. Но даже когда он сыт, сила аппетита присутствует, однако она скрыта в теле человека. Однако потом, после переваривания пищи, она вновь раскрывается и переходит из потенциала в практическое проявление.

Однако этот закон (различения силы, которая еще не раскрылась в практическом выражении) относится к путям познания мысли. И он, на самом деле, ни в коей мере не существует в реальной действительности. Ведь когда мы сыты, мы чувствуем, и нам ясно, что сила аппетита исчезла, как не бывало. Взгляни на место ее, и нет ее14.

Выясняется, что совершенно невозможно показать нам силу как объект, находящийся в покое и существующий сам по себе. Ее можно показать лишь в отношении к субъекту, то есть в тот момент, когда она действует, в этот момент эта сила раскрывается в действии [на тот субъект, на который она действует].

Таким образом, в процессе исследования обязательно существуют две категории, объект и субъект, то есть потенциал и практическая реализация, – например, сила аппетита, являющаяся объектом, и воображаемый образ еды, то есть субъект, и действие. Однако в реальности они проявляются вместе, и не может быть такого, чтобы у человека раскрылась сила аппетита без того, чтобы в уме его не представился воображаемый образ еды, так, что они являются двумя половинками одного целого, ибо сила аппетита обязана облачиться в этот воображаемый образ еды. Потому что она не может раскрыться иначе, кроме как облачившись в этот образ. И пойми это как следует, ибо объект и субъект предстают здесь двумя половинками одного целого, причем их существование раскрывается одновременно и одновременно исчезает.

И отсюда понятно, что это желание получать, которое мы представили как эгоизм, – не имеется в виду, что оно так и существует в человеке в виде силы стремления, желающей получать как неподвижный объект, а имеется в виду лишь в отношении субъекта, то есть она облачается в образ предметов, которые ему стоит получить, – подобно силе аппетита, которая облачается в образ предмета, пригодного для еды, и действие ее проявляется в образе съедаемой формы, в которую она облачается. И это действие мы называем стремлением, то есть силой аппетита, [в той мере,] которая проявляется в воображаемом действии.

Аналогично и в нашем предмете, в общем желании получать, являющемся основой и сутью человека. Оно проявляется и существует только при облачении в формы объектов, которые могут быть получены, ибо тогда оно реализуется в отношении к субъекту, и никак иначе. И это действие мы называем жизнью, то есть жизненной силой человека, смысл которой состоит в том, что сила желания получать облачается и действует в предметах, желаемых для получения. И мера проявления этого действия является мерой его жизни. Аналогично тому, что мы сказали по поводу действия, называемого нами «стремлением».

Два создания: (1) человек (2) живая душа

Из выясненного [выше] нам становится совершенно понятен стих: «И создал Творец Всесильный человека из праха земли, и вдохнул в ноздри его душу

жизни, и стал человек живой душой»15. Ведь мы находим здесь два создания, а именно: (1) человека самого по себе, (2) и живую душу саму по себе.

И Писание говорит нам, что вначале был создан человек в виде праха из земли, то есть собрания определенного количества молекул, в котором заключена суть человека, то есть его желание получать. И сила этого желания получать находится во всех молекулах мироздания, как мы выяснили выше, и из них были созданы и родились все четыре вида: (1) неживой, (2) растительный, (3) животный, (4) говорящий.

И в этом у человека нет никакого преимущества относительно остальных частей творения. И это то, о чем говорит нам Писание в словах: «Прах из земли».

Однако мы уже выяснили, что эта сила, называемая желанием получать, не может существовать без практического облачения в предметы, желанные для получения. И это действие называется жизнью. И отсюда получается, что до того как к человеку пришли человеческие формы наслаждения, отличающиеся [и бо́льшие], чем формы остальных творений, он еще считается человеком мертвым и лишенным жизни, ведь его желание получать не имело место, куда оно могло бы облачиться, раскрыв там свои действия, которые и являются проявлением жизни, как сказано выше.

И потому сказано: «И вдохнул в ноздри его душу жизни», что является общностью форм получения, подобающих роду человеческому. А слово «душа» 'нешама' происходит от слова «оценивают» 'шамин' для него землю, значение которого – «оценка» (а источник слова 'нешама' ты сможешь понять из стиха из Иова, 33:4: «Дух Всесильного сделал меня, и душа 'нешама' Творца оживляет меня», и см. комментарий Мальбима на этот стих). Слово «нешама» относится к пассивному залогу, как слова «нифкад» (сосчитан), «нээшам» (обвинен), «нээшама» (обвинена).

А смысл слов: «И вдохнул в ноздри его» – другими словами, поместил в его внутреннюю и сокровенную часть душу и оценку жизни, смысл которой – вся сумма форм, способных быть полученными в его желание получать, как сказано выше. И тогда, та сила желания получать, которая была собрана в его молекулах, нашла место, в которое она могла облачиться и действовать. То есть в тех формах получения, которые он получил от Творца, и это действие и называется «жизнь», как выяснено выше.

И потому Писание завершает [этот стих] словами: «И стал человек живой душой»16, другими словами, когда желание получать начало действовать согласно свойствам тех форм получения, в нем сейчас же раскрылась жизнь, и стал он живой душой. Тогда как, до того он обрел эти формы получения, несмотря на то что в нем уже была заложена та сила желания получать, в любом случае, он еще считается мертвым телом без всякой жизни, потому что у него нет места, где могло бы проявиться и раскрыться это действие, как выяснилось выше.

И как выяснилось выше, несмотря на то, что основу человека составляет лишь желание получать, тем не менее, оно считается лишь половиной целого, поскольку оно обязано облачиться в какую-либо встретившуюся ему реальность. Поэтому оно и рисуемый им образ обретения [формы] вместе представляют собой абсолютно одно целое, так как иначе у него нет права существовать [даже] малое мгновение, как выяснилось выше.

Поэтому, когда машина тела [находится в] своем окончательном и полном виде, то есть [дошла] до середины своих лет, эго [человека] достигает того уровня, который был заложен в нем от рождения, и потому он сам ощущает желание получать в большой мере и в сильной степени, то есть он желает достичь большого богатства и больших почестей и [получить] всё, что попадается ему на глаза. И это происходит из-за полноты эго человека, притягивающего к себе формы структур и идей, в которые оно облачается и благодаря которым существует. Однако, когда он проходит середину своих лет, у него начинается время нисхождения, которое по сути своей является временем умирания, ибо человек не умирает сразу, – точно так же, как не сразу принимает он окончательную форму жизни, – а свеча его, то есть его эго, гаснет постепенно, и вместе с этим постепенно вырождаются образы обретений, которые он хочет получить, ведь он начинает отказываться от многих обретений, о которых мечтал в юности, и, кроме того, с годами заката жизни он постепенно отказывается от величины обретений, пока в настоящие дни старости, когда тень смерти уже витает над всем его существом, человек не входит в период, когда у него совершенно нет никакого желания, потому что его желание получать, то есть эго, погасло и ушло, и в нем осталась лишь маленькая искорка эго, незаметная глазу, то есть не облаченная ни в какое обретение. Поэтому в эти дни нет никакого желания и надежды на какой-либо образ получения.

И вот мы доказали, что желание получать вместе с образом того предмета, который рисуется ему [желанным] для получения, являются одним целым, поскольку проявления их одинаковы, и уровень их одинаков, и мера жизни их одинакова. Однако есть существенное отличие в форме отказа, о которой мы говорили в период заката жизни. Отказ этот происходит не из-за сытости, как это бывает у человека, который отказывается от еды, когда он сыт, а из-за отчаяния. Другими словами, эго, когда оно начинает умирать в период спада, само ощущает свою слабость и смерть, и потому постепенно отчаивается и отказывается от своих мечтаний и надежд, которые были у него во дни юности. И исследуй как следует разницу между отказом из-за сытости, который не вызывает никакого страдания и не может быть назван частичной смертью, а подобен работнику завершившему свою работу, [и] отказом из-за отчаяния, который полон страдания и боли, и потому может быть назван частичной смертью. И пойми это как следует.

Свобода от ангела смерти

А теперь, после всего, что мы выяснили, у нас появилась возможность понять слова наших мудрецов в их истинном виде – почему они объяснили слова: «Начертано на скрижалях»17 следует читать не «начертано» 'харут', а «свобода» 'херут', [в том смысле,] что возникла свобода от ангела смерти18. Ведь в статьях «Дарование Торы» и «Поручительство» выяснилось, что до дарования Торы они приняли на себя [обязательство] отменить любую частную собственность в мере, выраженной словами «царство коэнов (священников)»19, и цель всего творения, то есть слияние с Творцом в подобии Ему по форме – как Творец является дающим и не получает, так и они будут дающими, а не получающими, что является последней ступенью слияния, выраженной словами «святой народ», как сказано в конце статьи «Поручительство».

И я уже привел тебя к пониманию, что главная суть человека, то есть его эгоизм, определяемый желанием получать, является лишь половиной целого и имеет право на существование только при облачении в какой-либо образ обретения или надежды на обретение, ибо тогда он достигает завершенности, так что можно называть его сутью человека, а иначе – нет. Получается, что у сынов Исраэля, которые удостоились полного слияния во время святого стояния [у горы Синай], их получающие келим были полностью опустошены от всех обретений мира и были слиты с Творцом в подобии по форме, что означает, что у них не было никакого желания обретения ради себя, и [оно присутствовало] лишь в мере доставления наслаждения – чтобы Создатель наслаждался благодаря им.

А когда их желание получать облачилось в образ этого обретения, облачившись в него, оно соединилось с ним в одно целое, и потому они, несомненно, стали свободны от ангела смерти. Ведь смерть есть обязательно отсутствие и отрицание существования чего-либо, что возможно, если есть какая-либо искра, желающая существовать ради собственного обретения, [тогда] о ней можно сказать, что эта искра не существует, ибо она исчезла и умерла. Иное дело, если в человеке нет никакой такой искры, а все искры его сути облачаются в доставление наслаждения своему Создателю, что не исчезает и не умирает, ибо даже когда тело отменяется, оно отменяется только в отношении получения ради себя, в которое желание получать облачено и без которого у него нет права существования, как сказано выше.

Однако когда он исполняет цель творения, и Творец получает от него наслаждение, потому что желание Его исполнилось, получается, что суть человека облачается в это наслаждение Творца, и он удостаивается абсолютной вечности, как у Творца, и получается, что он удостоился свободы от ангела смерти. И потому в мидраше сказано: «Свобода от ангела смерти»20, а в мишне: ««Начертано на скрижалях»21 следует читать не «начертано» 'харут', а «свобода» 'херут', ибо нет свободного человека, кроме тех, кто занимается изучением Торы…»22 См. там как следует.

--------------------------------------------

Шмот, 32:16.↩

Шмот Раба, 41:7.↩

Коэлет, 1:9↩

В оригинале используется старинная еврейская мера зерна «кор» (прибл. 395 л., в большом приближении – полкуба).↩

Йеошуа бен Прахия (2-1 вв. до н.э.) – известный мудрец и законоучитель, президент Санедрина.↩

Трактат Авот, мишна 1:6.↩

Рабби Йоси бен Кисма (2 в.) – один из величайших мудрецов своего поколения.↩

Трактат Авот, мишна 6:9.↩

Там же.↩

Трактат Авот, мишна 1:6.↩

Например, французские материалисты считали, что в человеке есть нечто автоматическое // прим. перев.↩

Шмот, 23:2.↩

Трактат Брахот, 9:1.↩

См. Псалмы, 37:10.↩

Берешит, 2:7.↩

Шмот, 32:16.↩

Шмот Раба, 41:7.↩

Шмот, 19:6.↩

Шмот Раба, 41:7.↩

Шмот, 32:16.↩

Трактат Авот, мишна, 6:2.↩

#Бааль Сулам #свобода выбора #человек #baal hasulam #русский тамблер #русский текст #русский tumblr

1 note · View note

beautyk-nice · 3 years

Text

Мокша / 4 цели человеческой жизни

Мокша (одна из четырёх целей человеческой жизни, которые известны как пурушартхи) - окончательное освобождение от сансары, т.е. дурной бесконечности все новых и новых рождений - и превосходит 3 остальные (артху, или материальное благополучие, каму, т.е. чувственные радости, и дхарму, или морально-религиозный закон) и предполагает выход из-под власти кармы.

Мокша в переводе с санскрита так и переводится – «освобождение». В ведической философии считается, что Мокша – это одна из целей жизни Дживы (индивидуальной души каждого живого существа), и весь длительный процесс смены тел в процессе реинкарнации способствует накоплению опыта и последующему воплощению в теле человека, и именно такое воплощение считается наиболее благоприятным (а то и вовсе единственно возможным) для достижения Мокши.

Джива по существу и есть Атман (Атман - всеобъемлющее духовное начало, чистое сознание, самосознание), рассматриваемый сквозь призму пространственно-временных отношений природного мира.

Атман в принципе не может быть адекватно схвачен вербальным знанием, т.к. лежит вне сферы мирских связей и отношений. Единство Атмана как вечной и не подверженной изменениям реальности противопоставлено не только разнородности явленного мира, но и многообразию психических свойств личности.

В буддизме с его концепцией атмана джива не имеет реального существования в качестве отдельной, постоянной сущности, а индивид рассматривается как совокупность и поток ментальных свойств, лишенных постоянного субстрата. В джайнизме джива считается одной из главных сущностей, или категорий (падартха), вселенной: в мире вообще есть лишь две группы сущностей: джива (одушевленные существа) и аджива (неодушевленные предметы, тогда как все прочие категории лишь описывают различные связи и отношения между ними.

Все дживы делятся на три вида: освобожденные (сиддха, буквально – совершенные), связанные [сансарой] - баддха и адские (наракия). «Связанные» дживы занимают определенное место в иерархии живых существ сообразно количеству их органов чувств (начиная с растений, наделенных лишь осязанием, и кончая людьми, демонами и богами, которые помимо пяти органов чувств располагают еще и рассудком – манасом, своеобразным интегратором чувственных данных). «Связанная» джива загрязняется частицами тонкой материи, которая налипает на душу в силу ее прежних поступков и побуждений; уничтожение таких загрязнений непосредственно выводит дживу за пределы сансары к освобождению.

Мокша, называемая также «апаварга», представляет собой отказ от каких бы то ни было свойств или характеристик опыта; душа при этом освобождается от всяких уз, связывающих ее с телом. Мокша не означает полного разрушения индивидуального «Я».

Апаварга — антоним паварги, то есть различных страданий, с которыми связано существование в материальном мире.

Мокша - внезапное постижение адептом абсолютного тождества Атмана и высшего Брахмана. То есть не надо терзаться переживаниями - это всё было подстроено. Твоё окружение дано для проверки тебя.

"Крупно набезобразничав, никогда не следует терзаться. Именно «угрызения совести» чаще всего и ведут к разоблачению. Они существенно искажают поведение и в результате приводят к «проколу»". Александр Невзоров

Мокша – это «высшее благо» (нихшреяса), обычно отождествляемое с достижением «неба» (сварга); обретение такого блага зависит от неуклонного следования предписаниям Вед (видхи), более того, движение к мокш�� уже заранее определено внутренней энергией становления (бхавана), проявляющейся в императивных командах ведического откровения. Мокша не только конечная цель, но и путь.

Мокша понимается как разделение сознания и первоматерии; это возвращение Аммана, или Пуруши, в свое изначальное чистое (кайвалья) состояние, когда он перестает ложно отождествлять себя с образованиями Пракрити, в т.ч. и с эмоционально-психическими особенностями личности.

Мокша — это путь, устланный страданиями, однако, пройти его придётся в одиночку: у каждого свой собственный ад, после прохождения которого откроется мокша. Как только человек сможет разглядеть свою сущность сквозь призму навязанных условностей и правил, его сознание перестаёт быть ограниченным и жизнь претворяется в Лилу.

Никто не может избежать осквернения из-за пребывания в материальном теле и необходимости взоимодействовать с общественно-государственным концлагерем.

Предполагается, что Мокша заключается в ослаблении привычных привязанностей ради исполнения наших желаний. Сюда же относится готовность плыть в потоке существования, принимать благословение, и радоваться единению с паттерном, гораздо большим, чем мы — и частью которого мы являемся — до тех пор, пока мы окончательно не поймем, что мы и есть этот паттерн. Есть мнения, что Мокша означает необходимость «умереть» для этого мира, это как бы умирает наше «я» или эго. Но если ты - часть чего-то, то зачем убивать себя? Это и есть майя, которая сбивает тебя с толку. Это как послать к врагам разведчика, а он суициднулся, и его душа радостно появляется и требует благодати. Если Мокшу понимать как отказ от материальных привычек, желаний, то это верно лишь частично. Любой опыт может послужить толчом к просветлению. Допустим, ты никогда не ездил на Бентли, но зато ты ездил на Ниссане. В этом плане опыт езды на Бентли будет физический, и расширения духовного опыта не принесет, то есть жертвовать чем-то ради покататься на бентли не стоит. Но опосредовано - если ты ездишь на бентли, тебя будут искушать множество демонов, и шлюхи и тщеславие и гордыня, и много другого. И ты получишь духовный опыт, проводя жесткий кастинг среди демонов. Если сможешь.

Мокша это обязательства действовать исходя из глубочайшего чувства того, что правильно в контексте целостности. Мокша далека от условностей морали. Мокша означает безупречность, ясность.

Помогает реализации мокши знак Прозерпины, но он же означает путь неимоверных страданий.

Считается что Мокша - это цель, которую человек способен достичь в течение одной жизни. Она может быть достигнута даже моментально, но нигде не сказано, как.

Мокша отменяет действие всей кармы, связывающей индивида, за исключением той, что уже начала «приносить плод» (прарабдха-карма), той кармы, инерция которой уже действует. В этом случае адепт, достигший освобождения, сохраняет свое тело вплоть до естественной смерти, вместе с тем уже не чувствуя себя связанным этим телом. На этой стадии атман уже осознает себя как сакшин, т.е. внутренний свидетель актов восприятия и действия, отличающий себя от соответствующих ментальных функций. Ему больше не приходится заботиться о сообразовании своего поведения с моральными и религиозными нормами: те не имеют над ним никакой власти, но теперь чистота и благо сопровождают его без каких-либо специальных усилий.

Освобождение достигается в течение земной жизни посредством преодоления эгоизма, или ложного эго (аханкары), и раскрытия истинной, глубинной сущности индивида как чистого духа или души. (АХАНКАРА – нефизическая субстанция, которая обволакивает наше «подлинное Я», нашу душу, для того что бы мы воспринимали материальный мир как единственно верный. Основная функция ложного Эго – поддерживать в нас уверенность, что мы это мы, а все вокруг происходит по настоящему)

Освобождение не просто задано как «цель человека» (пурушартха), к которой следует стремиться; мокша, тождественная высшему Брахману и чистому Атману, предшествует эмпирическому миру и предполагает его. В отличие от относительной реальности вселенной, освобождение реально абсолютно, и потому оно существует до и помимо всей иллюзорной игры творения.

«Карма» означает «действие». Именно действия человека формируют определённый тип его сознания.

Думать ты можешь что угодно, в твоё жизнеописание заносятся только поступки.

Наблюдайте за поступками. Они - как огненный ключ от врат бездны, вспыхивают лишь на миг, а потом гаснут, погружаясь в темные глубины человеческого ума. Такой ключ нельзя потерять, он всегда наготове - и совсем не занимает голову. В будущем найдется великое множество дверей, к которым он подойдет.

С точки зрения адвайты накопление «благой заслуги» (пунья) – это всего лишь предварительное условие, необходимое, но отнюдь не достаточное для достижения мокши. Тот, кто платит аскезой, благочестием или любовью, получает всего лишь «благую долю» (бхага) в новом рождении, это не более чем способ ориентации в мире кармы, не выводящий за ее пределы.

В бескорыстности ради кармы тоже есть ловушка - бескорыстное добро по отношению к злу усиливает это зло. Надо понимать, что делаешь. В бескорыстность можно играться, пока тебе интересно. Чтобы узнать, смогу ли я, способен ли. Но еогда ты станешь профессионалом - за профессионализм надо платить. Нельзя дать себя развести как лоха, есть расчетливые дельцы, кото��ые ищут энтузиастов, чтобы их подоить. К тому же надо не забывать об артхе. Поэтому бескорыстие должно быть внезапным и только по отношению к тому, кто орет от ярости и хочет изменить свою судьбу или этот мир, а не по отношению к тем кто актерски стонет, сидя на паперти, и собирая дань с лохов. Нельзя бескорыстно дарить вещи торгашу, ты для него - ничтожная часть денежного конвейера. Дарить надо тому, кому нужно на самом деле.

У людей, которые продвигаются путем гьяна-йоги, её достижение обычно происходит постепенно. Люди, продвигающиеся путём бхакти-йоги (служить богу), достигают её по милости бога, этот путь плох тем, что ты зависишь от многих факторов, и загоняешь себя в рабство религиозности. У тебя нет прямой договоренности с богами, ты лишь надеешься. И сейчас боги перестали являть себя миру, как было в древнем Шумере или Египте, так что этот путь неэффективный и даже вредный.

Дескать, когда джива погружается в любовь к богу, она избавляется как от плохой, так и от хорошей кармы, её иллюзорные представления о природе бытия исчезают и она наслаждается истинной жизнью во всёвозрастающем блаженстве личностных любовных взаимоотношений с богом. При этом, как поклоняющийся, так и объект поклонения сохраняют свою индивидуальность в этих отношениях божественной любви. Но опять же, надо сначала чтобы бог себя предъявил. Нельзя верить в сказки. Если бог есть, и ты его лично видел, то это другое дело. И опять же нюанс - а если богу не угодны твои молитвы? Бог тебе ничем не обязан. Да и боги разные бывают, бывают подлые и жестокие, типа Перуна.

Если мы посмотрим на христианство, на их жития святых - они всю свою жизнь таскали какие-то вериги-цепи, молились, шли путём бхакти не зарабатывая ничего кроме ревматизма и других болезней, и не производя ничего полезного для других людей. Молитвы отупляют. И этот путь всё-таки эгоистичен - ты сам надеешься добраться до мокши, пусть страданув, но ты надеешься, что тебе возместят страдания. А это уже эгоистическая расчетливость. В индуизме тоже присутствует майя, чтоб не всё так просто было, так вот обман здесь - в завлечении людишек на путь религизных рабов. Не таким путем надо идти.

Вместо индивидуальных решений, людишки ищут групповые решения их проблем. Собраться в каком-то здании и лбом биться в пол, осеняя себя крестными знамениями. Они не используют собственные ресурсы для решения проблем. Это является результатом намеренной стратегии, разработанной специалистами по “новым наукам” и “социальными инженерами”, которая нацелена на самое уязвимое место - на представление о самих себе, на то, как люди сами себя воспринимают. Такая обработка сознания приводит к тому, что людишки становятся как стадо овец, которых ведут на убой. Их психика истощена постоянной необходимостью выбора из предлагаемого множества вариантов, и они в конце концов впадают в полную апатию, не вырабатывая собственного пути. Им каждый день со всех средств массовой информации кидают умственную жвачку, и особо сильнопораженные особи ещё сильнее заражают других, не совсем зомбированных.

Практически везде в индуизме упоминается необходимость духовного учителя, наставника, для выхода на верхнюю ступень познания, и я с этим категорически несогласен - нельзя иметь посредников между тобой и высшим знанием, и любой гуру - это всего лишь источник информации. Как только гуру перестает давать информацию и начинает из тебя лепить нечто, удобное ему - надо этого гуру посылать за горизонт. Нельзя позволять вмешиваться в твое мышление и твой опыт восприятия мира. У тебя он свой, особенный.

Мокша - конечное освобождение от материального отождествления и осознание своей истинной сущности как чистого духа, исполненного знания и блаженства (сатчитананда) — состояние, которое не поддаётся описанию и трансцендентно (принципиально недоступно опытному познанию, выходит за пределы чувственного опыта) к чувственному восприятию.

Второй путь индуизма для достижения мокши: Карма-йога - путь действия, мышления и желания в согласии с долгом (дхармой) ради удовлетворения бога без привязанности к результату и к плодам своего труда. Карма-йога базируется на старинном тексте Бхагават Гита. Слово «карма» - производное от «кри», что на санскрите значит «действие», а «йога» в переводе значит «соединение» или «связь». Соответственно «Карма-йога» означает «объединение действием» или «связь (с Богом) через деятельность». Карма-йога якобы является неотъемлемым дополнением Бхакти-Йоги, Гняна-Йоги и Раджа-Йоги. И типа без Карма-йоги эти учения являются неугодными богу, и их суть становится противоположной. А тогда зачем их разделять? Творцы майи запутались сами в своем вранье.

Оставив же вообще всякую деятельность, человек не уйдет от кармы. Бхагават Гита говорит о том, что нужно выполнять действия верно и согласно предписаниям, а не прекратить работать. Также зомбируется мысль, что любое действие в жизни должно выполняться как жертвоприношение Кришне, иначе эта деятельность будет причиной постоянного рабства человека в материальном мире.

Основная мысль – труд не угоден богу, если ты хочешь получить что-то взамен. Труд угоден, если совершается во славу бога. Но при этом обещается индульгенция, избавление от всех грехов, даже от тех, которые человек совершил неумышленно. То есть взамен всё равно дают надежду, пустышку обещания.

Главный принцип Карма йоги – не привязываться ни к чему, и несмотря на важность результата, полностью уйти в процесс делания. Но это и есть главное зло мира - равнодушие. Шива всегда был против равнодушия. Это противоречит воздаянию злу злом. То есть зло будет усиливаться. Конечно, на высшем уровне развития сохранение равновесия возможно, но в большинстве случаев приходится иметь дело с тупыми людишками.

На карма-йогина нельзя рассчитывать, он никогда не будет верным соратником, потому что ему насрать на всё, он не привязывается ни к чему. А теперь представьте себе стоматолога или хирурга, который следует пути карма-йоги. Не долечил зуб - да и хрен с ним, через пару лет по любому вырвем. Главное - всё во имя Кришны. Удалил аппендицит - а больной сдох от перитонита через 3 дня. Харе Кришна! Нравится такой путь? Илон Маск запускает ракету и она грохается и взрывается - а и хер с ней, обойдетесь без связи и GPS. Строят дом - а он складывается как карточный домик. Харе Кришна! Зато как весело мы клали кирпичи.

Таким путем цивилизацию не построить. Должна быть воля. Должено быть стремление к результату.

Карма-йогин не привязан к плодам своего труда, но это не значит, что он от них отказывается. Он их принимает такими, какими они есть. Идея карма-йоги выгодна руководителям корпораций - работники ишачат за гроши, и в знак протеста орут Харе Кришна. Также по душе она придется владельцам стартапов.

Карма-йога - идеальна для верхушки кастовой системы, чтобы держать множество людей в подчинении.

Бездействие не освободит тебя от рабства кармической реакции. Ты не избавишься от неё, не делая ничего. Ты всё равно должен действовать.

Школа двайта-веданты предлагает развитие Премы – чистой любви к богу – и совершенствование в Бхакти – преданном служении. Согласно утверждениям двайта-веданты, лишь выстраивание любовных отношений с богом и чистое, преданное служение позволяют достичь Мокши и, что немаловажно, более не возвращаться в материальный мир. Другие же пути к Мокше считаются более трудными и не гарантируют того, что Джива снова не попадёт в материальный мир.

В системе адвайта-веданта цель состоит в прекращении иллюзорного явления вселенной, которая, как считается, никогда и не развертывалась из Атмана, но возникла как наложенная на него видимость (виварта). Атман в адвайте – это чистое сознание (чайтанья, джняна), которое лишено частей или каких бы то ни было атрибутов, это сознание составляет основу представления о собственном «я», ибо никто из сознающих не может отрицать самого факта своего сознания. Присутствуя в любой форме человеческого опыта, это сознание не зависит ни от наличия объектов опыта, ни от способов рассуждения или восприятия. Всякий раз, когда требуется составить некоторое понятие или представление об этой основе сознания, приходится использовать её же самое.

Мокша рассматривается не как полное растворение в высшем сознании, а как достижение некоей обители в духовном мире, где душа наслаждается отношениями с богом. Наиболее точный рецепт достижения Мокши в контексте бхакти-йоги отражён в стихе 55, 11-й главы Бхагавад-гиты, где главными условиями Освобождения являются чистое преданное служение, посвящение своего труда богу, осознание того, что бог является высшей целью жизни, а также дружеское отношение ко всем живым существам (а это противоречит правилам буддизма - добро по отношению к злу усиливает зло. То есть противоречивые параграфы (которых полно и в Торе, к примеру) и есть майя, обман, сознательная стена вранья, сквозь которую ты должен пробиться. Крокодилы жрут антилоп, волки жрут зайцев, и где тут нирвана, спрашивается?).

О служении - считается и пропагандируется, что это высшая цель не только йоги, но и вообще жизни человека. Служить людям и миру - это означает исполнять своё предназначение на земле. Но в современном обществе практически не существует деятельности, которая не причиняла бы вред либо живым существам, либо окружающей среде. Самая благостная форма служения — это распространение знаний.

Удовлетворение любых желаний, так или иначе, в конечном итоге приводит человека к страданиям. И лишь стремление к освобождению от всего, что нас ограничивает, стремление к Истине, к знаниям — это то, что нас освобождает. Поэтому лучшее, что можно сделать для этого мира - распространять знания.

Речь идёт о тех знаниях, которые ведут человека к освобождению от страданий и причин страданий, знания о сомосовершенствовании. Логично протягивать руку помощи другим для их освобождения, так как невозможно обрести счастье и свободу и наслаждаться ими, когда вокруг люди больны и несчаст��ы. Правда, многие зомбированные социумом злобно кусают эту руку.

"... нет разумной жизни без познания, и вещи хороши лишь постольку, поскольку они способствуют человеку наслаждаться духовной жизнью, состоящей в познании. И наоборот, только то, что препятствует человеку совершенствовать свой разум» и наслаждаться разумной жизнью, мы называем злом." - Бенедикт Спиноза, «Этика» (глава "Прибавление").

Путь бодхисаттвы – освободить всех живых существ из Сансары, а Нирвана воспринимается лишь как временный отдых. То есть труд ради освобождения всех живых существ объявляется более приоритетной задачей, чем личное освобождение. Вопрос только, кого считать живым существом, если среди людей множество тупых запрограммированных ботов бродит.

Переход в состояние нирваны в буддизме сравнивается с пламенем, которое постепенно угасает по мере иссякания топлива — страсти (лобха), ненависти, заблуждений (моха). При этом, разрывается «паутина желаний» (вана), связывающая одну жизнь с другой. С иссяканием причины страдания прекращается и само страдание.

Нирвана в буддизме несубстанциональна, не является богом или безличным абсолютом. Нирвана - это состояние свободы и особой внеличностной или надличностной полноты бытия.

Третий путь индуизма для достижения мокши: Раджа-йога — медитировать на бога. Медитация - это вся наша жизнь. Пока едем на работу, там вовлекаемся в процесс, котоорый требует автоматизации, и не требует мышления, потом нудно едем домой, дома надо подготовиться к завтрашней медитации, и спрашивается - а думать когда? Надо найти время для самопознания, осознания своего кармического предназначения, и только от этого знания уже двигаться, и тогда достигнешь успеха. Если будешь заниматься не тем, к чему предрасположен - успеха можешь достичь, но не такого внушительного. А скорее всего успеха не достигнешь. Если ты будешь погружен в бег по колесу социума, то будешь бездумно существовать, а не осознанно жить. И даже если появляется свободный час, или день - люди его тратят на тупые шоу и опять же навязанные социумом развлечения.

Медитация - это самообман, попытка получить озарение через сидение на жопе. К озарению вернее идти другим путем - эмпирическим или через информационную обработку полученных знаний.

Кто-то заявил, что время проведенное в мечтах - потерянное время. Я не согласен - мечты - это социальная медитация. Эта попытка ухода от реальности, и есть критерий - если мечты трансформируются, изменяются под влиянием новых знаний, то это хорошо, значит идет какой-то духовный рост. Если мечты неизменные и шаблонные - это навязанные социумом мечты.

Как уже было сказано, в одиночку раджа-йога не работает. И йога - это по сути аскеза. А аскеза - это внутренняя тюрьма, которую ты построил сам себе. Это не значит что надо потакать всем своим желаниям - выползая на всё более высшие ступени развития, от тебя будет отлетать социумная шелуха и куски майи-авидьи, присосавшиеся к твоей душе. Ты станешь неизмеримо выше, и сразу начнешь постигать суть вещей. А значит - изменится твоя речь, формулировки, мысли, поведение, поступки.

5 клеш (загрязнений) сознания, которые мешают должному сосредоточению и освобождению и которые необходимо преодолеть для достижения самадхи (просветление и растворение в безличностном абсолюте): Авидья (невежество), Асмита (эгоизм), Рага (симпатии), Двеша (антипатии), Абхинивеша (привязанность к материальной жизни).

Но у меня (и я не единственный такой) нет желания растворяться в чём-то. С чего вдруг потеря меня как личности - это моё невероятное счастье? Кто-то вернулся из нирваны и сказал "чуваки, там божественно штырит, все за мной"? Нет. Никто ещё не спустился с небес, сияя божественным светом в заблюренной дымке с HDR-эффектами.

Я давно вывел собственный постулат - при приближении к цели кажущаяся монолитной цель может распадаться на множество мелких объектов. Нирвана может оказаться совсем не тем, что мы про неё думаем. Это вполне может быть фабрика по переработке душ. Всех перемешают в кашу и подадут жрать богам. Хотя вряд ли богам, мы прекрасно знаем, что бесформенной кашей кормят только рабов и слуг богов.

Есть фильм "Бегство Логана" 1976 года, который отлично показывает всю хрупкость наших изначальных представлений о мире. Те избранные, которые героически прорывались через иллюзию социума - гибли от замораживателя.

"Не доверяйте догмам: нельзя жить, опираясь только на то, что придумали другие. Ни в коем случае чужие мнения не должны заглушать ваш собственный внутренний голос". Стивен Пол Джобс Выступление перед выпускниками Стэнфордского университета, 12 июня 2005 г.

Человек решает за себя; любое решение есть решение за себя, а решение за себя - всегда формирование себя. В тот момент, когда я формирую свою судьбу, я как личность формирую характер, которым я обладаю. В результате формируется личность, которой я становлюсь.

АВИДЬЯ (буквально отсутствие знания, неведение) – в индийской философии понятие, обозначающее незнание, составляющее причину, «корень» (мула) не подлинного восприятия мира, исходная омраченность сознания, которая препятствует постижению сущности бытия.

Человеческое «я», взятое в своем феноменальном аспекте как поток (сантана) определенных психических состояний, рассматривается как один из элементов сущего.

В Упанишадах авидья противопоставлена Атману в оппозиции «незнание – знание», «неполное, искаженное знание – абсолютное знание, раскрывающееся в освобождении». При этом предполагается, что авидья представляет собой знание множественное, тогда как высшее знание (видья), тождественное Атману, выступает единой и цельной реальностью, в которой более не различаются субъект, объект и сам акт постижения. Раздробленная авидья как бы отражает многообразие вселенной и соответствует ему; поскольку с прекращением авидьи становится недействительным весь эмпирический мир, она часто рассматривается также как онтологическая основа или вместилище этого мира, равно как и относящихся к нему конкретных психических свойств живых существ. В этом смысле авидья может выступать и как определенная сфера существования, исчезающая после достижения освобождения (мокша); эта сфера подчинена действию кармы и включает все объекты, определяющие собой деятельный и познавательный опыт человека, в том чимле и сами тексты откровения – шрути.

Авидья трактуется как неумение отличить вечную и подлинную реальность от временного и неподлинного. В санкхье авидья (или аджняна – незнание) выступает как причина страдания, пресекаемая благодаря «различающему знанию» (вивека-джняна). Согласно ньяе, авидья (или митхья-джняна – ложное знание) приводит к отождествлению Атмана с телом и психическими функциями; после ее прекращения исчезают какие бы то ни было желания и действия, и индивид уходит из-под власти кармы.

При этом подчеркивается, что и «видья» как медитация на бога, и авидья (как «знание обрядов»), практикуемые порознь, не ведут к освобождению, то есть они должны непременно сочетаться друг с другом. Здесь авидья сведена по существу к ряду предварительных условий (аскеза, следование ритуальному предписанию), которые предшествуют более глубокому усвоению ведического откровения.

В учении буддизма авидья выступает как одно из причинно обусловленных «звеньев» (нидана) сансарного цикла человеческого существования. Именно в авидье коренится иллюзорное представление о постоянстве и реальности индивида; поэтому она считается первым элементом сансарного цикла, в какой-то мере определяющим собой остальные. Вместе с тем неведение совершенно лишено здесь какой-либо онтологической или космологической значимости и сводится к омраченности сознания, которое рассеивается после «пробуждения» (бодхи).

В адвайта-веданте авидья трактуется как вселенская сила ослепления. С одной стороны, авидья укоренена в каждом индивидуальном сознании, она побуждает человека ложно отождествлять себя с конгломератом телесных и психических свойств и тем самым искажает и затемняет правильное восприятие высшей (парамартхика) реальности; в этом своем аспекте авидья синонимична аджняне (незнанию) и митхья-джняне (ложному, ошибочному знанию). С другой стороны, авидья выступает и как творческая сила (шакти) высшего Брахмана, которая не обладает самостоятельной реальностью, но тем не менее служит как бы иллюзорным субстратом, из которого лепится эмпирический мир; в этом аспекте авидья тождественна майе (волшебной иллюзии), создающей эмпирическую, или «практически пригодную» (вьявахарика), реальность.

Именно авидья создает своего рода «двоемирие», когда бытие распадается на два уровня существования: высшую реальность Атмана-Брахмана (уровень видьи, или парамартхика-сатья – высшей истины) и относительно реальную оболочку феноменального мира, как бы обволакивающего эту сердцевину (уровень авидьи, или вьявахарика-сатья – практической истины).

Помимо понимания Мокши как достижения Освобождения после смерти, существует также и процесс познания своего истинного «Я» и избавление от Эго. Тот, кто осознал себя вечной душой, прекратив процесс отождествления себя с телом, называется Дживанмуктой – «вживую освободившимся». Данное понятие наиболее распространено среди последователей Шанкары – направления адвайта-веданты.

В большинстве философских школ Мокша рассматривается как освобождение из круговорота перерождений. Принципиальные отличия существуют лишь в методах достижения этого состояния и трактовках того, что происходит с душой после Освобождения.

Традиционное определение раджа-йоги - прекращение беспокойства ума. Получается, что человек в коме - идеальный йог.

То или иное учение можно принять лишь тогда, когда оно подтверждается личным опытом человека. С точки зрения классической буддийской доктрины, буддой является любой, открывший дхарму (истину) и достигший просветления.

Метод достижения освобождения в буддизме, чтобы положить конец перевоплощениям и достичь нирваны - 8 пунктов Восьмеричного пути, они делятся на 3 категории:

1 - культивирование мудрости (праджня): 1) правильные воззрения (диттхи), 2) правильные намерения (санкальпа);

2 - культивирование нравственного поведения (шила): 3) правильная речь (вач), 4) правильные действия (карма), 5) правильный образ жизни (аджива);

3 - культивирование психики (самадхи): 6) правильные усилия (ваяма), 7) правильное осознавание (смрити), 8) правильное сосредоточение (самадхи). Упоминаю их тут только для того, чтобы показать, что эту информацию я тоже отработал.

Среди буддистов есть мнение, что эти 3 блока практик должны осуществляться в следующем порядке: сначала нравственность (шила), затем самадхи (шаматха), и только потом праджня (випашьяна).

Главные идеи Будды Сиддхартха Гаутама: Жизнь в этом мире основана на страдании. Благие или дурные поступки человека создают карму, которая приводит к лучшему или худшему перерождению. Нирваны можно достичь, следуя Благородному Восьмеричному Пути. Ко всем живым существам нужно относиться так же, как к самому себе. Буддист стремиться к счастью всех живых существ.

Для буддистов есть плохие новости - Будда опять ошибся, заявляя, что ко всем живым существам нужно относиться как с самому себе. Между сознанием животного и сознанием человека, помимо общих черт, существует громадное различие. Это различие состоит в наличии у человека самосознания (или, другими словами, рефлексии ), которое у животных отсутствует (а также это качество отсутствует у людей (точнее, у зоошизоидов), заявляющих что животные лучше человека).

"Появление самосознания означает не что иное, как появление у системы способности воспринимать информацию о самой себе , о своей (в том числе - мыслительной) деятельности и о своей сущности, а не только информацию о внешнем мире или о своем физическом теле, что в корне меняет свойства этой системы.

...внутренний мир человека не ограничивается лишь его физической, материальной сущностью, постольку человек получает прямой, осознанный им доступ в духовно-нематериальную свою сущность, а вместе с ней - доступ ко всему духовно-нематериальному миру . Для человека как бы открывается новый мир, новое измерение " - А. Скляров "Основы физики духа".

«Рефлектирующее существо в силу самого сосредоточивания на самом себе внезапно становится способным развиваться в новой сфере. В действительности это возникновение нового мира.» (Тейяр де Шарден, «Феномен человека»).

Это окончательно отрывает человека от животного мира. Будда снова неправ. И ещё - что делать тем, кто себя ненавидит? Он тогда и животных ненавидит. Все эти факты несоответствий заявленных постулатов и реального опыта гворят только об одном - религии врут, и врут сознательно.

Если бы все следовали правилам буддизма или любой религии – то все стали бы одинаковы и похожи друг на друга. Наука никогда бы не появилась, никаких изобретений не было, никакого пути человечества вперед, никаких лекарств, компьютеров, автомобилей. Все молятся, долбятся лбами в пол, бормочут молитвы, медитируют и ничего не делают. А значит - правила любой религии не верны.

Учения Будды давно морально устарели. Мир изменился. Незачем тащить в новый мир гавно мамонта. Он думал, что мир основан на страдании. Я не заметил страдающих Ротшильдов, Рокфеллеров, Ротенбергов. У этих ребят всё хорошо. Будда опять ошибся. Да и сам Будда - не страдал. Он блатной с рождения.

Буддийская нравственность требует воздержания от (1) убийства, (2) воровства, (3) распущенности, (4) лжи и (5) горячительных напитков. Но боги пили вино, и человеческие тушки создавали по своему образу и подобию, это описывается в "Пополь Вух". Да и войны богов доказывают, что убивать они умели и любили.

По мнению Будды - Все составляющие бытия исполнены страдания, и изменчивый, преходящий поток событий никогда не может быть источником подлинного счастья и душевного мира; напротив, он приносит страдания, потому что человеческая природа, исполненная желаний, никогда не может удовлетвориться непостоянным. И снова расхождение с путём Камы. Противоречивые параграфы. Везде вранье и майя.

По Бардо Тхедол - «неведение – это то, что приводит к порочным качествам, при которых отсутствует заинтересованность, стремление. У невежественного человека, охваченного неведением, появляется неправильный взгляд. У имеющего неправильный взгляд появляется неправильный настрой, неправильное мышление. У имеющего неправильный настрой появляются неправильные действия. Человек с неправильными действиями ведёт неправильную жизнь. У человека, ведущего неправильную жизнь, усилия неправильные. У человека, прилагающего неправильные усилия, сосредоточение внимания неправильное. У человека с неправильным сосредоточением внимания Самадхи (целостность, завершенность совершенства) неправильное».

Согласно традиции буддизма тхеравада, для достижения освобождения надо пройти 4 стадии совершенствования: 1) сотапатанна (пали, «вступивший в поток»), 2) сакадагамин («возвращающийся один раз»), 3) анагамин («невозвращающийся»), 4) архат («достойный»). Архат — тот, кто достиг освобождения уже в этой жизни.

В практике буддизма важнейшее место занимает не нравственное поведение - оно является подготовительным этапом, а медитация, в ходе которой сознание становится более отвлечённым и менее привязанным к вещам. Будда говорил, что он наблюдал свои прошлые жизни и прежние воплощения других существ во время транса перед своим просветлением. Хотелось бы знать, чем он закинулся перед трансом, что его так вштырило. Если наблюдал он, то должны быть и другие, не могло их не быть. И где же они?

Сторонники Махаяны были противниками Будды, считая, что необусловленное и трансцендентное существует (и что сам Будда - часть трансцендентального мира) и что только мир повседневного эмпирического опыта обусловлен и непостоянен (Будда утверждал, что всё непостоянно, однако все события обусловлены другими и в свою очередь сами создают условия для следующих событий). Слова Будды о том, что нирвана не поддаётся описаниям, они приводят в доказательство существования необусловленного.

Итак, как же достичь мокши, желательно при жизни, если трудно осуществимы или неосуществимы другие пути? Остаётся последний путь. Он тоже непрост и требует значительных умственных усилий и психологических преобразований. Нужно иметь г��роскопическую мощь, чтобы пройти по нему.

Бхагавад Гита 2.72 - Кто хоть на мгновение соприкоснулся с Абсолютной Реальностью, тот больше не бывает обманут соблазнами окружающего мира.

"Познай истину и она сделает тебя свободным" - Джон Марк Окерблюм.

Четвертый путь для достижения мокши - Джнана-йога (Гьяан-йога, путь знания) - философски постичь бога (тут бог выступает как основа духовно-нематериального мира). В адвайта-веданте конечным является осознание единства индивида (атмана) с безличным аспектом Абсолютной Истины (Брахманом). Это путь самоосознания, на котором индивид с помощью своего ума отличает реальность от иллюзии и осознаёт своё тождество с Брахманом. Полностью осознав это, индивид достигает стадии мокши.

Три стадии освоения Джняна-йоги - Шравана (услышать основы), Манана (созерцание для познания истин на собственном опыте), Нидхидхьясана (утверждение в истинном знании).

Есть мнение, что Джняна-йога побуждает своих адептов думать и говорить о себе в третьем лице - это способ дистанцироваться от Эго и отделить свое вечное «Я» (атман) от майи. По моему, тут больше актерствования, чем практической пользы. Но выглядит забавно, как каджиты в Skyrim.

Вопрос, а что если осознав своё тождество с Брахманом, индивид не захочет сливаться с Брахманом, остаётся открытым. "...душа, для сосуществования с другими душами на каком-либо «уровне», должна (помимо общего совпадения основных «собственных частот») уметь регулировать свою мыследеятельность , чтобы не порождать образов, испытывающих диссонансное взаимодействие с другими душами данного «уровня». Тогда в некоем идеале все души уровня должны обладать полным совпадением собственных частот и действовать как единое целое. Это именно тот вариант, который в буддизме именуется Нирваной: душа, для попадания в Нирвану, должна отказаться от любых собственных умонастроений. Но как можно видеть, достижение состояния Нирваны несовместимо с любым проявлением индивидуальности, поскольку проявление индивидуальности неизбежно связано с самостоятельной мыследеятельностью, в чем-либо отличной от окружающего." - А. Скляров "Основы физики духа".

Человек, желающий познать истину, должен очистить свой ум от всего, что он прежде считал своим. От любых стереотипов и шаблонов социума, религий, привычных суждений, истин, услышанных от других, суеверий, всех представлений о мироздании и тому подобном.

Вроде как выделяют 4 принципа: умение различать постоянное и изменчивое; отречение от плода своих действий; 6 достоинств (безмятежность, сдержанность чувств, воздержание от неверных поступков, стойкость, вера и сосредоточенность); наконец, сильное стремление к освобождению. Освобождение понимается как достижение идеала

Кришна объясняет необходимость осознания разницы между кшетрой (полем деятельности) и кшетраджна (знающим поле): «Те, кто смотрит на мир глазами знания, кто видит разницу между кшетрой и кшетраджна и может найти путь, ведущий к освобождению от рабства в материальном мире, достигают высшей цели».

В первом откровении Инсайдера сказано верно - "Борьба, которой следует уделять внимание, ведется на уровне личности. Освободиться может лишь тот, у кого есть достаточно времени для изучения себя. Обеспечь себе возможность изучать себя и информационные каналы раскроются".

Бенедикт Спиноза («Этика», глава "Прибавление") считал, что – «... самое полезное в жизни - совершенствовать свое познание или разум, и в этом одном состоит высшее счастье или блаженство человека; ибо блаженство есть не что иное, как душевное удовлетворение ...».

«Знание - столь драгоценная вещь, что его не зазорно добывать из любого источника» - Абу-ль-Фарадж бин Харун.

Если взять принцип подобия, основной принцип земной магии, сформулированный в Изумрудной Скрижали Гермеса Трисмегиста: "Что, что внизу, аналогично тому, что вверху. И то, что вверху, аналогично тому, что внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи", то есть познавая самого себя, ты приближаешься к познанию законов вселенной.

В материальном плане к этому принципу пришли и современные физики, сначала сделав вывод о единстве материального мира, а потом появилась идея, что должен существовать некий объединяющий принцип всех свойств материи. «И Демокрит, и Платон надеялись с помощью мельчайших единиц материи приблизиться к «единому», к объединяющему принципу, которому подчиняется течение мировых событий. ... того знания об элементарных частицах, которым мы располагаем уже сегодня, безусловно, достаточно, чтобы сказать, каким должно быть главное содержание этого закона. Суть его должна состоять в описании небольшого числа фундаментальных свойств симметрии природы, эмпирически найденных несколько десятилетий назад, и, помимо свойств симметрии, закон этот должен заключать в себе принцип причинности, интерпретированный в смысле теории относительности.» (В. Гейзенберг, «Шаги за горизонт»).

"Надо признать существование мира специфических нематериальных объектов, мира духовного, в котором также действуют определенные зависимости и законы, и который взаимодействует с миром материальным также по определенным законам" - А. Скляров "Основы физики духа".

«Осознание самого себя, разум и сила воображения разрушили «гармонию», характеризующую существование животного. С их появлением человек становится аномалией, причудой универсума. Он - часть природы, он подчинен ее физическим законам, которые он не может изменить, и тем не менее он трансцендирует остальную природу. Он стоит вне природы и тем не менее является ее частью» (Э.Фромм, «Пути из больного общества»).

"Человек уже не является чисто материальным существом и находится в буквальном смысле слова на стыке двух миров: материального и духовно-нематериального" - А. Скляров "Основы физики духа".

"Однако если достижение Нирваны связано с полной потерей «самости», индивидуальности и самосознания, составляющих саму суть человека, как Человека (!), то это означает смерть души человека, конец его самостоятельного духовного существования . Кому нужна тогда такая Нирвана, когда остаток человека сливается с неким Источником, поглощается по сути им, теряя при этом самого себя! Все рассуждения в этом случае о якобы сохранении Индивидуальности являются лишь чистейшей схоластикой. Как капля в океане теряет свое основное комплекс-качество капли и перестает быть таковой, так и личность, потеряв свое основное комплекс-качество (свою индивидуальность и самосознание), перестает быть личностью." - А. Скляров "Основы физики духа".

Собственно и вот и путь достижения мокши - Чтобы в духовно-нематериальном мире выбраться в высшие сферы обитания, надо повышать духовное развитие, прокачивать информационную осведомленность о различных сферах бытия-небытия и развивать кругозор и вдаль и вглубь, и вширь, и вверх, и вниз.

3 notes · View notes