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mercuriicultores · 1 month

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JUVENALIS – FLORILEGIUM

Satura I: De satura

Stulta est clementia, cum tot ubique vatibus occurras, periturae parcere chartae. (I, 17)

Es clemencia infructuosa conservar unos versos destinados a morir cuando por todos lados encuentras poetas.

Difficile est saturam non scribere. (I, 30)

Es difícil no escribir sátiras.

Probitas laudatur et alget. (I, 74)

La bondad es por todos laudada, pero muere de frío.

Si natura negat, facit indignatio versum. (I, 79)

Si la naturaleza lo niega, de la indignación nace el verso.

Inde ira et lacrimae. (I, 168)

De ahí la ira y las lágrimas.

Satura II: De hypocrise

Frontis nulla fides. (II, 8)

No tengas ninguna fe en las apariencias.

Quis tulerit Gracchos de seditione querentes? (II, 24)

¿Quién habría de soportar a los Gracos quejándose de sedición?

Sed illos defendit numerus iunctaeque umbone phalanges: magna inter molles concordia. (II, 46)

Pero en cuanto a éstos, los protege su número y sus unidas falanges escudo con escudo. Grande es la concordia entre los afeminados.

Dat veniam corvis, vexat censura columbas. (II, 63)

La censura perdona a los cuervos y castiga a las palomas.

Nemo repente fuit turpissimus. (II, 83)

Nadie de repente se vuelve el más indigno.

Nil animis in corpora iuris natura indulget. (II, 139)

La naturaleza no confiere al alma ningún derecho.

Satura III: De mala vita in Roma

Quid Romae faciam? Mentiri nescio. (III, 41)

¿Qué haré en Roma? No sé mentir.

Non possum ferre, Quirites, Graecam urbem. (III, 60)

No puedo soportar, Quirites, una Roma griega.

Quantum quisque sua nummorum servat in arca, tantum habet et fidei. (III, 143)

Lo que cada uno atesora en riquezas, también es lo que se le debe en fe <en Roma>.

Nil habet infelix paupertas durius in se quam quod ridiculos homines facit. (III, 152)

La infeliz pobreza no tiene nada más duro en sí que el que haga ridículos a los hombres.

Haut facile emergunt quorum virtutibus obstat res angusta domi… (III, 164)

No facilmente se elevan los hombres a quienes, con sus virtudes, la cosa más corriente les obsta.

Hic vivimus ambitiosa paupertate omnes. Quid te moror? Omnia Romae cum pretio. (III, 182)

Aquí todos vivimos en una ambiciosa pobreza. […] En Roma todo tiene precio.

Satura IV: De insania Imperii (vel de rhombum)

Nemo malus felix, minime corruptor et idem. (IV, 8)

Ningún malo es feliz, sobre todo el corruptor.

Sed quid violentius aure tyranni […]? (IV, 86)

¿Qué hay más violento que la oreja de un tirano […]?

Vitam impendere vero. (IV, 91)

Consagrar la vida a la verdad.

Facile est barbato inponere regi. (IV, 103)

Es fácil engañar a un rey barbado.

Satura V: De parasitis vel de servitudine

Satura VI: De feminis

Credo Pudicitiam Saturno rege moratam in terris visamque diu. (VI, 1)

Creo que el Honor estuvo más tiempo sobre la tierra en la edad de Saturno que en la nuestra.

Et lassata viris necdum satiata recessit. VI, 130)

Y no saciada por los hombres, regresó.

Rara avis in terris nigroque simillima cycno. (VI, 165)

Una rara ave sobre la Tierra muy parecida a un cisne negro.

Facies tua conputat annos. (VI, 199)

Tu cara cuenta años.

Hoc volo, sic iubeo, sit pro ratione voluntas. (VI, 223)

Ésto quiero, así lo ordeno, sea suficiente mi voluntad en lugar de la razón.

Nulla fere causa est in qua non femina litem moverit. (VI, 242)

Rara es la causa en la que la mujer no esté inmiscuida.

Nunc patimur longae pacis mala, saevior armis luxuria incubvit victumque ulciscitur orbem. (VI, 292)

Ahora sufrimos los males de una larga paz, el lujo, más cruel que las armas, se nos ha echado encima y está vengando nuestro mundo.

Sed quis custodiet ipsos custodes? (VI, 347)

¿Pero quién vigila a los vigilantes?

Intolerabilius nihil est quam femina dives. (VI, 460)

No hay nada más intolerable que una mujer rica.

Si tibi displicuit nasus tuus? (VI, 495)

No te gusta tu naríz?

Satura VII: De degeneratione litterarum

Insanabile […] scribendi cacoethes… (VII, 51)

Un vicio incurable de escribir.

Felix ille tamen corvo quoque rarior albo. (VII, 202)

El hombre feliz es más raro que un cuervo blanco.

Satura VIII: De nobilitate vel de avaritia

Nobilitas sola est atque unica virtus. (VIII, 20)

La única y sola nobleza es la virtud.

Rarus enim ferme sensus communis in illa fortuna. (VIII, 73)

El sentido común es raro en la fortuna.

Miserum est aliorum incumbere famae. (VIII, 76)

Es cosa miserable sostener la fama propia en la fama de otros.

Summum crede nefas animam praeferre pudori et propter vitam vivendi perdere causas. (VIII, 83)

Considera como el peor de los males anteponer la vida al pudor (honor, dignidad), y por conservar la vida, perder las causas del vivir.

Satura IX: De libertinis

Quod tamen ulterius monstrum quam mollis avarus? (IX, 38)

¿Qué peor monstruo que un afeimado avaricioso?

Nam lingua mali pars pessima servi. (IX, 121)

Pues la lengua es la peor parte del mal siervo.

Satura X: De votis

Cantabit vacuus coram latrone viator. (X, 22)

Cantará el pobre ante el ladrón.

Nam qui dabat olim imperium, fasces, legiones, omnia, nunc se continet atque duas tantum res anxius optat, panem et circenses. (X, 78)

Pues este Imperio, que antes concedía mandos, haces, legiones… todo, ahora deja hacer y sólo desea con avidez dos cosas: pan y circo.

Orandum est ut sit mens sana in corpore sano. (X, 356)

Se debe rogar por tener una mente sana en un cuerpo sano.

Tranquillae per virtutem patet unica vitae. (X, 364)

La virtud es la única senda para una vida tranquila.

Satura XI: De gula

Satura XII: De vera amicitia

Satura XIII: De institutione vel de avaritia

Se iudice nemo nocens absolvitur. (XIII, 2)

Nadie, juez de sí mismo, se absuelve culpable.

Victrix fortunae sapientia. (XIII, 20)

La sabiduría vence a la fortuna.

Ille crucem sceleris pretium tulit, hic diadema. (XIII, 105)

Éste obtuvo la cruz como premio por su crimen, aquél una diadema.

Semper et infirmi est animi exiguique voluptas ultio. (XIII, 190)

La venganza es siempre el deseo del alma débil y pequeña.

Satura XIV: De superstitione

Maxima debetur puero reverentia si quid turpe paras, nec tu pueri contempseris annos, sed peccaturo obstet tibi filius infans. (XIV, 47)

Al niño se le debe el máximo respeto (la más alta reverencia) […].

Fallit enim vitium specie virtutis et umbra. (XIV, 109)

El vicio engaña con apariencia y sombra de virtud.

Crescit amor nummi quantum ipsa pecunia crevit. (XIV, 139)

El amor al dinero crece conforme crece la riqueza.

Nam dives qui fieri volt, et cito volt fieri. (XIV, 176)

Pues el que quiere llegar a ser rico, también quiere llegar a serlo rápidamente.

Numquam aliud natura, aliud sapientia dicit. (XIV, 321)

Nunca la naturaleza dice una cosa y la sabiduría otra.

EXCERPTA

Satura I: De satura

I, 1-6

Semper ego auditor tantum? Numquamne reponam vexatus totiens rauci Theseide Cordi? Inpune ergo mihi recitaverit ille togatas, hic elegos? Inpune diem consumpserit ingens Telephus aut summi plena iam margine libri scriptus et in tergo necdum finitus Orestes?

I, 30-39

Difficile est saturam non scribere. Nam quis iniquae tam patiens urbis, tam ferreus, ut teneat se, causidici nova cum veniat lectica Mathonis plena ipso, post hunc magni delator amici et cito rapturus de nobilitate comesa quod superest, quem Massa timet, quem munere palpat Carus et a trepido Thymele summissa Latino; cum te summoveant qui testamenta merentur noctibus, in caelum quos evehit optima summi nunc via processus, vetulae vesica beatae?

I, 81-86

Ex quo Deucalion nimbis tollentibus aequor navigio montem ascendit sortesque poposcit paulatimque anima caluerunt mollia saxa et maribus nudas ostendit Pyrrha puellas, quidquid agunt homines, votum, timor, ira, voluptas, gaudia, discursus, nostri farrago libelli est.

Satura II: De hypocrise

II, 1-8

Ultra Sauromatas fugere hinc libet et glacialem Oceanum, quotiens aliquid de moribus audent qui Curios simulant et Bacchanalia vivunt. indocti primum, quamquam plena omnia gypso Chrysippi invenias; nam perfectissimus horum, si quis Aristotelen similem vel Pittacon emit et iubet archet pluteum seruare Cleanthas. frontis nulla fides […].

Satura III: De mala vita in Roma

III, 41-48

Quid Romae faciam? Mentiri nescio; librum, si malus est, nequeo laudare et poscere; motus astrorum ignoro; funus promittere patris nec volo nec possum; ranarum viscera numquam inspexi; ferre ad nuptam quae mittit adulter, quae mandat, norunt alii; me nemo ministro fur erit, atque ideo nulli comes exeo tamquam mancus et extinctae corpus non utile dextrae.

Satura VIII: De nobilitate vel de avaritia

VII, 1-12

Stemmata quid faciunt? quid prodest, Pontice, longo sanguine censeri, pictos ostendere vultus maiorum et stantis in curribus Aemilianos et Curios iam dimidios umeroque minorem Corvinum et Galbam auriculis nasoque carentem, [quis fructus generis tabula iactare capaci Corvinum, posthac multa contingere virga fumosos equitum cum dictatore magistros,] si coram Lepidis male vivitur? effigies quo tot bellatorum, si luditur alea pernox ante Numantinos, si dormire incipis ortu luciferi, quo signa duces et castra movebant?

VIII, 20-27

Tota licet veteres exornent undique cerae atria, Nobilitas sola est atque unica virtus. Paulus vel Cossus vel Drusus moribus esto, hos ante effigies maiorum pone tuorum, praecedant ipsas illi te consule virgas. prima mihi debes animi bona. Sanctus haberi iustitiaeque tenax factis dictisque mereris? agnosco procerem.

VIII, 30-38

Quis enim generosum dixerit hunc qui indignus genere et praeclaro nomine tantum insignis? Nanum cuiusdam Atlanta vocamus, Aethiopem Cycnum, pravam extortamque puellam Europen. Canibus pigris scabieque vetusta levibus et siccae lambentibus ora lucernae nomen erit pardus, tigris, leo, si quid adhuc est quod fremat in terris violentius; ergo cavebis et metues ne tu sic Creticus aut Camerinus.

Satura X: De votis

X, 356-364

Orandum est ut sit mens sana in corpore sano. Fortem posce animum mortis terrore carentem, Qui Spatium vitae extremum inter munera ponat naturae, qui ferre queat quoscumque labores, nesciat irasci, cupiat nihil et potiores Herculis aerumnas credat saevosque labores et venere et cenis et pluma Sardanapalli. monstro quod ipse tibi possis dare; semita certe tranquillae per virtutem patet unica vitae.

Satura XIII: De institutione vel de avaritia

XIII, 107-114

Esponte tamen iuvenes imitantur cetera, solam inuiti quoque avaritiam exercere iubentur. fallit enim vitium specie uirtutis et umbra, cum sit triste habitu vultuque et veste severum, nec dubie tamquam frugi laudetur avarus, tamquam parcus homo et rerum tutela suarum certa magis quam si fortunas seruet easdem Hesperidum serpens aut Ponticus.

Satura XIV: De superstitione

XIV, 159-162

Sed iam serpentum maior concordia. Parcit cognatis maculis similis fera. Quando leoni fortior eripuit vitam leo? Quo nemore umquam expiravit aper maioris dentibus apri.

#Iuvenalis #Juvenalis #Saturae #saec. I #saec. II #50 #150 #scriptum #satura #MC

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idontthinkimokaymentally · 3 months

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Hello there Satura fans.

#satura #beelzebub

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rausule · 9 months

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Die oorspronge

La Satura Sau_tura Die versadigde lt. Tortura opwinding wriemel, van geluk, in die verband tussen komies en heilig word ook getuig deur 'n gebeurtenis wat plaasgevind het in 365 vC. In daardie jaar, vertel die geskiedskrywer Livius (VII, 2), het 'n gewelddadige hongersnood uitgebreek en die Romeinse owerhede is aangespoor om 'n plegtige lektisternium te vier. Dit was 'n godsdienstige seremonie waarin 'n banket gereël is vir die groot gode, wat aangemoedig is om deel te neem deur hul standbeelde op die spesiale tafelbeddens te laat lê. Dié seremonie is in uitsonderlike gevalle gebruik en Livio wil onthou hoe ernstig die oomblik oorweeg is. Ten spyte van die ritueel het die hongersnood egter nie opgehou nie en daarom het die Romeine dansers (ludiones) uit Etrurië gebring, wat veronderstel was om goddelike guns te versoen met hul danse wat deur die klank van 'n fluit begelei word. Selfs hierdie hulpmiddel hoef nie veel vrugte af te werp nie, as dit waar is dat die hongersnood dwarsdeur die volgende jaar gewoed het, maar die gebeurtenis het, benewens die bevestiging van wat reeds gesê is oor die verband tussen heiligheid en die teatrale vorme van dans en mimiek, het die begin van 'n nuwe seisoen van die Romeinse teater gegee: versadiging. Die jong Romeine, om die waarheid te sê, gefassineer deur die grasie van die vreemde dansers en aangevra deur die nuwigheid van die ding, het Fescennynse verse begin meng en die nabootsing wat hulle vergesel het met die elegante bewegings wat hulle deur die Etruskers sien uitvoer het, wat 'n a nuwe soort vertoning, die satura, wat dadelik in die ludi ingesluit is en met groot gewilde guns begroet is. Die satura is die stel van verskeie elemente, musiek, dans, toneelspel, nabootsing, wat aanvanklik as gevolg van improvisasie vervolmaak het en ontwikkel het tot 'n meer uitgebreide geskrewe vorm, verteenwoordig deur professionele akteurs wat die naam van histrione gegee is, van die Etruskiese hister, wat gedui het op mimiekspelers en dansers. Dit is waarskynlik dat teaterskole van akteurs en musikante redelik gou gestig is en in elk geval is dit seker dat die satura die Romeinse publiek vir verhoogvertonings verower het en die weg gebaan het vir die invloed van Hellenistiese dramaturgie.

Etruskiese danser met ryk klere en juwele, 6de eeu vC, Tarquinia, Graf van die Giocolieri, Superintendensie het na professionele mense geski en weer na primitiewe vorme van komedie gewend. Argeologiese.

Die fabula Atellana Die historikus Livio, in die pas aangehaalde gedeelte, sê

dat toe satura van 'n geïmproviseerde speletjie in ars verander het, het die jong Romeine la- Hierdie klugte vervleg met dié wat in die Kampanië-stad Atella ontstaan het. lewe te gee aan die sogenaamde fabula Atellana, genaamd exodium Atellanum, omdat dit aan die einde van 'n Griekse komedie voorgedra is (exodium beteken in werklikheid uitgangsvertoning»). Dit was 'n skilderagtige voorstelling wat wydverspreid onder die Oskaanse bevolkings en onder dié van die Griekse kultuur in Suid-Italië was. Die komplotte is geïnspireer deur gewilde gebeurtenisse van die daaglikse lewe (soos die slaaf wat vir diefstal gestraf is, die moerige ou man wat 'n troue verhinder, 'n jinx wat die bose oog werp ...) en uitgevoer deur vier karakters wat vaste maskers gedra het en geïmproviseer het. hul grappe op grond van 'n voorafbepaalde plot. Die maskers van hierdie Oskaanse klug was Maccus, 'n tipe dwaas wat altyd honger is, Pappus, die ou dwaas en bose, Bucco, 'n grootpraterige charlatan en Dossennus, die slinkse en bose boggelrug. Die Atellana het 'n onweerstaanbare vis comica vrygestel, wat vreugde en groot emosionele deelname onder die toeskouers gewek het, aan wie die karakters en hul stereotipe gedrag baie bekend was.

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#satura #sautoro #turremo #afrikaans #south africa #la satura #fabula #lucifer #lgbtq

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marcogiovenale · 1 year

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eugenio montale: "l'eufrate" (da "satura")

Ho visto in sogno l’Eufrate, il suo decorso sonnolento tra tonfi di roditori e larghi indugi in sacche di fango orlate di ragnateli arborei. Chissà che cosa avrai visto tu in trent’anni (magari cento) ammesso che sia qualcosa di te. Non ripetermi che anche uno stuzzicadenti, anche una briciola o un niente può contenere il tutto. E’ quello che pensavo quando esisteva il mondo ma il mio pensiero…

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#Eugenio Montale #poesia #Satura

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petrow1tch · 6 months

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Satura Tuesday. If you even care.

#my art #petrow1tch #original art #byterlagraigthriskillrama #satura #look at my characters BOY

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0nl0n · 1 year

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OMG I LOVE THIS <33 😭😭

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SAT X URAA

#solarballs #haha sorry I'm a uraturn shipper..#I LOVE EM SO MUCH #idk how it came to the point that I'm scared to post sat x ura content anymore :')#Oh well just wanna express my love for them <3 #saturn x uranus #Uraturn #Satura #Satnus #satnus #saturn #Uranus #Ura #Sat #Youtube

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eddwolff · 2 years

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Una de mis canciones favoritas

#lacrimosa #tilo wolff #anne nurmi #gothic metal #gothic rock #gotico #satura #1993

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diario-vespertino · 2 years

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Sutara! La caza de brujas entre la memoria y la mistificación

¿La sorgina era una sacerdotisa pagana o una mujer sojuzgada por el naciente capitalismo? El verdadero relato sobre las brujas está en disputa. El legado Henningsen Nafarroa se ha convertido en pionera en la investigación y divulgación de la historia de la caza de brujas. A la exposición documental Maleficium en 2020 en el Archivo general, se suma una batería de exposiciones y publicaciones, en torno al ‘legado Henningsen’. Gustav Hennigsen (1934), el investigador danés que en la estela de Julio Caro Baroja desentrañó el Auto de fe de Logroño de 1610 y sus consecuencias, donde se juzgó a las brujas de Zugarramurdi. El fruto de su trabajo fue su monumental tesis, El abogado de las brujas, centrada en la figura de Alonso de Salazar, el inquisidor racionalista que dinamitó la caza de brujas desde dentro. Con motivo de la donación de su archivo a la UPNA en 2021 se organizaron dos exposiciones en el campus: El legado de Gustav Henningsen y Marisa Rey-Henningsen y La brujomanía europea. Hechos y mitos. La universidad también ha publicado En busca de la verdad de la brujería, los memoriales de Salazar, al tiempo que Príncipe de Viana editaba dos gruesos volúmenes de aportaciones de diversos especialistas al tema. Una excelente oportunidad para que la investigación institucional, de carácter historicista, se sacuda el polvo y se acerque a las teorías críticas más recientes. En torno al akelarre Una de las cuestiones que más controversia ha suscitado en los últimos tiempos ha sido el origen del término “akelarre” a la hora de denominar el sabbat o asamblea brujeril, acuñado supuestamente en el proceso de Zugarramurdi. Frente a su traducción como “el prado del macho cabrío”, el antropólogo Mikel Azurmendi propuso su traducción como “alke-larre”, “el prado de la hierba alka”. Esta es la teoría que han seguido la mayoría de investigadores, incluido Henningsen. Sin embargo el investigador durangarra Ander Berrojalbiz en Akelarre (Pamiela, 2021) ha puesto encima de la mesa una nueva línea de investigación: el término aquelarre aparecía en documentos anteriores a Zugarramurdi, como el referido al vecino de Inza Martín de Barazarte, ya en 1595. Por tanto no sería “un invento forastero y culto (…) una coproducción ideológica” (Mikel Azurmendi) ni “una palabra inventada por la intelligentsia destructora” (Asisko Urmeneta) sino un testimonio etnográfico. “El origen del término akelarre genera controversia a la hora de denominar el sabbat o asamblea brujeril, acuñado supuestamente en el proceso de Zugarramurdi” Una disputa eminentemente académica en torno a “una invención afortunada” (Juainas Paul Arzak) que, sin embargo, no impide la buena salud del término en Europa, como demuestra el reciente ensayo de la británica Emma Wilby, Invoking The Akelarre, o su utilización tanto como reclamo de convocatorias feministas como de anatemas derechistas, como cuando el defenestrado Pablo Casado calificó de “akelarre feminista” el encuentro de varias dirigentes progresistas en Valencia en 2021. ¿Mari, la gran diosa? La teoría feminista sobre la brujería que más éxito ha tenido es aquella que supone que la bruja era la sacerdotisa de una religión pagana de la fertilidad, difundida por la antropóloga Margaret Murray a comienzos del siglo XX, y que serviría de caldo de cultivo tanto a a la teoría de la Diosa Madre como a la religión Wicca. Las cuestionadas teorías en torno a la diosa neolítica de Marija Gimbutas, continuadas por Riane Eisler en El cáliz y la espada. De las diosas a los dioses: culturas pre-patriarcales, le han dado cierto marchamo académico. Una interpretación mistificadora especialmente popular en Estados Unidos, y que se ha divulgado ampliamente en novelas, series y películas. La versión vasca de esta tendencia, si bien más comedida, se ha nutrido de cierta visión nacionalista en torno a la figura de Mari, como patrona del panteón mitológico vasco y de las brujas. Quizá haya contribuido una interpretación exagerada del “matriarcalismo vasco” de Andrés Ortiz-Osés, como en el documental Anderea, de la alsasuarra Yolanda Mazkarian. Por el contrario, varios documentales de la serie de ETB, Una Historia de Vasconia, dirigidos por el polémico historiador Alberto Santana, desdicen esta línea interpretativa: no solo no existieron las brujas sino que Mari es una invención popular basada en fuentes históricas grecolatinas y literarias posteriores que nada tiene que ver con la antigua religión de los vascos. La cuestión es, más allá de si es mito genuino o invención fabulosa, ¿cómo y por qué ha sobrevivido Mari hasta ahora? Las brujas, a escena El cómic y, especialmente, el teatro se han convertido en la privilegiada vía de divulgación de la memoria de la caza de brujas en Euskal Herria. Una alternativa accesible y participativa al cine y las series de plataforma que ahora proliferan, y cuyo último hito vasco fue Akelarre de Pablo Agüero. Salazar, cómic dibujado por ‘El Torres’ se encuentra en fase de producción como serie. Nabarralde ha publicado María de Zugarramurdi, de Adur Larrea con una joven partera de protagonista, y Asisko Urmeneta la reivindicativa Sugarren Mende, cuya versión dramatizada recorre nuestra geografía. El vecindario de Erratzu ha llevado en auzolan a escena Las brujas de Erratzu y el bachillerato de artes escénicas del Instituto Alaitz de Iruñea ha montado el musical Erretako Arimak en el Auditorio de Barañáin. Jóvenes, mujeres y pueblos enteros se vuelcan en recuperar en estas neopastorales la memoria de las víctimas de la caza de brujas. “¿Qué papel jugó la política, la religión o la economía de la época en la caza de brujas? ¿La visión mistificadora y artística de una brujería real contribuye o confunde al feminismo?” La revista Sapiens llevó en Enero de 2022 al Parlamento catalán su campaña No eran brujas, eran mujeres, con el objeto de reparar la memoria histórica de las mujeres injustamente acusadas. Loable iniciativa pero, más allá de un reconocimiento ampliamente compartido, se acumulan las preguntas. ¿Qué papel jugó la política, la religión o la economía de la época en la caza de brujas? ¿Cada región tiene su propia caracterización del fenómeno? ¿La visión mistificadora y artística de una brujería real contribuye o confunde al feminismo? Cuestiones peliagudas que se añaden al caldero de la brujomanía que, en nuestro entorno, aparece como un fenómeno cultural emancipador, pero que en algunas regiones de África sigue siendo una despiadada caza contra las mujeres. Las respuestas que vayamos descubriendo determinarán su evolución en el futuro. Redescubriendo a Sycorax, la bruja buena En mayo se celebró en el centro social Katakrak de Iruñea Sutara! (¡A la hoguera!), jornada divulgativa sobre la memoria de la caza de brujas. El grupo de Iruñea asociado a la red internacional en torno al trabajo de Silvia Federici presentó la ponencia En busca de Sycorax. Una historieta iconográfica sobre la bruja buena. Una revisión de la imaginería brujeril —al modo del historiador Aby Warburg— a partir de la figura de Sycorax, la bruja mencionada en La Tempestad de Shakespeare —inspirada en Noches de Invierno del zangotzarra Antonio Eslava—, y que Federici tomó como leitmotiv de Calibán y la bruja, obra emblemática del feminismo marxista sobre el tema. ¿Quien es Sycorax, esa “furia de ojos azules”? Una bruja enigmática, madre del esclavo Calibán, sin voz en la obra, pero que ha sido rescatada como referencia feminista. Su figura sirve de contraste para desvelar, frente a la iconografía negativa de la bruja de Alberto Durero, Hans Baldung o Jan Ziarnko en Iparralde, una casi secreta corriente imaginaria en torno a la ‘bruja buena’. Al igual que hubo una imaginería clandestina sobre el monstruo como positivo icono de la identidad diversa de la modernidad, la bruja buena como mujer empoderada hunde sus raíces en la antigüedad y llega hasta nuestros días. La primera referencia es la hechicera precristiana, cuya magia domina los elementos naturales, y no era considerada necesariamente negativa. Poderosos mitos como los de Lilith, Circe o Medea fueron pasando de malvadas brujas a mujeres poderosas en la imaginación subversiva, de Felicien Rops a Pasolini. Esta tendencia tiene su complemento en la memoria de sus herederas: las curanderas, herbolarias y parteras acusadas de brujería. Su reconocimiento simbólico va de la mítica María la hebrea —la inventora del baño María— como patrona de la alquimia, a Claire, la médica-bruja de la serie Outlander. En la Edad Media proliferan los mitos y alegorías de mujeres dominantes, trasunto de brujas, en la fábula gótica de Filis montando a Aristóteles —recreada por la artista contemporánea Irene Sola—, la llamada ‘batalla de los pantalones’ o de las aguerridas amazonas que el grabador Theodor de Bry sitúa en la recién descubierta América. Su ilustración más impactante quizá sean las valientes ancianas de los cuadros de Jacob Blink y David Rijckaert expulsando al propio diablo a escobazos. Durante el Renacimiento, en el punto álgido de la caza de brujas, se produce en la corte isabelina de Inglaterra un curioso debate sobre la existencia de las hadas. Frente a los predicadores protestantes que las asimilaban a las brujas, las mascaradas cortesanas, obras como La Tempestad o poemas como The Faerie Queene de Edmund Spenser, defendieron incluso la utilidad de su magia blanca al servicio del Estado. Contra la superstición brujeril que sobrevivía en la imaginación popular emergió la crítica ilustrada, cuyo mejor ejemplo son las pinturas negras de Goya como El Aquelarre, tomadas a menudo erróneamente como meras ilustraciones de brujería real. La resaca de la matanza de las brujas despertó una corriente de compasión hacia las falsas brujas injustamente acusadas. La iconografía decimonónica se inunda de estampas gore de jóvenes sometidas a tormento que culmina en Häxan, la película de Benjamin Christensen en 1920, que interpreta la brujería desde un psicoanálisis paternalista: las brujas son pobres mujeres histéricas. La popularización del cine y de la fotografía a comienzos del siglo XX trae la normalización cultural de la bruja, gracias a un Hollywood ocultista cuyas estrellas femeninas son retratadas como seductoras brujas pin-up, y de la festividad de Halloween, en las que grupos de vecinas gustan disfrazarse de brujas de Salem con sus picudos sombreros. A partir de los años 50 la antropología genera pseudoteorías como el neopaganismo feminista de Starhawk. Es la época psicodélica del descubrimiento de la magia indígena del Don Juan de Castaneda, de la chamana mejicana María Sabina, de las benéficas ‘voladoras’ ecuatorianas de Mira o de la bruja Befana, una suerte de olentzero italiana. La culminación de esta tendencia positiva es el fenómeno de politización de su figura: la bruja como proto-feminista revolucionaria a lo largo del siglo XIX, de la teoría de Jules Michelet y las sufragistas victorianas, hasta la explosión feminista de las activistas norteamericanas de W.I.T.C.H. en los 60 y del Witch Bloc francés en la actualidad. Los arquetipos de la bruja buena ¿Y a partir del siglo XX, cómo se ha difundido la imaginería de esta bruja buena? A través de varios arquetipos dirigidos a diferentes edades y públicos, que han cubierto todo el espectro social, hasta dar un vuelco simbólico a su triste recuerdo. El más antiguo es el hada madrina como daemon femenino, de cuentos tradicionales como Cenicienta y Las aventuras de Pinocho a las falsas hadas fotografiadas por Arthur Wright. Su punto de inflexión será El mago de Oz, cuya versión cinematográfica en 1939 se convirtió en icono de la cultura gay, formalizando la distinción entre la bruja mala del sur y Glinda, la bruja buena del norte. Pronto aparece una versión destinada al público infantil, la niñera mágica, como la célebre Mary Poppins de Mary Shepard —investigada por la experta en brujería María Tausiet— cuyo popular musical en 1964 fija el molde de La bruja novata o Nanny McPhee.“A través de varios arquetipos de bruja buena dirigidos a diferentes edades y públicos se ha dado un vuelco simbólico a su triste recuerdo” Su versión de la tercera edad es la bruja como abuela sabia que cuida y enseña a las niñas traviesas, del cuento La bruja buena de Lucía Gavilán y los dibujos animados de La bruja aburrida de Roser Capdevila, hasta la Yubaba del anime El viaje de Chihiro. Su nieta bien aprovechada es la aprendiza valiente, su versión escolarizada —¡hasta para ser bruja hay que estudiar!—, con sagas de cuentos ilustrados: La peor bruja, La bruja Brunilda, Good Witch, Isadora Moon o el anime Nicky, la aprendiz de bruja, del gran Hayao Miyazaki. La palma se la llevará la Hermione de la saga Harry Potter, modelo de toda bruja adolescente aplicada. Su arquetipo juvenil es la jovencita rebelde, de la dulce Willow de Buffy Cazavampiros hasta la rebelde La bruja de Robert Eggers, en una tendencia de cómics, películas y series: Jóvenes y brujas, Hermosas criaturas, Embrujadas, Sabrina, etc. Todo un filón comercial. Este es el nuevo contexto en el que triunfa el arquetipo de la heroína mágica como salvadora en femenino, desde la Alicia en el País de las Maravillas a las versiones más gamberras como Pippi Calzaslargas o Matilda, que culmina en las superheroínas de Los juegos del hambre o Wonder Woman. Los arquetipos más adultos se estrenan con el ama de casa emancipada, en el terror o la comedia de situación, de la esencial Dies Irae de Carl Dreyer a la La estación de las brujas de G.R. Romero, donde la sufrida esposa hace vudú al marido o la subversiva Las brujas de Eastwick, ¡en la que las brujas destruyen el diablo! Comienza una nueva era que se despliega en películas como Embrujada o Prácticamente magia y alcanza la ciencia ficción en Bruja escarlata y Visión. Su heredera oscura asoma en la sacerdotisa pagana, de las inocentes criaturas del film La sorcière o del cómic La Belette de Didier Comès a la terrible diosa madre de Suspiria. Su versión en la danza contemporánea brillará en Hexentanz. La danza de la bruja de Mary Wigman ya en 1914 hasta La cuna de la bruja de Maya Deren y Marcel Duchamp en 1943. En su vertiente hollywoodiense no podía faltar la bruja como seductora femme fatale, de las sugerentes ilustraciones de Margaret Brundage en Weird Tales a las malvadas de La bella durmiente y Maléfica o cómicas, como en Me casé con una bruja y Me enamoré de una bruja. Incluso hay una bruja vampira, a partir de la lésbica Carmilla de Sheridan le Fanu en Las amantes vampiro y El ansia, la reciente Thelma o nuestra aportación, Ilargi Guztiak. En esta heteróclita panoplia surge un curioso y ambiguo arquetipo: la santa diabólica, construido sobre la figura de Juana de Arco, en sus múltiples versiones a partir de La pasión de Juana de Arco de Dreyer, o en torno al caso de Loudun en Los demonios. Su última y bizarra aparición es la Benedetta de Verhoeven, una diabólica abadesa mística y lesbiana. Sin olvidarnos de su deriva en la madre cíborg, de Pigmalión a la cíborg rebelde de Haraway, de la ocultista Metrópolis al anime Ghost in the Shell o la serie Raised by Wolves. El más reciente arquetipo es la esclava negra, que trae ritos ancestrales como el vudú africano, desde la El crisol de Arthur Miller a la sensacionalista Witchcraft’ 70 o el culebrón de la serie Siempre bruja. Su último giro: denunciar a la bruja africana actual en la surrealista No soy una bruja o reivindicar al médico-brujo negro trans del siglo XVI, Eleno de Céspedes: ¡Black Witches Lives Matter! La culminación emancipadora de esta trayectoria es la feminista paródica en busca de justicia poética, del activismo satanista de Hail Satan? a combativas ucronías como Witch Hunt y, especialmente, en el arte contemporáneo inspirado en Federici: Wil-o-Wisp, de Rachel Rose o Temblad, temblad, que Jesse Jones expuso en el Guggenheim Bilbao en 2019. En Euskal Herria se suceden en los últimos tiempos exposiciones en esta línea reivindicativa: Emen Hetan Witchy Bitchy Ding Dong It’s Sabbat en el Centro de Arte de Huarte, la propuesta de Inmersiones En torno a la hoguera. Prácticas brujas contemporáneas o Sorginak! en el Museo de Durango. La última novedad en esta línea: videoclips cañeros como Witches of Pussy Riot Clean Manezhka de las Pussy Riot, Patriarchy is burning de Gang of Witches, Witch de Alina Pash, o el sabor étnico de Sorginak de La Basu y Erre Zenituzten de Bizkargi Dantza Elkartea. Lástima que estas tendencias positivas hayan de convivir con la bruja prêt-à-porter, de la moda gótica de las muñecas Monsters High al Calendario de las brujas o la divulgación new age de Toti Martínez de Lezea en Brujas. “Sycorax ya es nuestra, de las herederas de las brujas que no pudieron quemar y de los calibanes que se liberen de la magia negra del capitalismo” ¿Y, entonces, que ha sido de Sycorax? La única imagen de una bruja buena real que conocemos fue el apunte de una strega dibujado por Anthony Van Eyck en 1624 en el Palermo español: una pobre anciana tocada con una coroza. Pero desde entonces Sycorax ha emergido transformándose en icono pop del feminismo. Cobró voz en la versión operística de La Tempestad en 2011, La isla encantada, y la vimos pasear en el videoarte de Lois Patiño y Matías Piñeiro en 2021. ¿Quizá sea, en Alien, la versión Sci-Fi Horror de La Tempestad, la teniente Ripley, y Calibán el monstruo bajo cuyo disfraz que se escondía el nigeriano Bolaji Badejo? Sin duda, hallaremos su rastro más cerca en Sorginak, el fanzine feminista de los 80, o en el frente ecuatoriano que abre el libro Brujas, salvajes y rebeldes. Sycorax, la bruja buena, el icono positivo, definitivamente triunfa entre la memoria y la ocultura, entre Halloween y Federici. Sycorax ya es nuestra, de las herederas de las brujas que no pudieron quemar y de los calibanes que se liberen de la magia negra del capitalismo. Como proyecto abierto de mujer y de ser humano, definitivamente empoderada: será lo queramos que sea… ¡Alcemos las escobas! :::Jon Artza para ANRed::: Read the full article

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