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Santeria / Yoruba
Santería (Lukumi, Regla Lucumi or regla of Ocha) is a religion native of Caribbean derived of the yoruba religion (forbidden the slaves) and practised in Cuba, in Colombia and in Venezuela.
History
Certain narratives say; the slaves deceived the Church by letting believe that they worshipped the holy Catholics, while, behind every saint, they worshipped equivalent Orisha. But Sixto Gastón Agüero ( 1959 ), quoted by Kali Argyriadis, in his book " The Religion in Havana ", it is the inverse movement which occurred: it is the Church which imposed on the slaves the saints as equivalents in Orishas. He quotes the papal synod of September 16th, 1687, when the Church ordered to the priests to fit the African religious beliefs to the catholic practices. He also quotes Bando de Buen Gobierno y Policía who, in 1792, obliges African Cabildos which dedicate themselves to the cult of their divinities " to adore from now on a holy equivalent Catholic ". Contrary to a preconceived idea the priests were very reluctant to evangelize the slaves because it was not profitable. Indeed, it supposed to build a church, to grant the Sunday's rest and to assure the possibility of eating thin, what pulled costs considered prohibitive. The Spaniards thus named this practice Santería, with a pejorative side, but his followers prefer the term Lukumi (or Regla de Ocha). The polytheistic religions do not proceed by exclusions from the other religions but appropriate the wisdom, the divine representations, the words, of another faith and mix them with theirs to enrich him and develop her. So in Cuba, when santeros frequents churches and carry out acts of worship as all the Christians, instead of asking the only holy Catholic They adore at the same time their divinity, so hoping to win the protection both.
Faiths
The religion Yoruba is dominated by a supreme God Olodumare (either Olafin or Olorun or Olorian), source of the ashé - the spiritual energy of the Universe - which sent on Earth of the envoys, the human demigods, called Orishás who are the personification of the Nature. Orishás, besides, stays up so that every mortal carries out the fate which was intended for him in his birth. Those who do not carry out him follow the cycle of the successive reincarnations. This faith is similar to that of the Hinduism and the Buddhism.
"Bembe" is one of possible ceremonies for célèbrer Orishas native of people named Iyesa in Cuba.
A real follower of the Regla of Ocha is a person who was introduced in the religion. The priest ( Babalawos) determined the orisha which governs its life and Obba (another priest who presides over the initiations) "installed"("settled") this osha in the head ( ori ) of the person during a ceremony called Kariocha (Asiento, Coronacion).
At the end of this ceremony the person becomes an iyawo ( novice) and has to dress in white and obey strict rules during the time prescribed by the babalawo. At the end of this period, it carries out a ceremony of confirmation called Ebbo and becomes Omo-Orisha (son, sons,thread) of orisha). For example, it becomes Omo Obatala if its orisha is Obatala. It is then a confirmed santero.
Once introduced, the follower can progress in his religion. With the ceremony of Pinaldo (receive the knife) he can kill animals to make sacrifices. He can also become Italero and be authorized to read the future in cowries ( Ita). Possibly, he can become Babalorisha " father of orisha ", or Iyalorisha, or iyalocha, " mother of orisha ", which will have sponsored new followers and will have introduced them in the religion.
Babalawos is priests who also received Orula (or Orunmila) who is a divinity of the divination. It is soothsayers who read the future by means of coconut or of orange peels following the requested orisha. He is made use of a chain of 8 half walnut which according to the way they fall again ( convex or concave side) determine called oddus signs.
There is oddus 256; in each correspond a particular orisha, songs, prayers of prohibitions and councils. The ceremony of the " hand of Orula " (mano of Orula) or " ikofa " allows to determine the oddu which is going to govern the life of an individual and so the guardian orisha of the person to which she can later be introduced.
Obbas or Oriaté are priests who dedicate themselves more particularly to the initiation of new regular customers and are moreover the only ones authorized to make the ceremony of Kariocha. They read the future in marine shells (cowries) during the ceremony of Ita.
Osainistas is priests dedicated to Osain orisha of herbs, forest, medicine and fishes. Ilu Bata is the given to the one who keeps sacred drums, famous batas.
Omo A has is the name to give player of drum bata inité specially for ceremonies.
Main Orishas
There is an unknown number in Africa, 24 in Cuba (the spelling can vary):
Obatalá (king in the white loincloth), sent by Olodumare to create the Earth and offer the spirit and the rves to the Man. He personifies the peace, the wisdom, the dreams, the creativity (saint: Notre-Dame of the Graces Favors, the color: white)
Yemayá (Iemanja in Brazil and Yemoja in European transcription of the yorouba) is the orisha of the oceans and the maternity(maternity hospital), the creation of the life (saint: Virgin(Virgo) of Regla, color: blue (amounts to Iemanja for the candomblé)
Elegguá (or Elegba or Eshu) is the orisha of the fate, he is the messenger between Olofi and the other orishas (saint Antoine. He is the one who opens doors transmits the prayers in the other orishas. Colors: red and black);
Oggún has for attribute the iron, because warlike god and smith, he polishes up weapons. He thus patronizes the technology engénéral. It is the big hunter which conna t the magic herbs due to his friendship with Osain. He always goes hunting with his dog, what makes of the dog the animal sacrificed for its cult in Africa, but more in Cuba (Saint Peter, Saint-Paul or saint Jean-Baptiste among others, following places, colors: purple, green and black. Voodoo equivalent: Ogoun)
Ochosi: personify the hunting and the trajectory of the individual (saint Norbert, colors: green and black)
Chango or Chang ó (or Shango, or Xango), former king of Oyo: personify the dance, the drums, the male virility, the fire, the lightning, the thunder and the war, it is also the boss of fire brigades (saint Barbe or Santa-Barbara, colors: red and white)
Ochún, Oshún: goddess of the feminine sexuality, the femininity, her is a river in Nigeria, mistress of Chang ó and of Ogun who her quarrel, she is officially the wife of Orula (Virgin(Virgo) of the Caridad del Cobre, it is the boss of Cuba, colors: yellow and the gold which the yellow represents). Of the illegitimate union of Shang ó and Oshún was born Ibeyis, couple of child twin, revered in the form of two dolls, a boy and a girl, whoever sontinvoqués tede peace of mind and of sweetness.
Obbá: the justifiable woman of Chango personifies the home, the house and the marriage. It is the guard of graves, the boss of lakes and the symbol of the women who suffer to save their home. Colors: pink and amber.
Oyá or Yansá: personify the wind, the door of the cemetery (ex-woman of Chang ó, saint Thérèse, colors: brown and white)
Omol ú or Babal ú Ayé: God sentenced to the exile and to suffer from the leprosy, it is considered for protecting from the smallpox and from all the contagious diseases, and generally all the sick call upon him (saint Lazare, colors: brown and purple)
Odduá: God of the deaths and the spiritsOrunmila
Orula or: Orishá of the divination.
See also
Haitian voodoo Brazilian candomblé The Brazilian orixás
Divination Ifa
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Santeria / Yoruba
La Santería (Lukumi, Regla Lucumi ou regla de Ocha) est une religion originaire des Caraïbes dérivée de la religion yoruba (interdite aux esclaves) et pratiquée à Cuba, en Colombie et au Venezuela
Historique
Certains récits disent que les esclaves dupaient l'Église en laissant croire qu'ils vénéraient les saints catholiques, alors qu'en fait, derrière chaque saint, ils vénéraient un Orisha équivalent. Mais selon Sixto Gastón Agüero (1959), cité par Kali Argyriadis, dans son ouvrage « La Religion à La Havane », c'est le mouvement inverse qui s'est produit : c'est l'Église qui a imposé aux esclaves les saints comme des équivalents aux Orishas. Il cite le synode papal du 16 septembre 1687, où l'Église ordonna aux prêtres d'ajuster les croyances religieuses africaines aux pratiques catholiques. Il cite également le Bando de Buen Gobierno y Policía qui, en 1792, oblige les Cabildos africains qui se vouent au culte de leurs divinités à « adorer désormais un saint catholique équivalent ». Contrairement à une idée reçue, les prêtres étaient très réticents à évangéliser les esclaves car cela n'était pas rentable. En effet, cela supposait de construire une église, d'accorder le repos dominical et d'assurer la possibilité de manger maigre, ce qui entraînait des coûts jugés prohibitifs. Les Espagnols ont donc nommé cette pratique Santería, avec un côté péjoratif, mais ses pratiquants préfèrent le terme Lukumi (ou Regla de Ocha).
Les religions polythéistes ne procèdent pas par exclusions des autres religions mais s’approprient la sagesse, les représentations divines, les paroles, d’une autre croyance et les mêlent à la leur pour l’enrichir et la développer. Ainsi à Cuba, quand les santeros fréquentent les églises et accomplissent des actes de dévotion comme tous les chrétiens, au lieu de prier le seul saint catholique, ils adorent en même temps leur divinité, espérant ainsi se concilier la protection des deux.
Croyances
La religion Yoruba est dominée par un Dieu suprême Olodumare (ou Olafin ou Olorun ou Olorian), source de l'ashé - l'énergie spirituelle de l'Univers - qui a envoyé sur Terre des émissaires, demi-dieux humains, appelés Orishás qui sont la personnification de la Nature.
Les Orishás, en outre, veillent pour que chaque mortel accomplisse le destin qui lui a été destiné à sa naissance. Ceux qui ne l'accomplissent pas suivent le cycle des réincarnations successives. Cette croyance est semblable à celle de l'hindouisme et du bouddhisme.
Le « Bembe » est une des cérémonies possibles pour célèbrer les Orishas originaire d'un peuple nommé Iyesa à Cuba.
Un véritable adepte de la Regla de Ocha est une personne qui a été initiée dans la religion. Les prêtres (Babalawos) ont déterminé l'orisha qui gouverne sa vie et l'Obba (un autre prêtre qui préside aux initiations) a « installé » cet osha dans la tête (ori) de la personne au cours d'une cérémonie appelée Kariocha (Asiento, Coronacion). À l'issue de cette cérémonie la personne devient un iyawo (novice) et doit se vêtir de blanc et obéir à des règles strictes pendant le temps prescrit par le babalawo. À la fin de cette période, il accomplit une cérémonie (de confirmation) appelée Ebbo et devient un Omo-Orisha (fils d'orisha). Par exemple, il devient un Omo Obatala si son orisha est Obatala. Il est alors un santero confirmé.
Une fois initié, l'adepte peut progresser dans sa religion. Avec la cérémonie du Pinaldo (recevoir le couteau) il pourra tuer des animaux pour faire des sacrifices. Il peut aussi devenir un Italero et être habilité à lire l'avenir dans les cauris (Ita). Éventuellement, il pourra devenir un Babalorisha « père d'orisha », ou une Iyalorisha, ou iyalocha, « mère d'orisha », qui aura parrainé de nouveaux adeptes et les aura initiés dans la religion.
Les babalawos sont des prêtres qui ont reçu aussi Orula (ou Orunmila) qui est une divinité de la divination. Ce sont des devins qui lisent l'avenir au moyen de noix de coco ou d'écorces d'orange suivant l'orisha sollicité. Il est fait usage d'une chaîne de 8 demi noix qui selon leur manière de retomber (côté convexe ou concave) déterminent des signes appelés oddus. Il y a 256 oddus ; à chacun correspondent un orisha particulier, des chants, des prières des interdits et des conseils. La cérémonie de la « main d'Orula » (mano de Orula) ou « ikofa » permet de déterminer l'oddu qui va gouverner la vie d'un individu et ainsi l'orisha tutélaire de la personne à laquelle elle pourra plus tard se faire initier.
Les Obbas ou Oriaté sont des prêtres qui se consacrent plus particulièrement à l'initiation de nouveaux fidèles et sont d'ailleurs les seuls habilités à faire la cérémonie de Kariocha. Ils lisent l'avenir dans des coquillages marins (cauris) au cours de la cérémonie de l'Ita.
Les Osainistas sont des prêtres consacrés à Osain orisha des herbes, de la forêt, de la médecine et des poissons.
Ilu Bata est le donné à celui qui garde les tambours sacrés, les fameux batas.
Omo A a est le nom donnéau joueur de tambour bata inité spécialement pour les cérémonies.
Les principaux Orishas
Il y en a un nombre inconnu en Afrique, 24 à Cuba (l'orthographe peut varier) :
Obatalá (roi au pagne blanc), envoyé par Olodumare pour créer la Terre et offrir l'esprit et les rves à l'Homme. Il personnifie la paix, la sagesse, les songes, la créativité (Saint : Notre Dame des Grâces, couleur : blanc)
Yemayá (Iemanja au Brésil et Yemoja en transcription européenne du yorouba) est l'orisha des océans et de la maternité, la création de la vie (saint : Vierge de Regla, couleur : bleu) (équivaut à Iemanja pour le candomblé)
Elegguá (ou Elegba ou Eshu) est l'orisha du destin, il est le messager entre Olofi et les autres orishas (Saint Antoine. Il est celui qui ouvre les portes et transmet les prières aux autres orishas. Couleurs : rouge et noir) ;
Oggún a comme attribut le fer, car dieu guerrier et forgeron, il fourbit les armes. Il patronne donc la technologie engénéral. C'est un grand chasseur qui conna t les herbes magiques de par son amitié avec Osain. Il chasse toujours avec son chien, ce qui fait du chien l'animal sacrifié pour son culte en Afrique, mais plus à Cuba (saint Pierre, saint Paul ou saint Jean-Baptiste entre autres, suivant les endroits, couleurs : violet, vert et noir. Équivalent vaudou : Ogoun)
Ochosi : personnifie la chasse et la trajectoire de l'individu (saint Norbert, couleurs : vert et noir)
Chango ou Changó (ou Shango, ou Xango), ancien roi d'Oyo : personnifie la danse, les tambours, la virilité masculine, le feu, la foudre, le tonnerre et la guerre, c'est aussi le patron des pompiers (sainte Barbe ou Santa Barbara, couleurs : rouge et blanc)
Ochún, Oshún : déesse de la sexualité féminine, de la féminité, elle est une rivière au Nigeria, maîtresse de Changó et de Ogun qui se la disputent, elle est officiellement l'épouse d'Orula (Vierge de la Caridad del Cobre, c'est la patronne de Cuba, couleurs : jaune et l'or que le jaune représente).
De l'union illégitime de Shangó et Oshún sont nés les Ibeyis, couple d'enfant jumeaux, révérés sous forme de deux poupées, un garçon et une fille, qui sontinvoqués en qu tede paix intérieure et de douceur.
Obbá : la femme légitime de Chango personnifie le foyer, la maison et le mariage. C'est la gardienne des tombes, la patronne des lacs et le symbole des femmes qui souffrent pour sauver leur foyer. Couleurs : rose et ambre.
Oyá ou Yansá : personnifie le vent, la porte du cimetière (ex-femme de Changó, sainte Thérèse, couleurs : marron et blanc)
Omolú ou Babalú Ayé : Dieu condamné à l'exil et à souffrir de la lèpre, il est réputé protéger de la variole et de toutes les maladies transmissibles, et en général tous les malades l'invoquent (saint Lazare, couleurs : brun et violet)
Odduá : Dieu des morts et des esprits
Orula ou Orunmila : Orishá de la divination.
Voir aussi
Vaudou haïtien
Candomblé brésilien
Les orixás brésiliens
divination Ifa
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Racismo, estructura y dependencia en Cuba
Racismo, estructura y dependencia en Cuba
La crítica social es relativamente fácil. Sólo requiere cierto ejercicio
de observación inconforme, que se desarrolle con el tiempo y un ideal de
sociedad más o menos cohesionado, suerte de deber ser que sirva como
rasero de evaluación. Ya tenemos la receta: podemos sentarnos a
cotorrear, cual típicas comadres insatisfechas, y encontrarlo todo mal o
deficiente. Lo difícil es proponer alternativas de cambio; viables,
además. Aun más complicado es que la propuesta sea escuchada y, casi
inalcanzable, que sea implementada. Mas adelantando un pie se comienza
una caminata de miles de kilómetros, ¿no?
Por tanto: ¿qué hacer con el racismo en Cuba? Quizás piensen que falta
una introducción. El punto de comienzo real debería ser: ¿qué se hace
con el racismo en Cuba? La respuesta es triste. No se hace mucho, o más
bien, se lo deja reproducir acríticamente.
Pueden preguntarle a cualquier transeúnte en la calle, incluso
afrodescendiente, y en la mayoría de los casos responderán de manera
rotunda que en Cuba no hay ese tipo de problema. Ese es el peor estado
al que puede llegar cualquier manera de discriminación: naturalizarse al
punto de ser invisible por quienes la sufren.
En algo sí hay razón: la carta magna cubana, en su artículo 42,
proscribe, expresamente y en primer lugar, conductas discriminatorias
"por raza y color de la piel". Pero entre las leyes y la realidad a
veces hay una brecha difícil de saltar.
No tengo noticias de que se haya comenzado algún proceso legal por esta
causa, como tampoco creo que, al menos en el renglón laboral sustentado
por el Estado, haya alguna discriminación lesiva a los derechos al
trabajo, por ejemplo. Sin embargo, en el sector no estatal sí lo hay:
muchos propietarios de pequeños negocios dicen que no emplean negros.
Claro, cuando queremos decir que se hace algo mal, con mal gusto o sin
un buen terminado decimos "es una negrá", y si planificamos hacerlo con
cuidado, perfecto, decimos: "Hagamos las cosas como los blancos".
La historia que explica
Cuba, durante varios siglos de colonización, tuvo como eje económico una
industria azucarera basada en grandes plantaciones de caña, trabajadas
por mano de obra esclava traída de África. La relación entre la
actividad económica fundamental y el imaginario de un pueblo es muy
estrecha. La esclavitud se abolió a finales del siglo XIX, por lo que
muchos de los cubanos son nietos, bisnietos o tataranietos de esclavos
y/o esclavistas. Hay situaciones que no pueden cambiar en 50 años, sobre
todo con los ojos cerrados. Otros males sociales fueron enmendados en
tiempo récord, como el analfabetismo, pero ¿se cuestionó la base de
supremacía blanca de la educación?
Por supuesto, no era el momento, faltaba refinar la mirada crítica. Pero
estamos ahora mismo en un punto de crisis socioeconómica sostenida
durante varias décadas: los problemas irresolutos se agravan y pueden
ser el pivote a partir del cual se intencionen conflictos sociales y
políticos cuyos resultados son difíciles de predecir. En tiempos
críticos las opciones se individualizan, el interés egoísta inmediato
sale a la palestra y una perspectiva sostenible y optimista de futuro se
deja detrás. Todas las formas de discriminación separan, excluyen, son
potencialmente desestabilizadoras y provocan desconfianza en los
proyectos sociales. Por tanto, en momentos en los que la integración se
impone invisibilizar conflictos sin buscar formas de solucionarlos es un
crimen de lesa sociedad. Esto es tanto válido para el racismo como para
la homofobia o para el cruel rechazo a los inmigrantes de todo el
territorio que se mueven hacia la capital provenientes de las provincias
orientales en busca de oportunidades para mejorar su calidad de vida, a
los que se les llama, con sarcasmo, "palestinos". Pero no nos desviemos.
La inclusión mecánica e impositiva de directivos negros no cambia la
esencia del problema y se convierte en un mero paliativo, transitorio.
Algo se avanza, no obstante: en estos días he podido ver programas
televisivos en los que son incluidos afrodescendientes en pasarelas y se
promocionan peinados glamorosos para cabellos afro. La cuestión de la
identificación con una imagen que es bella y orgullosamente negra al
unísono es necesaria, pero no suficiente.
Educación, educación, educación
Cualquier cambio de mentalidad que se quiera lograr a largo plazo debe
hacer un énfasis particular en la educación en todos los niveles y
modalidades. Por supuesto, el personal docente y no docente debe ser
sensibilizado y capacitado en función de evitar ese currículo oculto en
el que se reproducen en silencio las discriminaciones. En las
universidades cubanas han comenzado a darse tímidos pasos hacia la
inclusión de la perspectiva de género, de manera transversal o en
asignaturas destinadas a desarrollar competencias en este sentido, pero
ninguna de las carreras tiene contemplado en su plan el problema del
color de la piel. Uno de mis compañeros de estudio quiso hacer su tesis
de grado sobre racismo: tuvo que esforzarse mucho frente al comité
académico de nuestra licenciatura ante la absoluta negativa de parte del
claustro a aceptar que era un problema social verdadero.
En Cuba no existe una comunidad afrodescendiente, es decir, un grupo
humano cohesionado, unido en pos de intereses políticos y sociales
comunes. La población afro no tiene una voz, salvo algunas
personalidades como Rogelio Martínez Furé o instituciones, generalmente
relacionadas con las religiones, como la Asociación Yoruba de Cuba. Se
siente la falta de un espacio de reflexión y praxis cuyo objetivo y
punto de unión sea la condición de afrodescendiente, que les permita
crecer juntos, acompañarse, proponer temas e iniciativas. Sin embargo,
aunque se aliente la creación y fortalecimiento de este espacio, no
puede condenarse a ser un gueto: Cuba es un país afrodescendiente, la
cuestión de la negritud no debe ser ajena a ningún cubano.
La educación puede ser ese espacio de integración donde nos encontremos
con elementos identitarios nacionales y desde los cuales puede
desmontarse el discurso racista. No favorece considerar las raíces afro
como lo folclórico, pues lo exótico no se trata con naturalidad. No es
saludable para un pueblo tratar con condescendencia aquello que lo nutre
en su base. Nuestra vida literaria no comenzó con Espejo de paciencia de
Silvestre de Balboa: ya teníamos una rica literatura oral fruto del
mestizaje europeo, africano e indígena, lamentablemente desconocida para
la mayor parte de la población no especializada. Nuestros babalawos,
babalochas e iyalochas guardan una infinidad de fábulas y consejos, que
más allá de su carácter religioso, son lecciones éticas valiosas y que
toman como referencia a la naturaleza cubana, en los que no hay zorros
ni liebres, ni cuervos que hablan desde inexistentes robles. Nuestras
historietas y dibujos animados deberían recrearlos. Algo se hace al
respecto: el grupo de animación del Instituto Cubano de Arte e Industria
Cinematográficos da pasos en ese sentido. La conexión con nuestra
negritud y la eliminación de todo aquello que nos hace avergonzarnos de
ella refuerza nuestra identidad. A su vez, a partir de ese
reconocimiento como pueblo mestizo, se puede desmontar, de manera
simbólica, la jerarquización humana por el color de la piel. Este es el
complemento imprescindible para cualquier acción política y legal que se
pueda llevar a cabo.
En carne y cultura propia
El mestizaje en Cuba trasciende una simple cuestión de coloración. Yo,
bisnieto de inmigrantes canarios, soy mestizo porque mestiza es la
matriz cultural en la que, como en un segundo útero, me nutro y de la
que nazco constantemente. Mis raíces también están en África, aunque no
tenga genes afro (nada garantiza su ausencia, además). Sin embargo, el
racismo en el que me he socializado me pone en conflicto con esa parte
de mí. Me escinde. Esa puede ser una de las mayores contradicciones de
la identidad cultural cubana: el racismo no es sólo una cuestión de
violación de derechos sino una limitación a la vivencia identitaria
nacional plena, que, como diría Vasconcelos, parte de reconocerse "raza
cósmica". Aquí se plantea otro conflicto, más sutil: sabernos pueblo
mestizo, es decir, una antigua colonia, sometidos, nos pone en contacto
con la propia jerarquización que aprendimos en el pasado, en la cual los
dominadores, por ende lo extranjero y lo blanco, son lo bueno, lo
deseable. Culturalmente también internalizamos el racismo, en el que
estamos en desventaja por mestizos, y esa conciencia de inferioridad
aprendida tiene como correlato la necesidad de amparo y de guía, la
dependencia política, económica y cultural. Cuba salió muy tarde de su
yugo ibérico y pasó a manos estadounidenses de inmediato. Siguió una
relación matricial, económica e ideológica con la Unión Soviética hasta
la caída del campo socialista.
El racismo es también una manifestación a nivel micro de un problema
cultural, típico de pueblo colonizado, característico de casi todo
América Latina: la maldición de la Malinche, dirían en México. La
vergüenza de tener abuelas negras, de no ser lo suficientemente blanco o
de ser sospechoso de mestizaje se traduce en el convencimiento,
aprendido del conquistador, de que para ser mejor hay que ser como él, o
sea, negar lo que se es. Es el sentido de inferioridad que hace imitar
usos, modos y modas, buscar soluciones en la alianza subordinada con los
considerados fuertes. Es, en suma, un problema político e ideológico
debilitante. No estoy seguro de hasta qué punto hemos concientizado el
riesgo de la dominación simbólica: como muy bien explica Tzvetan
Todorov, los españoles no sólo lograron la conquista por la cuestión
técnica sino por la superioridad que le atribuyeron los indígenas, a
partir de sus propias creencias, las mejores aliadas del enemigo. Hay
lecciones que no debemos olvidar, a riesgo de repetir la experiencia. Si
creo que soy inferior por ser negro, pido a gritos ser dominado; a un
pueblo puede pasarle lo mismo: el blanco, a veces, es el color del mal.
Recordemos cuando se diga "hagamos las cosas como los blancos" que somos
un pueblo mestizo. No sé si se puede eliminar el racismo en sus
manifestaciones inmediatas sin transformar esta conciencia xenófila y
viceversa: ambas están indisolublemente interrelacionadas. En el caso de
Cuba, tomar conciencia de esto puede ser la pervivencia de un proyecto
social.
La pregunta de qué hacer con el racismo en Cuba sigue en pie.
Roberto Garcés Marrero desde La Habana, Cuba
Source: Roberto Garcés Marrero (desde Cuba) - la diaria -
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