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#iyalocha
culturalukumi333 · 1 year
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𝐋𝐞𝐜𝐭𝐮𝐫𝐚 𝐝𝐞 𝐂𝐚𝐟é 𝐓𝐮𝐫𝐤𝐨 ☕🧿🏺 ¿𝐐𝐮é 𝐞𝐬 𝐥𝐚 𝐋𝐞𝐜𝐭𝐮𝐫𝐚 𝐝𝐞 𝐂𝐚𝐟é 𝐓𝐮𝐫𝐜𝐨? 𝐄𝐧 𝐛𝐚𝐬𝐞 𝐚 𝐥𝐚 𝐛𝐨𝐫𝐫𝐚 𝐝𝐞𝐥 𝐜𝐚𝐟é 𝐬𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚 𝐬𝐞𝐠ú𝐧 𝐥𝐚 𝐬𝐢𝐦𝐛𝐨𝐥𝐨𝐠í𝐚, 𝐢𝐦𝐚𝐠𝐞𝐧𝐞𝐬, 𝐧ú𝐦𝐞𝐫𝐨𝐬 𝐣𝐮𝐧𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧 𝐥𝐚 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐢𝐚, 𝐢𝐧𝐭𝐮𝐢𝐜𝐢ó𝐧 𝐲 𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐢𝐚. ¿𝐏𝐚𝐫𝐚 𝐪𝐮é 𝐬𝐢𝐫𝐯𝐞 𝐥𝐚 𝐥𝐞𝐜𝐭𝐮𝐫𝐚 𝐝𝐞𝐥 𝐜𝐚𝐟é 𝐭𝐮𝐫𝐤𝐨? 𝐄𝐬 𝐮𝐧𝐚 𝐩𝐫á𝐜𝐭𝐢𝐜𝐚 𝐦𝐮𝐲 𝐚𝐧𝐭𝐢𝐠𝐮𝐚 𝐝𝐞 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐨 𝐨𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐞, 𝐞𝐥 𝐬𝐞𝐫 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐨 𝐡𝐚 𝐪𝐮𝐞𝐫𝐢𝐝𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐞𝐜𝐭𝐚𝐫 𝐜𝐨𝐧 𝐥𝐚 𝐞𝐧𝐞𝐫𝐠í𝐚 𝐝𝐞𝐥 𝐮𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐨 𝐲 𝐝𝐞 𝐬𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬𝐭𝐫𝐨𝐬, 𝐩𝐚𝐫𝐚 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐧𝐨𝐜𝐞𝐫 𝐞𝐥 𝐩𝐚𝐬𝐚𝐝𝐨, 𝐚𝐩𝐫𝐞𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐚 𝐯𝐢𝐯𝐢𝐫 𝐞𝐥 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞 𝐲 𝐬𝐞𝐫 𝐠𝐮𝐢𝐚𝐝𝐨 𝐞𝐧 𝐞𝐥 𝐟𝐮𝐭𝐮𝐫𝐨. 𝐌𝐞́𝘅𝐢𝐜𝐨, 𝐏𝐮𝐞𝐛𝐥𝐚📍 💚WhatsApp: https://wa.me/message/L3DAIMMLACIRP1 👉🏻💌 𝐌𝐃 #lecturadecafe #oraculoarabe #cafe #lecturadetabaco #lecturadepuro #tarot #sanandoconlosangeles #tarotdemarsella #cartasgitanas #cartasespañolas #tarotegipciodrmoorne #consultaesoterica #lecturadecartas #sacerdotisa #wicca #brujas #chamana #iyalocha https://www.instagram.com/p/CrMQaSPpAsF/?igshid=NGJjMDIxMWI=
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davidsoto666 · 10 months
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Oración a Eleggua para abrir los Caminos
Te refresco a ti para que me abras el camino,
con el permiso de mis mayores,
yo toco la campana para que tu
me abras la puerta
contando también con mi Àngel Guardian,
Padrino, Madrina
y todos los presentantes del Tablero Yorubá.
Salud para mí y todos mis hijos
EN YORUBA
OMi tuto,Ona tuto,tuto laroye, tuto Ilé, Eshu Agogo, Eshu Alagguana, Eshu Agotipongo, Eshu Ayomamaqueño, Moyubao Iyalocha Moyubao Iyabbona. Quincamanché Camaricú, Cama Omó, Cama Ifi, Cama Oña, Cama Ayaré Unló Ona quebofi queboada.
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instagramerviajero · 5 months
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lasantera · 5 years
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¿Quien es? Alicia Anabel Santos ¿Que buscas? Santo ¿Que santo? ♥ The day I was born a SANTERA! #iyalosha #iyalocha #lasantera #santerascopes #brujarituals https://www.instagram.com/p/B3XKxi6gU0g/?igshid=k0dimpx46o6v
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smallxmighty · 7 years
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I often think about respectability politics within the “woke” “conscious” and “spiritual community” . . As a fashion model who loves Western fashion as much as I do traditional African or Eastern fashion and who loves trap music as much as I do praise music, I have a hard time reconciling who I am with the projections and boxes society tries to put on me and put me in. . . . That being said… My hair is currently blonde, I’ve worn my Elekes under a skintight catsuit to a party (a few times) and I adore this @modelsdot editorial that an Iyalorisha commented “comes off overtly weird and over fantasized and a little unnecessary” ….. I don’t know her or about her, but this is what my year in white will look like when I make Ocha and I dare someone to say summin.’ #Iyawo #Iyalocha #Iyalorisha #Babalocha #Babalawo #Lucumi #Santeria #Santero #Santera #Obatala #WhiteCloth
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lagabriellebaya · 4 years
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Wikipedia source France
Santeria / Yoruba
Santería (Lukumi, Regla Lucumi or regla of Ocha) is a religion native of Caribbean derived of the yoruba religion (forbidden the slaves) and practised in Cuba, in Colombia and in Venezuela.
History
Certain narratives say; the slaves deceived the Church by letting believe that they worshipped the holy Catholics, while, behind every saint, they worshipped equivalent Orisha. But Sixto Gastón Agüero ( 1959 ), quoted by Kali Argyriadis, in his book " The Religion in Havana ", it is the inverse movement which occurred: it is the Church which imposed on the slaves the saints as equivalents in Orishas. He quotes the papal synod of September 16th, 1687, when the Church ordered to the priests to fit the African religious beliefs to the catholic practices. He also quotes Bando de Buen Gobierno y Policía who, in 1792, obliges African Cabildos which dedicate themselves to the cult of their divinities " to adore from now on a holy equivalent Catholic ". Contrary to a preconceived idea the priests were very reluctant to evangelize the slaves because it was not profitable. Indeed, it supposed to build a church, to grant the Sunday's rest and to assure the possibility of eating thin, what pulled costs considered prohibitive. The Spaniards thus named this practice Santería, with a pejorative side, but his followers prefer the term Lukumi (or Regla de Ocha). The polytheistic religions do not proceed by exclusions from the other religions but appropriate the wisdom, the divine representations, the words, of another faith and mix them with theirs to enrich him and develop her. So in Cuba, when santeros frequents churches and carry out acts of worship as all the Christians, instead of asking the only holy Catholic They adore at the same time their divinity, so hoping to win the protection both.
Faiths
The religion Yoruba is dominated by a supreme God Olodumare (either Olafin or Olorun or Olorian), source of the ashé - the spiritual energy of the Universe - which sent on Earth of the envoys, the human demigods, called Orishás who are the personification of the Nature. Orishás, besides, stays up so that every mortal carries out the fate which was intended for him in his birth. Those who do not carry out him follow the cycle of the successive reincarnations. This faith is similar to that of the Hinduism and the Buddhism.
"Bembe" is one of possible ceremonies for célèbrer Orishas native of people named Iyesa in Cuba.
A real follower of the Regla of Ocha is a person who was introduced in the religion. The priest ( Babalawos) determined the orisha which governs its life and Obba (another priest who presides over the initiations) "installed"("settled") this osha in the head ( ori ) of the person during a ceremony called Kariocha (Asiento, Coronacion).
At the end of this ceremony the person becomes an iyawo ( novice) and has to dress in white and obey strict rules during the time prescribed by the babalawo. At the end of this period, it carries out a ceremony of confirmation called Ebbo and becomes Omo-Orisha (son, sons,thread) of orisha). For example, it becomes Omo Obatala if its orisha is Obatala. It is then a confirmed santero.
Once introduced, the follower can progress in his religion. With the ceremony of Pinaldo (receive the knife) he can kill animals to make sacrifices. He can also become Italero and be authorized to read the future in cowries ( Ita). Possibly, he can become Babalorisha " father of orisha ", or Iyalorisha, or iyalocha, " mother of orisha ", which will have sponsored new followers and will have introduced them in the religion.
Babalawos is priests who also received Orula (or Orunmila) who is a divinity of the divination. It is soothsayers who read the future by means of coconut or of orange peels following the requested orisha. He is made use of a chain of 8 half walnut which according to the way they fall again ( convex or concave side) determine called oddus signs.
There is oddus 256; in each correspond a particular orisha, songs, prayers of prohibitions and councils. The ceremony of the " hand of Orula " (mano of Orula) or " ikofa " allows to determine the oddu which is going to govern the life of an individual and so the guardian orisha of the person to which she can later be introduced.
Obbas or Oriaté are priests who dedicate themselves more particularly to the initiation of new regular customers and are moreover the only ones authorized to make the ceremony of Kariocha. They read the future in marine shells (cowries) during the ceremony of Ita.
Osainistas is priests dedicated to Osain orisha of herbs, forest, medicine and fishes. Ilu Bata is the given to the one who keeps sacred drums, famous batas.
Omo A has is the  name to give player of drum bata inité specially for ceremonies.
Main Orishas
There is an unknown number in Africa, 24 in Cuba (the spelling can vary):
Obatalá (king in the white loincloth), sent by Olodumare to create the Earth and offer the spirit and the rves to the Man. He personifies the peace, the wisdom, the dreams, the creativity (saint: Notre-Dame of the Graces Favors, the color: white)
Yemayá (Iemanja in Brazil and Yemoja in European transcription of the yorouba) is the orisha of the oceans and the maternity(maternity hospital), the creation of the life (saint: Virgin(Virgo) of Regla, color: blue (amounts to Iemanja for the candomblé)
Elegguá (or Elegba or Eshu) is the orisha of the fate, he is the messenger between Olofi and the other orishas (saint Antoine. He is the one who opens doors transmits the prayers in the other orishas. Colors: red and black);
Oggún has for attribute the iron, because warlike god and smith, he polishes up weapons. He thus patronizes the technology engénéral. It is the big hunter which conna t the magic herbs due to his friendship with Osain. He always goes hunting with his dog, what makes of the dog the animal sacrificed for its cult in Africa, but more in Cuba (Saint Peter, Saint-Paul or saint Jean-Baptiste among others, following places, colors: purple, green and black. Voodoo equivalent: Ogoun)
Ochosi: personify the hunting and the trajectory of the individual (saint Norbert, colors: green and black)
Chango or Chang ó (or Shango, or Xango), former king of Oyo: personify the dance, the drums, the male virility, the fire, the lightning, the thunder and the war, it is also the boss of fire brigades (saint Barbe or Santa-Barbara, colors: red and white)
Ochún, Oshún: goddess of the feminine sexuality, the femininity, her is a river in Nigeria, mistress of Chang ó and of Ogun who her quarrel, she is officially the wife of Orula (Virgin(Virgo) of the Caridad del Cobre, it is the boss of Cuba, colors: yellow and the gold which the yellow represents). Of the illegitimate union of Shang ó and Oshún was born Ibeyis, couple of child twin, revered in the form of two dolls, a boy and a girl, whoever sontinvoqués tede peace of mind and of sweetness.
Obbá: the justifiable woman of Chango personifies the home, the house and the marriage. It is the guard of graves, the boss of lakes and the symbol of the women who suffer to save their home. Colors: pink and amber.
Oyá or Yansá: personify the wind, the door of the cemetery (ex-woman of Chang ó, saint Thérèse, colors: brown and white)
Omol ú or Babal ú Ayé: God sentenced to the exile and to suffer from the leprosy, it is considered for protecting from the smallpox and from all the contagious diseases, and generally all the sick call upon him (saint Lazare, colors: brown and purple)
Odduá: God of the deaths and the spiritsOrunmila
Orula or: Orishá of the divination.
See also
Haitian voodoo Brazilian candomblé The Brazilian orixás
Divination Ifa
Wikipedia source France
Santeria /  Yoruba
La Santería (Lukumi, Regla Lucumi ou regla de Ocha) est une religion originaire des Caraïbes dérivée de la religion yoruba (interdite aux esclaves) et pratiquée à Cuba, en Colombie et au Venezuela
Historique
Certains récits disent que les esclaves dupaient l'Église en laissant croire qu'ils vénéraient les saints catholiques, alors qu'en fait, derrière chaque saint, ils vénéraient un Orisha équivalent. Mais selon Sixto Gastón Agüero (1959), cité par Kali Argyriadis, dans son ouvrage « La Religion à La Havane », c'est le mouvement inverse qui s'est produit : c'est l'Église qui a imposé aux esclaves les saints comme des équivalents aux Orishas. Il cite le synode papal du 16 septembre 1687, où l'Église ordonna aux prêtres d'ajuster les croyances religieuses africaines aux pratiques catholiques. Il cite également le Bando de Buen Gobierno y Policía qui, en 1792, oblige les Cabildos africains qui se vouent au culte de leurs divinités à « adorer désormais un saint catholique équivalent ». Contrairement à une idée reçue, les prêtres étaient très réticents à évangéliser les esclaves car cela n'était pas rentable. En effet, cela supposait de construire une église, d'accorder le repos dominical et d'assurer la possibilité de manger maigre, ce qui entraînait des coûts jugés prohibitifs. Les Espagnols ont donc nommé cette pratique Santería, avec un côté péjoratif, mais ses pratiquants préfèrent le terme Lukumi (ou Regla de Ocha).
Les religions polythéistes ne procèdent pas par exclusions des autres religions mais s’approprient la sagesse, les représentations divines, les paroles, d’une autre croyance et les mêlent à la leur pour l’enrichir et la développer. Ainsi à Cuba, quand les santeros fréquentent les églises et accomplissent des actes de dévotion comme tous les chrétiens, au lieu de prier le seul saint catholique, ils adorent en même temps leur divinité, espérant ainsi se concilier la protection des deux.
Croyances
La religion Yoruba est dominée par un Dieu suprême Olodumare (ou Olafin ou Olorun ou Olorian), source de l'ashé - l'énergie spirituelle de l'Univers - qui a envoyé sur Terre des émissaires, demi-dieux humains, appelés Orishás qui sont la personnification de la Nature.
Les Orishás, en outre, veillent pour que chaque mortel accomplisse le destin qui lui a été destiné à sa naissance. Ceux qui ne l'accomplissent pas suivent le cycle des réincarnations successives. Cette croyance est semblable à celle de l'hindouisme et du bouddhisme.
Le « Bembe » est une des cérémonies possibles pour célèbrer les Orishas originaire d'un peuple nommé Iyesa à Cuba.
Un véritable adepte de la Regla de Ocha est une personne qui a été initiée dans la religion. Les prêtres (Babalawos) ont déterminé l'orisha qui gouverne sa vie et l'Obba (un autre prêtre qui préside aux initiations) a « installé » cet osha dans la tête (ori) de la personne au cours d'une cérémonie appelée Kariocha (Asiento, Coronacion). À l'issue de cette cérémonie la personne devient un iyawo (novice) et doit se vêtir de blanc et obéir à des règles strictes pendant le temps prescrit par le babalawo. À la fin de cette période, il accomplit une cérémonie (de confirmation) appelée Ebbo et devient un Omo-Orisha (fils d'orisha). Par exemple, il devient un Omo Obatala si son orisha est Obatala. Il est alors un santero confirmé.
Une fois initié, l'adepte peut progresser dans sa religion. Avec la cérémonie du Pinaldo (recevoir le couteau) il pourra tuer des animaux pour faire des sacrifices. Il peut aussi devenir un Italero et être habilité à lire l'avenir dans les cauris (Ita). Éventuellement, il pourra devenir un Babalorisha « père d'orisha », ou une Iyalorisha, ou iyalocha, « mère d'orisha », qui aura parrainé de nouveaux adeptes et les aura initiés dans la religion.
Les babalawos sont des prêtres qui ont reçu aussi Orula (ou Orunmila) qui est une divinité de la divination. Ce sont des devins qui lisent l'avenir au moyen de noix de coco ou d'écorces d'orange suivant l'orisha sollicité. Il est fait usage d'une chaîne de 8 demi noix qui selon leur manière de retomber (côté convexe ou concave) déterminent des signes appelés oddus. Il y a 256 oddus ; à chacun correspondent un orisha particulier, des chants, des prières des interdits et des conseils. La cérémonie de la « main d'Orula » (mano de Orula) ou « ikofa » permet de déterminer l'oddu qui va gouverner la vie d'un individu et ainsi l'orisha tutélaire de la personne à laquelle elle pourra plus tard se faire initier.
Les Obbas ou Oriaté sont des prêtres qui se consacrent plus particulièrement à l'initiation de nouveaux fidèles et sont d'ailleurs les seuls habilités à faire la cérémonie de Kariocha. Ils lisent l'avenir dans des coquillages marins (cauris) au cours de la cérémonie de l'Ita.
Les Osainistas sont des prêtres consacrés à Osain orisha des herbes, de la forêt, de la médecine et des poissons.
Ilu Bata est le donné à celui qui garde les tambours sacrés, les fameux batas.
Omo A a est le nom donnéau joueur de tambour bata inité spécialement pour les cérémonies.
Les principaux Orishas
Il y en a un nombre inconnu en Afrique, 24 à Cuba (l'orthographe peut varier)  :
Obatalá (roi au pagne blanc), envoyé par Olodumare pour créer la Terre et offrir l'esprit et les rves à l'Homme. Il personnifie la paix, la sagesse, les songes, la créativité (Saint  : Notre Dame des Grâces, couleur  : blanc)
Yemayá (Iemanja au Brésil et Yemoja en transcription européenne du yorouba) est l'orisha des océans et de la maternité, la création de la vie (saint : Vierge de Regla, couleur : bleu) (équivaut à Iemanja pour le candomblé)
Elegguá (ou Elegba ou Eshu) est l'orisha du destin, il est le messager entre Olofi et les autres orishas (Saint Antoine. Il est celui qui ouvre les portes et transmet les prières aux autres orishas. Couleurs : rouge et noir) ;
Oggún a comme attribut le fer, car dieu guerrier et forgeron, il fourbit les armes. Il patronne donc la technologie engénéral. C'est un grand chasseur qui conna t les herbes magiques de par son amitié avec Osain. Il chasse toujours avec son chien, ce qui fait du chien l'animal sacrifié pour son culte en Afrique, mais plus à Cuba (saint Pierre, saint Paul ou saint Jean-Baptiste entre autres, suivant les endroits, couleurs : violet, vert et noir. Équivalent vaudou : Ogoun)
Ochosi : personnifie la chasse et la trajectoire de l'individu (saint Norbert, couleurs : vert et noir)
Chango ou Changó (ou Shango, ou Xango), ancien roi d'Oyo : personnifie la danse, les tambours, la virilité masculine, le feu, la foudre, le tonnerre et la guerre, c'est aussi le patron des pompiers (sainte Barbe ou Santa Barbara, couleurs : rouge et blanc)
Ochún, Oshún : déesse de la sexualité féminine, de la féminité, elle est une rivière au Nigeria, maîtresse de Changó et de Ogun qui se la disputent, elle est officiellement l'épouse d'Orula (Vierge de la Caridad del Cobre, c'est la patronne de Cuba, couleurs : jaune et l'or que le jaune représente).
De l'union illégitime de Shangó et Oshún sont nés les Ibeyis, couple d'enfant jumeaux, révérés sous forme de deux poupées, un garçon et une fille, qui sontinvoqués en qu tede paix intérieure et de douceur.
Obbá : la femme légitime de Chango personnifie le foyer, la maison et le mariage. C'est la gardienne des tombes, la patronne des lacs et le symbole des femmes qui souffrent pour sauver leur foyer. Couleurs : rose et ambre.
Oyá ou Yansá : personnifie le vent, la porte du cimetière (ex-femme de Changó, sainte Thérèse, couleurs : marron et blanc)
Omolú ou Babalú Ayé  : Dieu condamné à l'exil et à souffrir de la lèpre, il est réputé protéger de la variole et de toutes les maladies transmissibles, et en général tous les malades l'invoquent (saint Lazare, couleurs : brun et violet)
Odduá : Dieu des morts et des esprits
Orula ou Orunmila  : Orishá de la divination.
Voir aussi
Vaudou haïtien
Candomblé brésilien
Les orixás brésiliens
divination Ifa
Wikipedia source France
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robertobaoriate · 3 years
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“Nace El Ita Del Santo-El Golpe de Estado”Historia.En este camino había un rey llamado Adomile y este gobernaba sus tierras con mucho cuidado y con sobrante de todo pero como Adomile estaba bastante viejo las personas y el populacho se pusieron a regar que Adomile estaba muy viejo para gobernar y había que nombrar a otro rey, pero Adomile tenia un rival llamado Losa y la gente decía que porque Adomile no dejaba el poder a Losa que era mas joven y traería mas prosperidad a la ciudad y se formo el descontento y Adomile que era Awo se miro y le salió este Oddun y mando a su hombre de confianza para que averiguara.Cuando este vino le contó lo que sucedía, que la gente decía que si no renunciaba irían a la guerra, pero Adomile dijo que no era cuestión de guerra, que se iría, Pero antes de irse Adomile le dijo a su criado que le cuidara y que se quedara para que le informara del pueblo.De esa forma Losa cogió el poder pero cuando comenzó a gobernar empezó a faltar hasta la comida y las gentes ya no podían ni hablar y en esa tierra que era Iletakua, ya amanecían gentes muertas y el criado de confianza se dirigió donde Adomile por mediación de un pájaro negro muy lindo, y este era Osain y el pájaro volaba a la estancia de Adomile y se posaba arriba de una mata poniéndose a cantar y Adomile ponía asunto pero las gentes ya no podían soportar mas y se violentaron saliendo para la calle y pedían que Adomile cogiera de nuevo el poder y lo fueron a buscar, y el criado soltó el pájaro y salieron los soldados de Losa detrás.Tenían orden de tirarle pero como era de Osain no lo tocaron y llego se poso y canto. Adomile que estaba sembrando arroz se detiene y le pone atención, el pájaro canto que Losa estaba matando gente, Adomile salió para la ciudad y cuando llego todos le rindieron moforibale y él le dijo un momento hay que darle de comer al santo y que ifa hable para ver si yo puedo o no gobernar.Este así lo hizo y como el era viejo y conocía llamo a los Iyalochas y tinfe Aunco, Eda, Eure, Abo y demás animales y Losa como no sabia mato y boto las cabezas y las tripas y Adomile cogió y guardo sus cabezas, saco las cruces y acheses, el día del ita es decir el tercer día, llamo y cuando se fue a sentar llego Losa y pregunto que cosa había dicho el ita del santo, pero como Losa no sabia dijo chico yo no hice nada, todo lo bote y Adomile como conocía tenia las cruces y las cabezas del chivito de Elegua, hizo ita y Obatala dijo To Aban Eshu.Para gobernar hace falta tener cabeza y desde ese momento todo se normalizo y gobernó nuevamente Adomile.#robertobaoriate
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afrolatinostv · 5 years
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La Santera Pop Up Business Launch & Cocktails
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HUGE ANNOUNCEMENT !!! I am thrilled to share the launch of LA SANTERA Spiritual Consulting Firm 🙏🏾
Alicia Anabel Santos is a consecrated iyalocha-priestess and initiated daughter of Oggun and Oya in the Lucumi-Ifa-Regla de Ocha tradition. Anabel is the Founder of LA SANTERA, a spiritual consulting firm providing counseling to individuals and businesses looking to thrive rather than just…
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cubaverdad · 7 years
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Racismo, estructura y dependencia en Cuba
Racismo, estructura y dependencia en Cuba La crítica social es relativamente fácil. Sólo requiere cierto ejercicio de observación inconforme, que se desarrolle con el tiempo y un ideal de sociedad más o menos cohesionado, suerte de deber ser que sirva como rasero de evaluación. Ya tenemos la receta: podemos sentarnos a cotorrear, cual típicas comadres insatisfechas, y encontrarlo todo mal o deficiente. Lo difícil es proponer alternativas de cambio; viables, además. Aun más complicado es que la propuesta sea escuchada y, casi inalcanzable, que sea implementada. Mas adelantando un pie se comienza una caminata de miles de kilómetros, ¿no? Por tanto: ¿qué hacer con el racismo en Cuba? Quizás piensen que falta una introducción. El punto de comienzo real debería ser: ¿qué se hace con el racismo en Cuba? La respuesta es triste. No se hace mucho, o más bien, se lo deja reproducir acríticamente. Pueden preguntarle a cualquier transeúnte en la calle, incluso afrodescendiente, y en la mayoría de los casos responderán de manera rotunda que en Cuba no hay ese tipo de problema. Ese es el peor estado al que puede llegar cualquier manera de discriminación: naturalizarse al punto de ser invisible por quienes la sufren. En algo sí hay razón: la carta magna cubana, en su artículo 42, proscribe, expresamente y en primer lugar, conductas discriminatorias "por raza y color de la piel". Pero entre las leyes y la realidad a veces hay una brecha difícil de saltar. No tengo noticias de que se haya comenzado algún proceso legal por esta causa, como tampoco creo que, al menos en el renglón laboral sustentado por el Estado, haya alguna discriminación lesiva a los derechos al trabajo, por ejemplo. Sin embargo, en el sector no estatal sí lo hay: muchos propietarios de pequeños negocios dicen que no emplean negros. Claro, cuando queremos decir que se hace algo mal, con mal gusto o sin un buen terminado decimos "es una negrá", y si planificamos hacerlo con cuidado, perfecto, decimos: "Hagamos las cosas como los blancos". La historia que explica Cuba, durante varios siglos de colonización, tuvo como eje económico una industria azucarera basada en grandes plantaciones de caña, trabajadas por mano de obra esclava traída de África. La relación entre la actividad económica fundamental y el imaginario de un pueblo es muy estrecha. La esclavitud se abolió a finales del siglo XIX, por lo que muchos de los cubanos son nietos, bisnietos o tataranietos de esclavos y/o esclavistas. Hay situaciones que no pueden cambiar en 50 años, sobre todo con los ojos cerrados. Otros males sociales fueron enmendados en tiempo récord, como el analfabetismo, pero ¿se cuestionó la base de supremacía blanca de la educación? Por supuesto, no era el momento, faltaba refinar la mirada crítica. Pero estamos ahora mismo en un punto de crisis socioeconómica sostenida durante varias décadas: los problemas irresolutos se agravan y pueden ser el pivote a partir del cual se intencionen conflictos sociales y políticos cuyos resultados son difíciles de predecir. En tiempos críticos las opciones se individualizan, el interés egoísta inmediato sale a la palestra y una perspectiva sostenible y optimista de futuro se deja detrás. Todas las formas de discriminación separan, excluyen, son potencialmente desestabilizadoras y provocan desconfianza en los proyectos sociales. Por tanto, en momentos en los que la integración se impone invisibilizar conflictos sin buscar formas de solucionarlos es un crimen de lesa sociedad. Esto es tanto válido para el racismo como para la homofobia o para el cruel rechazo a los inmigrantes de todo el territorio que se mueven hacia la capital provenientes de las provincias orientales en busca de oportunidades para mejorar su calidad de vida, a los que se les llama, con sarcasmo, "palestinos". Pero no nos desviemos. La inclusión mecánica e impositiva de directivos negros no cambia la esencia del problema y se convierte en un mero paliativo, transitorio. Algo se avanza, no obstante: en estos días he podido ver programas televisivos en los que son incluidos afrodescendientes en pasarelas y se promocionan peinados glamorosos para cabellos afro. La cuestión de la identificación con una imagen que es bella y orgullosamente negra al unísono es necesaria, pero no suficiente. Educación, educación, educación Cualquier cambio de mentalidad que se quiera lograr a largo plazo debe hacer un énfasis particular en la educación en todos los niveles y modalidades. Por supuesto, el personal docente y no docente debe ser sensibilizado y capacitado en función de evitar ese currículo oculto en el que se reproducen en silencio las discriminaciones. En las universidades cubanas han comenzado a darse tímidos pasos hacia la inclusión de la perspectiva de género, de manera transversal o en asignaturas destinadas a desarrollar competencias en este sentido, pero ninguna de las carreras tiene contemplado en su plan el problema del color de la piel. Uno de mis compañeros de estudio quiso hacer su tesis de grado sobre racismo: tuvo que esforzarse mucho frente al comité académico de nuestra licenciatura ante la absoluta negativa de parte del claustro a aceptar que era un problema social verdadero. En Cuba no existe una comunidad afrodescendiente, es decir, un grupo humano cohesionado, unido en pos de intereses políticos y sociales comunes. La población afro no tiene una voz, salvo algunas personalidades como Rogelio Martínez Furé o instituciones, generalmente relacionadas con las religiones, como la Asociación Yoruba de Cuba. Se siente la falta de un espacio de reflexión y praxis cuyo objetivo y punto de unión sea la condición de afrodescendiente, que les permita crecer juntos, acompañarse, proponer temas e iniciativas. Sin embargo, aunque se aliente la creación y fortalecimiento de este espacio, no puede condenarse a ser un gueto: Cuba es un país afrodescendiente, la cuestión de la negritud no debe ser ajena a ningún cubano. La educación puede ser ese espacio de integración donde nos encontremos con elementos identitarios nacionales y desde los cuales puede desmontarse el discurso racista. No favorece considerar las raíces afro como lo folclórico, pues lo exótico no se trata con naturalidad. No es saludable para un pueblo tratar con condescendencia aquello que lo nutre en su base. Nuestra vida literaria no comenzó con Espejo de paciencia de Silvestre de Balboa: ya teníamos una rica literatura oral fruto del mestizaje europeo, africano e indígena, lamentablemente desconocida para la mayor parte de la población no especializada. Nuestros babalawos, babalochas e iyalochas guardan una infinidad de fábulas y consejos, que más allá de su carácter religioso, son lecciones éticas valiosas y que toman como referencia a la naturaleza cubana, en los que no hay zorros ni liebres, ni cuervos que hablan desde inexistentes robles. Nuestras historietas y dibujos animados deberían recrearlos. Algo se hace al respecto: el grupo de animación del Instituto Cubano de Arte e Industria Cinematográficos da pasos en ese sentido. La conexión con nuestra negritud y la eliminación de todo aquello que nos hace avergonzarnos de ella refuerza nuestra identidad. A su vez, a partir de ese reconocimiento como pueblo mestizo, se puede desmontar, de manera simbólica, la jerarquización humana por el color de la piel. Este es el complemento imprescindible para cualquier acción política y legal que se pueda llevar a cabo. En carne y cultura propia El mestizaje en Cuba trasciende una simple cuestión de coloración. Yo, bisnieto de inmigrantes canarios, soy mestizo porque mestiza es la matriz cultural en la que, como en un segundo útero, me nutro y de la que nazco constantemente. Mis raíces también están en África, aunque no tenga genes afro (nada garantiza su ausencia, además). Sin embargo, el racismo en el que me he socializado me pone en conflicto con esa parte de mí. Me escinde. Esa puede ser una de las mayores contradicciones de la identidad cultural cubana: el racismo no es sólo una cuestión de violación de derechos sino una limitación a la vivencia identitaria nacional plena, que, como diría Vasconcelos, parte de reconocerse "raza cósmica". Aquí se plantea otro conflicto, más sutil: sabernos pueblo mestizo, es decir, una antigua colonia, sometidos, nos pone en contacto con la propia jerarquización que aprendimos en el pasado, en la cual los dominadores, por ende lo extranjero y lo blanco, son lo bueno, lo deseable. Culturalmente también internalizamos el racismo, en el que estamos en desventaja por mestizos, y esa conciencia de inferioridad aprendida tiene como correlato la necesidad de amparo y de guía, la dependencia política, económica y cultural. Cuba salió muy tarde de su yugo ibérico y pasó a manos estadounidenses de inmediato. Siguió una relación matricial, económica e ideológica con la Unión Soviética hasta la caída del campo socialista. El racismo es también una manifestación a nivel micro de un problema cultural, típico de pueblo colonizado, característico de casi todo América Latina: la maldición de la Malinche, dirían en México. La vergüenza de tener abuelas negras, de no ser lo suficientemente blanco o de ser sospechoso de mestizaje se traduce en el convencimiento, aprendido del conquistador, de que para ser mejor hay que ser como él, o sea, negar lo que se es. Es el sentido de inferioridad que hace imitar usos, modos y modas, buscar soluciones en la alianza subordinada con los considerados fuertes. Es, en suma, un problema político e ideológico debilitante. No estoy seguro de hasta qué punto hemos concientizado el riesgo de la dominación simbólica: como muy bien explica Tzvetan Todorov, los españoles no sólo lograron la conquista por la cuestión técnica sino por la superioridad que le atribuyeron los indígenas, a partir de sus propias creencias, las mejores aliadas del enemigo. Hay lecciones que no debemos olvidar, a riesgo de repetir la experiencia. Si creo que soy inferior por ser negro, pido a gritos ser dominado; a un pueblo puede pasarle lo mismo: el blanco, a veces, es el color del mal. Recordemos cuando se diga "hagamos las cosas como los blancos" que somos un pueblo mestizo. No sé si se puede eliminar el racismo en sus manifestaciones inmediatas sin transformar esta conciencia xenófila y viceversa: ambas están indisolublemente interrelacionadas. En el caso de Cuba, tomar conciencia de esto puede ser la pervivencia de un proyecto social. La pregunta de qué hacer con el racismo en Cuba sigue en pie. Roberto Garcés Marrero desde La Habana, Cuba Source: Roberto Garcés Marrero (desde Cuba) - la diaria - http://ift.tt/2jcXWqO via Blogger http://ift.tt/2jdKi6Y
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culturalukumi333 · 1 year
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davidsoto666 · 1 year
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"Chabalongos"
Es el sistema para comunicarse con la Nganga mas conocido y usado dentro del Palo Mayombe, se emplean para el mismo cuatro cascaras de coco que son lanzadas para obtener una respuesta rápida como podrían ser: Si o No.
Algunos Nzos emplean una firma para expandir esa respuesta y mejorar lo que la Nganga esta transmitiendo convirtiéndolo en un poderoso método adivinatorio.
No solo la cascara de coco puede ser usada para elaborarlos, existen otros tratados dependiendo del Nzo y o rama.
Todo Tata y Yaya debe saber el uso correcto de los chabalongos.
No debe ser confundido con el oráculo del Obi empleado en la Osha-Ifa, este solo es empleado para comunicarse con los Orishas y es protestad de Awos , Iyalochas, Babalochas.
Las diferentes caídas tienen un nombre:
Lusakumunu
Kisono
Na Mbuzui
Mosi Mosi
Kuvafun
Aun que esto varia en cada Nzo, ya que para algunos puede una caída significar no y para otros si.
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ausetkmt · 9 years
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Luisah Teish, an author, storyteller, and priestess of the Ifá/Orisha faith of Yoruba-speaking West Africa and the African Diaspora. Yeye Teish is the founding mother of Ile Orunmila Oshun, and holds a chieftancy title in the Fatunmise lineage as a senior Oshun Priest in the United States. She is the founder of the School of Ancient Mysteries and Sacred Arts Center in Oakland, CA. She is also the author of several books on African religion, and a playwright, director and theatrical performer of African, Caribbean and African-American folklore and feminist myth. Her performances, lectures and workshops have taken her to Europe, Egypt, South America, New Zealand, Nigeria, Costa Rica, and across the United States. For more information please visit http://www.luisahteish.com.
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culturalukumi333 · 1 year
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culturalukumi333 · 1 year
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culturalukumi333 · 1 year
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𝐋𝐞𝐜𝐭𝐮𝐫𝐚 𝐝𝐞 𝐂𝐚𝐟é 𝐓𝐮𝐫𝐤𝐨 ☕🧿🏺 ¿𝐐𝐮é 𝐞𝐬 𝐥𝐚 𝐋𝐞𝐜𝐭𝐮𝐫𝐚 𝐝𝐞 𝐂𝐚𝐟é 𝐓𝐮𝐫𝐜𝐨? 𝐄𝐧 𝐛𝐚𝐬𝐞 𝐚 𝐥𝐚 𝐛𝐨𝐫𝐫𝐚 𝐝𝐞𝐥 𝐜𝐚𝐟é 𝐬𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐚 𝐬𝐞𝐠ú𝐧 𝐥𝐚 𝐬𝐢𝐦𝐛𝐨𝐥𝐨𝐠í𝐚, 𝐢𝐦𝐚𝐠𝐞𝐧𝐞𝐬, 𝐧ú𝐦𝐞𝐫𝐨𝐬 𝐣𝐮𝐧𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧 𝐥𝐚 𝐜𝐥𝐚𝐫𝐢𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐢𝐚, 𝐢𝐧𝐭𝐮𝐢𝐜𝐢ó𝐧 𝐲 𝐯𝐢𝐝𝐞𝐧𝐜𝐢𝐚. ¿𝐏𝐚𝐫𝐚 𝐪𝐮é 𝐬𝐢𝐫𝐯𝐞 𝐥𝐚 𝐥𝐞𝐜𝐭𝐮𝐫𝐚 𝐝𝐞𝐥 𝐜𝐚𝐟é 𝐭𝐮𝐫𝐤𝐨? 𝐄𝐬 𝐮𝐧𝐚 𝐩𝐫á𝐜𝐭𝐢𝐜𝐚 𝐦𝐮𝐲 𝐚𝐧𝐭𝐢𝐠𝐮𝐚 𝐝𝐞 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐨 𝐨𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐞, 𝐞𝐥 𝐬𝐞𝐫 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐨 𝐡𝐚 𝐪𝐮𝐞𝐫𝐢𝐝𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐞𝐜𝐭𝐚𝐫 𝐜𝐨𝐧 𝐥𝐚 𝐞𝐧𝐞𝐫𝐠í𝐚 𝐝𝐞𝐥 𝐮𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐨 𝐲 𝐝𝐞 𝐬𝐮𝐬 𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬𝐭𝐫𝐨𝐬, 𝐩𝐚𝐫𝐚 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐧𝐨𝐜𝐞𝐫 𝐞𝐥 𝐩𝐚𝐬𝐚𝐝𝐨, 𝐚𝐩𝐫𝐞𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐚 𝐯𝐢𝐯𝐢𝐫 𝐞𝐥 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞 𝐲 𝐬𝐞𝐫 𝐠𝐮𝐢𝐚𝐝𝐨 𝐞𝐧 𝐞𝐥 𝐟𝐮𝐭𝐮𝐫𝐨. 𝐌𝐞́𝘅𝐢𝐜𝐨, 𝐏𝐮𝐞𝐛𝐥𝐚📍 💚WhatsApp: https://wa.me/message/L3DAIMMLACIRP1 👉🏻💌 𝐌𝐃 #lecturadecafe #oraculoarabe #cafe #lecturadetabaco #lecturadepuro #tarot #sanandoconlosangeles #tarotdemarsella #cartasgitanas #cartasespañolas #tarotegipciodrmoorne #consultaesoterica #lecturadecartas #sacerdotisa #wicca #brujas #chamana #iyalocha https://www.instagram.com/p/CqoegEYJAxB/?igshid=NGJjMDIxMWI=
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culturalukumi333 · 1 year
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ℝ𝕖𝕘𝕚𝕤𝕥𝕣𝕠 𝕒𝕝 𝕡𝕚𝕖 𝕕𝕖 𝕀𝕗á 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐮𝐥𝐭𝐚𝐬 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐜𝐢𝐚𝐥𝐞𝐬👥 🌷 𝙄𝙣𝙨𝙩𝙖𝙜𝙧𝙖𝙢: https://instagram.com/cultura_lukumi_ire_owo_aikere 👉🏻💌 𝐌𝐃 ⏳10:00 AM a 5:00 PM 🔔 𝐋𝐮𝐧𝐞𝐬 𝐚 𝑺𝐚́𝐛𝐚𝐝𝐨 𝐌𝐞́𝘅𝐢𝐜𝐨, 𝐏𝐮𝐞𝐛𝐥𝐚📍 #tarot #sanandoconlosangeles #tarotdemarsella #cartasgitanas #cartasespañolas #tarotegipciodrmoorne #tarotrider #consultaesoterica #lecturadecartas #sacerdotisa #wicca #brujas #chamana #iyalocha #lecturadecafe #oraculoarabe #cafe #lecturadetabaco #lecturadepuro #diloggun https://www.instagram.com/p/CqJQSRMPw2d/?igshid=NGJjMDIxMWI=
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