#Samson & Perla 4

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Photograph by Marty Sohl / Met Opera

Photograph by Marty Sohl / Met Opera

Photograph by Marty Sohl / Met Opera

El 22 de desembre de 1965 Montserrat Caballé debutava al vell MET cantant la Marguerite del Faust de Gounod. Rudolf Bing va voler que l’esclat operístic que suposava la irrupció de la soprano catalana en el panorama internacional tingués el seu debut en el vell teatre que estava a punt d’enderrocar-se i a corre-cuita va fer un forat a la programació per introduir-la. Ençà d’aquell dia memorable fins el 10 d’octubre de  1985 que s’acomiadà de la sala del Lincoln Center amb Tosca al costat de Pavarotti i MacNeil, la soprano catalana va deixar un llegat de nits memorables interpretant Leonora a Il Trovatore, Desdemona a Otello, Violetta a La Traviata, Luisa Miller, Liu a Turandot, Amelia a un Ballo in Maschera, Elisabetta a Don Carlo, Norma, Elena a I Vespri Siciliani, Mimi a La Bohéme, Manon a Manon Lescaut,  Aida, Ariadne auf Naxos, Adriana Lecouvreur i Tosca, a banda de la seva participació en gales i concerts també en el mateix teatre.

D’aquesta historia gloriosa al llarg de quasi 20 anys, els millors de la seva carrera, ahir abans de començar la representació d’Aida, òpera que ella havia interpretat al costat de Plácido Domingo, Marilyn Horne, Mignon Dunn, Robert nagy, Louis Quilico o Cornell MacNeil en dues representacions sota la direcció de James Levine  a l’any 1976 no se’n va dir res. Cap menció i hi va haver ocasió quan el Sr Gelb va presentar la temporada entrevistat per la soprano Isabel Leonard, tot i que allò que mereixia Caballé hagués estat que el director general de la casa hagués sortit davant de la  cortina una vegada el director musical hagués pujat al podi orquestral, per adresar-se al públic i a tot el món que veia la representació als cinemes, i fer-li un merescut homenatge a qui els va donar tant. Estic segur que amb James Levine al podi no hagués passat.

Per sort Roberto Alagna que va ser entrevistat al segon entreacte, juntament amb Elina Garanca per promocionar la propera transmissió als cinemes, Samson et Dalila, que ells protagonitzen i va ser aleshores quan va aprofitar l’ocasió i abans d’acabar l’entrevista va tenir un record per Caballé i va mostrar la sensibilitat que els va mancar a Gelb, Netrebko, Rachvelishvili, Antonenko, Leonard que els entrevistava, i els dos empleats del MET que també van intervenir durant el segon entreacte, aquests amb l’afegitó que van fer un repàs de les dives que van cantar Aida al teatre, no van tenir. Tots ells sense excepció tenint motius suficients per dedicar-li unes paraules van oblidar a Caballé, i només la generositat i la bonhomia del tenor francès va reparar un error vergonyant per una institució que sempre s’havia caracteritzat per l’estima als cantants. El tenor els va donar una lliçó que per sort ha quedat enregistrada. La sala 4 del Cinemes Comèdia de Barcelona va aplaudir  de manera espontània i alliberadora el gest d’Alagna. Bravo per a ell i un clatellot per a tota la resta.

Ahir tornava la temporada del MET als cinemes amb el primer dels 10 títols programats i ho feia amb la popular i difícil Aida, en la coneguda, luxosa i hollywodiana producció de Sonja Frisell sota la direcció musical de Nicola Luisotti i amb un repartiment que incloïa a Anna Netrebko, Aleksandrs Antonenko, Anita Rachvelishvili, Quinn Kelsey i Dmitry Beloselskiy en els cinc rols principals.

Em va agradar molt la direcció de Luisiotti, tot i que una mica arbitrària en d’utilització de tempos més aviats allargassats, però traient amb la complicitat de l’excel·lent orquestra del MET unes sonoritats de riquesa expressiva i descriptiva, sobretot en els dos darrers actes, la veritable perla d’aquesta òpera. Acompanyava als cantants però també tenia coses a dir en els moment on Verdi atorga un protagonisme orquestral en l’acte del Nil, preciós ambient de nocturnitat i misteri, o en tota l’escena del judici, en tots els aspectes el gran moment de tota la representació.

L’Orquestra del MET mostra una vegada més la qualitat i la categoria amb un so sumptuós i uns solistes de gran nivell. També el cor va mostrar un bon estat de forma, tot i que la disposició dels micròfons els va perjudicar en algun moment, on es destacaven les veus d’un grupet de sopranos sobre la resta. Res atribuïble a la formació coral i si a l’enginyer de so de la transmissió.

Vocalment la representació per a mi va tenir una clara triomfadora, la mezzosoprano Anita Rachvelishvili, que a partir d’un concepte bastant proper al belcantisme (molt en l’estil Simionato) va anar transformant la personalitat dramàtica d’Amneris fins obtenir un triomf sense discussió al final de la gran escena del judici quan anatemitza a Ramfis i els sacerdots. La veu sensual, poderosa i plena de matisos de la jove (28 de juny de 1984) mezzo georgiana es va apoderar de la representació perquè la seva interpretació era sincera, espontània i natural. La quasi perfecta dicció i el sentit que atorgava a cada paraula i frase donava versemblança a l’acció i l’homogeneïtat del registre, sense necessitat de forçar ni en la zona aguda, ni en la greu que flueix sense sons oberts o de  pit, van fer la resta. Una interpretació de molta categoria.

Anna Netrebko va desplegar el seu poder vocal en total plenitud, però la soprano russa ja fa molt temps que s’ha encaparrat en desvirtuar la seva pròpia veu falsejant l’emissió i embrutant-la amb unes sonoritats que ella es deu pensar que així és més dramàtica. Res més lluny de les seves intencions perquè quan Netrebko brilla més és quan la veu flueix lliure i encara lluminosa de la zona central a l’agut, que quasi sempre és afinat i a vegades emès en un forte excessiu, que no és mai un crit tot i que a vegades ho sembla. Però quan vol demostrar el que no és, aleshores la seva interpretació no és ni natural, ni fresca, ni bonica. Enfosqueix la veu de manera absolutament innecessària i els resultats que pretén assolir van en detriment d’una línia que de mantenir-se en la vocalitat de lírica plena, que és el que realment és, serien infinitament millors. Ella no va tenir un record per a Caballé i jo en canvi la vaig recordar i enyorar molt en l’acte del Nil. Ves quines coses, oi?

Aleksandrs Antonenko no ho podia fer pitjor. Després d’un dels “Celeste Aida” més vergonyants que he escoltat mai, es va dedicar a destrossar la partitura, sense coneixement de l’estil, sense un domini tècnic de la veu, sense un fraseig acurat i amb una emissió estentòria que feria l’orella i la sensibilitat musical dels que l’escoltàvem amb resignació. No puc arribar entendre, no tan sols que li llencessin bravos, sinó que l’aplaudissin. Inadmissible.

Tampoc em va agradar, aquest gaire, Quinn Kelsey. El baríton nord-americà té al cap a Cornell MacNeil, i fa bé perquè pocs barítons han estat tan verdians com ell, però alguna cosa no ha acabat d’aprendre del seu col·lega i compatriota, perquè em va semblar que frasejava més que cantava, en uns estil verista que tant ha perjudicat l’estil belcantista i verda. Al seu favor cal dir que la dicció era molt clara i se li entenia tot el que deia, però no em va semblar apropiat al rol, potser un Scarpia, però no un Amonasro i menys un Germont, que és el proper que li sentirem. En fi, tot forma part d’aquesta manca de rigor que poc importa en un públic que confon massa sovint bou per bestia grossa.

Dmitry Beloselskiy va ser un Ramfis insuficient n la zona greu, la que l’hauria de distingir com a baix, per tant impossible quedar satisfet amb la seva prestació. En canvi el Rei de Ryan Speedo Green em va semblar molt més notori del que és habitualment.

Molt bé la sacerdotessa de  Gabriella Reyes i correcte tirant a notable el missatger de l’esperançador i jove tenor Arseny Yakovlev.

La producció de Frisell cau en tots els tòpics possibles d’un Egipte tan fals com Hollywood ens ha fet creure. Jo pensaria que en l’època faraònica els grans temples on es situen la majoria d’accions dramàtiques de l’obra haurien de presentar un esplendor acabat d’estrenar, per dir-ho de manera senzilla, aleshores perquè les pedres i grans escultures mostren signes d’envelliment? És clar que les grans dinasties van durar molts anys i també tenien temps de deteriorar-se, però no tant com sembla fer entendre les magnífiques escenografies que ens proposa la producció de Frisell, obra de Gianni Quaranta, mentre que el vestuari de Dada Saligeri és un compendi del fons d’armari de la Metro-Goldwyn-Mayer. I el millor del cas és que els novaiorquesos encara aplaudeixen la transformació de l’escena entre el primer i el segon quadre del segon acte o l’entrada a escena d’un carro estirat per dos magnífics i inquiets cavalls Trigaran a fer un nova producció.

La intervenció del ballet la vaig tribar sobrera, per la poca inspiració coreogràfica i per l’execució encara menys inspiradora.

Aida és quasi tan difícil de representar com de cantar. És molt fàcil caure en el kitsch mems ranci intentant ser rigorós a la manera fantasiosa d’un Egipte inventat. Millor inspirar-se en el Faraó de Jerzy Kawalerowicz que no pas en Cecil B. DeMille sempre i quan no es vulgui situar a Wall Street, és clar.

Un inici que de no haver estat per l’atemptat d’Antonenko a la partitura i per la tristor que m’envaïa en veure que la gran Aida de Montserrat Caballé en un dels seus teatres fetitxe, potser m’hagués agradat més. Se’m va fer llarga, llarga, llarga i hagués volgut que la fatal pietra hagués sepultat la representació després de la contundent “Empia razza! Anatema su voi! La vendetta del ciel scenderà! Anatema su voi!”

AIDA Giuseppe Verdi–Antonio Ghislanzoni

Aida………………..Anna Netrebko Radamès……………..Aleksandrs Antonenko Amneris……………..Anita Rachvelishvili Amonasro…………….Quinn Kelsey Ramfis………………Dmitry Beloselskiy King………………..Ryan Speedo Green Messenger……………Arseny Yakovlev Priestess……………Gabriella Reyes Dance……………….Jennifer Cadden Dance……………….Bradley Shelver

Chorus and Orchester Metropolitan Opera House Direcció musical……………Nicola Luisotti

Direcció escènica…………..Sonja Frisell Escenografia…………Gianni Quaranta Disseny de vestuari……..Dada Saligeri Disseny de llums…….Gil Wechsler Coreografia………..Alexei Ratmansky

Medtropolitan Opera House, New York, 6 d’octubre de 2018.

MET 2018/2019: AIDA (NETREBKO-RACHVELISHVILI-ANTONENKO-KELSEY-BELOSELSKIY;FRISELL-LUISOTTI) El 22 de desembre de 1965 Montserrat Caballé debutava al vell MET cantant la Marguerite del Faust de Gounod.

#Aida #Aleksandr Antonenko #Anita Rachvelishvili #Anna Netrebko #Arseny Yakovlev #Chorus and Orchester Metropolitan Opera House #Dmitry Beloselskiy #Gabriella Reyes #Giuseppe Verdi #MET #Nicola Luisotti #Quinn Kelsey #Ryan Speedo Green #Sonja Frisell

[labellezadelatora]

KEDOSHIM

bs'd Shalom. La idea de esta semana de mi libro 'Healing Anger' "Cuando una persona está dominada por su ira, no debemos responder con más ira. En su lugar deberíamos saber que este cambio en su personalidad eventualmente va a terminar, y voverá a su temperamento normal. El secreto es ser paciente y esperar y nuestros esfuerzos se verán coronados por el éxito". El link para comprar mi libro es http://www.feldheim.com/healing-anger.html Si quieres comprarlo en Israel contactame. Para unirse a más de 4,000 destinatarios y recibir estas ideas por correo electrónico semanal, comentarios, o para apoyar financieramente o dedicar esta publicación (le ilui nishmat, refua shelema etc.) que ha sido enviada a mas de 30 paises en todo el mundo, o si conoce a algún otro judío que esté interesado en recibir esta publicacion, por favor contactame. Shabat Shalom. Kedoshim-Corrigiendo a Otros Uno de los 13 mandamientos positivos mencionados en esta parashá es la mitzvá de corregir a nuestros hermanos judíos cuando cometen un pecado. Como está escrito [1]: Debes corregir a tu vecino. Con estas palabras, la Torá instruye a cada judío sobre la obligación moral de corregir a cualquier otro judío que esté haciendo el mal. Por supuesto, al igual que con todos los mandamientos, hay parámetros específicos para esta obligación. La Torá dice: 'Debes corregir a tu prójimo y no llevar un pecado a causa de él'. La Gemara explica que uno no debe corregir a otro judío de tal manera que lo avergüence. Dado que avergonzar a otra persona se considera un pecado muy grave [2]. La reprimenda debe darse con el mayor tacto y consideración, en un tono de voz agradable, con serenidad y en privado. Es esencial que el receptor de la reprensión sienta que la reprensión es únicamente para su beneficio. Solo amonestando de esta manera "no llevarás un pecado a causa de él". [3] [El santo Tzaddik Rabi Levi Itzjak de Berdichev dice en Kedushat Levi (Parshat Jukat) que uno debe corregir a sus compañeros judíos con palabras agradables. Deberíamos decirle lo importante que es y cuán sublime es su alma. Cuánto placer tiene Hashem por las mitzvot que realiza cada judío y sobre la gran alegría que existe en los mundos superiores cuando incluso un solo judío observa los mandamientos de Di-s.] Al hacer esto, lo acercaremos a Hashem con amor y afecto. Además, nuestros Sabios nos enseñan que uno debe corregir a un malhechor solo en la medida en que exista alguna posibilidad de que pueda tener un efecto positivo. Sin embargo, si muestra signos de ira, o se vuelve insultante, desdeñoso o simplemente se niega a escuchar, uno debe detenerse (4). Es decir, solo si lo que decimos permanecerá en la categoría de tojaja (aclaración).  [La palabra "tojaja " en hebreo bíblico generalmente se traduce como "reproche", aunque una traducción más precisa es "aclaración". El propósito final de reprender a otro  es aclarar la conducta correcta a alguien que probablemente lo escuchará] Si la otra persona ignora nuestras advertencias, nuestras palabras ya no son palabras de reproche, sino más bien palabras sin sentido. De forma práctica, siempre debemos tener en cuenta que solo damos un mensaje a aquellos que están dispuestos a aceptar nuestra admonición, mientras nuestros Sabios nos enseñan: "Así como hay un mandamiento para que una persona diga palabras de reproche que lo harán. ser aceptado, también, hay un mandamiento para que una persona no diga palabras de reproche que no serán aceptadas". [5] Shlomo Hamelej, el más sabio de todos los hombres, dice en Mishle 9:8: 'No corrijas a un burlador, para que no te odie; corrige al sabio, y él te amará'. Jazal explica que, a diferencia de un burlón que piensa que siempre tiene razón y no tiene necesidad de superarse, el sabio siempre busca refinar sus rasgos de carácter y hacerse una mejor persona. De modo que cuando alguien le señala sus fallas e imperfecciones espirituales, no lo odia como lo hace el burlador. Más bien, el que corrige al hombre sabio es amado ante sus ojos porque lo está ayudando a convertirse en la mejor persona que puede llegar a ser. Como el Rabino Samson, Rafael Hirsch, escribe en su comentario a Pirke Avot (6): 'Dado que la perfección moral y ética es el objetivo final de un erudito de la Torá, nunca se enfadará con alguien que señala sus errores y faltas. Esta persona es un amigo, no un enemigo, y debemos agradecerle con todo el corazón y considerarlo como un benefactor. Probablemente usted piens que esto es solo un engaño, ya que no hay nadie en este mundo a quien realmente le gusta ser corregido por otras sobre sus fallas. Después de todo, estamos vivimos en la generación de 'vivir y dejar vivir' donde todo se vale y probablemente nos diran, "¿Quién eres tú para entrar en mi vida y decirme qué me pasa? No necesito tus correcciones". Pero no era así como eran las cosas para el pueblo judío. Solíamos tener una institución única, el Maguid, un predicador que viajaba por todas las grandes ciudades y las aldeas donde podían encontrarse judíos, hablando a las masas y exhortándoles a cambiar y mejorarse. El Maguid no solo reprendia intenpestivamente a la gente en su intento de corregirlos. Primero se reuniría con el rabino local para averiguar en qué áreas las personas necesitaban mejorar. Luego reunía a toda la comunidad en la sinagoga y hermosamente contaba historias conmovedoras, parábolas e ideas relevantes de la Torá, ensennando importantes lecciones sobre fallas específicas que debían corregirse, y la gente simplemente le encantaba escucharlo. Supongo que la gente en ese entonces era un poco más sabia que nosotros hoy en dia y en realidad aceptaban cualquier intento hecho por predicadores bien intencionados para corregir sus caminos. O tal vez el problema es que hoy no tenemos el mismo calibre de Maguidim que solíamos tener. Me gustaría compartir una historia sobre un Tzaddik, un hombre muy sabio y humilde que realmente apreciaba cualquier intento de corregirlo: El rabino Schneur Zalman de Liadi (1745-1812), también conocido como Baal HaTanya, una vez llamó al Maguid local en su ciudad y le pidió una reprimenda para ayudarlo a corregir su conducta. El Maguid fue sorprendido por la solicitud.  Después de todo, ¿quién era él, el humilde Maguid, para reprochar a este gran erudito de la Torá y al líder espiritual de su gente? Por otro lado, ¿quién era él para rechazar la petición del gran hombre? El Maguid pensó por un momento y le dijo al rabino Schneur Zalman la siguiente reprimenda: ¿Qué puedo decir frente a una persona tan grande como tú? Después de todo, cualquier conocimiento de Torá que yo haya alcanzado, seguramente también lo habrá hecho. Y cualquier conocimiento de la Torá que aún no hayas alcanzado, ciertamente tampoco yo lo he logrado. Entonces, ¿cuál es la verdadera diferencia entre yo, el humilde Maguid y tú, el gran erudito de la Torá? Es ese conocimiento de la Torá que aún no he alcanzado pero tú ya has alcanzado. Aun así, la diferencia entre lo que aún no he alcanzado pero que ya has alcanzado es mucho menor que la diferencia entre lo que ya has alcanzado y lo que aún no has logrado. Cuando el rabino Schneur Zalman escuchó esta humilde reprensión del Maguid, estalló en lágrimas. Quiera Di-s que seamos capaces de dar y recibir reprimenda para el beneficio de todo nuestro pueblo ______________________________ [1] Vayikra 19:17 [2] Arajin 16b [3] Ver Rashi en Vayikra 19:17 [4] Arajin 16b [5] Yevamot 65b [6] Avot 6:6 Le Iluy Nishmat  Eliahu ben Simja, Perla bat Simja,Yitzchak ben Perla, Shlomo Moshe ben Abraham, Elimelej David ben Jaya Bayla, Abraham Meir ben Lea, Gil ben Abraham. Zivug agun para Gila bat Mazal Tov, Yehudit bat Malka. Refua Shelema de Mazaltov bat Guila, Zahav Reuben ben Keyla, Mattisyahu Yered ben Miriam, Naftali Dovid ben Naomi Tzipora, Yehuda ben Simja, Yaacob ben Miriam, Dvir ben Lea, Menajem Jaim ben Malka, Shlomo ben Sara Nejemia, Sender ben Sara y Dovid Yehoshua ben Leba Malka. Exito y parnasa tova de Daniel ben Mazal Tov, Debora Leah Bat Henshe Rajel, Shmuel ben Mazal Tov, Yehuda ben Mazal Sara y Yosef ben Sara. Nejemia Efraim ben Beyla Mina.                        

[thebeautyoftorah]

KEDOSHIM

bs'd

Shalom.

The thought of this week of my book 'Healing Anger'

"When a person is dominated by his anger, we should not reciprocate with more anger. Instead we should know that this change in his personality is eventually going to end, and he will return to his normal temperament. The secret is to be patient and wait, and our efforts will be crowned with success.”

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Kedoshim-Correcting Others

One of the 13 positive commandments mentioned in this parsha is the mitzvah to correct our fellow Jew when they commit a sin. As it is written[1]: 'You must correct your neighbor'. With these words, the Torah instructs every Jew the moral obligation to correct any other Jew who is doing wrong.

Of course, as with all the commandments, there are specific parameters to this obligation.The Torah says, 'You must correct your neighbor, and do not bear a sin because of him'. The Gemara explains that one should not correct another Jew in such a way that in any way embarrass him. Since embarrassing another person is considered a most serious sin[2]. Rebuke must be given with the utmost tact and thoughtfulness, in a pleasant tone of voice, with serenity, and in private. It is essential that the receiver of the reproof feel that the rebuke is solely for his benefit. Only by admonishing in this way “you will not bear a sin because of him".[3]

[The holy Tzaddik Rabbi Levi Yitzchak of Berdichev says in Kedushat Levi (Parshat Chukat) that one should correct his fellow Jew with pleasant words. We should tell him how important he is and how lofty is his soul, and how much pleasure Hashem has from the mitzvot kept by each individual Jew, and of the great joy that exists in the upper worlds when even a single Jew observes G-d's commandments.] By doing this we will bring him close to G-d with love and affection.

Additionally, our Sages teach us that one is required to correct a wrongdoer only so long as there is any chance that it might have a positive effect. However, if he shows signs of anger, becomes insulting, scornful, or simply refuses to listen, one must stop (4). Meaning, only if what we say will remain in the category of tochachah (clarification). [The word “tochachah” in Biblical Hebrew is generally translated as “rebuke,” although a more accurate translation is “clarification.”The ultimate purpose of rebuke is to clarify the correct conduct to someone who is likely to listen]. If the other person will ignore our admonitions, our words are no longer words of rebuke, but rather meaningless chatter.

In a practical sense, we should always keep in mind that we send a message only to those who are inclined to accept our admonition, as our Sages teach us, “Just as there is a commandment for a person to say words of rebuke that will be accepted, so too, there is a commandment for a person not to say words of rebuke that will not be accepted.”[5]

Shlomo hamelech, the wisest of all men, says in Mishle 9:8, 'Do not correct a scoffer, lest he hate you; correct a wise man, and he will love you'.

Chazal explain that unlike a scoffer who thinks he is always right and has no need to improve himself, the wise man is always looking to refine his character traits and become a better person. So that when someone points out to the wise man his spiritual flaws and imperfections, he doesn't hate him like the scoffer does. Rather, the one who corrects the wise man becomes beloved in his eyes because he is helping him become the best person he can be.

As Rabbi Samson Raphael Hirsch writes in his commentary to Pirke Avot (6): Since moral and ethical perfection is the ultimate goal of a Torah scholar, he will never be angry with someone who points out his errors and faults. Such a person is a friend, not an enemy, and one should thank him with all his heart and regard him as a benefactor.

Probably you may think that this is just some pie-in-the-sky delusion since nobody on this planet who would actually love to be corrected by others of his flaws and erroneous ways. After all, we are living in a live and let live generation where anything goes, and who are you to get in to my business and tell me what's wrong with me? I don't need your corrections.

But that's not the way things were for the Jewish people. We used to have a uniquely Jewish institution known as the Maggid, an itinerant preacher who used to travel around to all the big cities and the small villages where Jews could be found, speaking to the masses and exhorting them to change.

The Maggid didn't just rebuke the people outright in his attempt to correct their ways. He would first meet with the local rabbi to find out in which areas the people needed improvement. Then he would gather the entire community together in the synagogue and he would beautifully spin together stirring stories, poignant parables and relevant Torah insights, throwing in here and there important lessons about specific flaws that needed to be corrected, and the people just ate it up!

I guess that people back then were a bit wiser than we are today and they actually embraced any attempt made by well-meaning preachers to correct their ways. Or maybe the problem is that we don’t have the same caliber of Maggidim today that we once had.

I would like to share a story about a Tzaddik, very wise and humble man who truly appreciated any attempt to correct him:

Rabbi Schneur Zalman of Liadi (1745-1812), otherwise known as the Baal HaTanya, once called in the local Maggid in his town and asked him for some rebuke, in order to help him correct his ways. The Maggid was taken aback by the request. After all, who was he, the lowly Maggid, to give reproach to this great Torah scholar and spiritual leader of his people?! On the other hand, who was he to refuse the great man's request?! The Maggid thought for a moment and then he told Rabbi Schneur Zalman the following rebuke: What can I say in front of such a great person as yourself? After all, whatever little Torah knowledge I have attained, you surely have as well. And whatever Torah knowledge you have not yet attained, I certainly have not attained either. So what then is the real difference between me, the lowly Maggid, and you, the great Torah scholar? It is that Torah knowledge which I have not yet attained but you have already attained. Even so, the difference between that which I have not yet attained but you have already attained is far less than the difference between what you have already attained and that which you have not yet attained. When Rabbi Schneur Zalman heard this humbling rebuke from the Maggid, he burst into tears. May Hashem help us to be able to give and receive rebuke for the benefit of our people. ______________________________ [1] Vayikra 19:17 [2] Arachin 16b [3] See Rashi on Vayikra 19:17 [4] Arachin 16b [5] Yevamot 65b [6] Avot 6:6

Le Iluy nishmat Eliahu ben Simcha, Mordechai ben Shlomo, Perla bat Simcha, Abraham Meir ben Leah, Moshe ben Gila,Yaakov ben Gila, Sara bat Gila, Yitzchak ben Perla, Leah bat Chavah, Abraham Meir ben Leah,Itamar Ben Reb Yehuda, Yehuda Ben Shmuel Tzvi, Tova Chaya bat Dovid.

Refua Shelema of Mazal Tov bat Gila, Zahav Reuben ben Keyla, Yitzchak ben Mazal Tov, Mattitiahu Yered ben Miriam, Yaacov ben Miriam, Yehuda ben Simcha, Menachem Chaim ben Malka, Naftali Dovid ben Naomi Tzipora, Nechemia Efraim ben Beyla Mina, Mazal Tov Rifka bat Yitzchak, Dvir ben Leah, Sender ben Sara, Eliezer Chaim ben Chaya Batya, Shlomo Yoel ben Chaya Leah  and Dovid Yehoshua ben Leba Malka. Atzlacha and parnasa tova to Daniel ben Mazal Tov, Debora Leah Bat Henshe Rachel, Shmuel ben Mazal tov, Yitzchak ben Mazal Tov, Yehuda ben Mazal Sara and Zivug agun to Gila bat Mazal Tov, Naftali Dovid ben Naomi Tzipora, Yehudit bat Malka, Elisheva bat Malka. For pidyon hanefesh & yeshua of Yosef Itai ben Eliana Shufra

[thebeautyoftorah]

Terumah

bs'd

Shalom. Great news!

l'm putting out a weekly video clip of 4-5 minutes sharing tips with practical advice on how to conquer anger, based on my book 'Healing Anger'. This is the link https://www.youtube.com/watch?v=1ReRCucJ2E8

The link for my book to Feldheim Publishers is

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Feel free to forward these words of Torah to any other fellow Jew. Enjoy it and Shabbat Shalom.

Terumah The Jewish Home, If We Build it, Hashem Can Help Us

ln this week’s Parsha, G-d tells Moshe and Betzalel to build for Him Mishkan, or sanctuary, and to furnish it with an Ark to hold the Tablets of Testimony, a Menorah for lighting, the Table to contain the Showbread, and an Altar for burning incense [see Shemot 25:1-40 and 30:1-10].

The Torah here is teaching us an extremely important lesson in building our very own Mishkan – the Jewish home.

For many people, it is the shull in which we pray or the hospital where we volunteer is the place for spiritual growth and connecting with Hashem. The home in which we live, on the other hand, is our downtime – a place where we can "be ourselves", and we can “chill out” and “do our own thing” and “get away from it all”.

However, to consider our homes merely a place for spiritual downtime is to cheat ourselves out of an incredible opportunity for learning and growth. The fact is that we spend so much time in our homes (and so little time in synagogues or hospitals). And if Hashem wants us to live and grow spiritually and to be a light unto the nations around us, He most certainly needs us to use our home time – and not just our shul time – for spiritual growth, if He ever hopes for us to fulfill our objectives. We need to turn our homes into “mini-sanctuaries” in order to utilize them to their maximum potential.

But it won’t happen on its own. We need to plan that the home becomes a sanctuary – we have to put our hearts into it to make it happen. Interestingly, the gematria of the Hebrew word for home – bayit - is 412, while mikdash, or sanctuary, is 444. The difference between them is 32 – which is the numerical value of the word lev, or heart. If we put our hearts to the task, we can turn our home into a sanctuary.

And to accomplish this lofty goal, we have only to look at the way G-d furnished His place, and to build our own homes accordingly. We can do it, He can help. In fact, to the extent that the home we build approximates a Mishkan, that is the measure of a successful Jewish home.

The Torah teaches us that G-d’s home has four pieces of “furniture”: the Ark, the Menorah, the Table and the Altar. Each of these represents a different aspect or function of the Jewish home.

The Ark, which held within it the Tablets upon which were inscribed the Ten Commandments, represents the G-d-given Torah values which are the very foundation upon which the Jewish home is built. Any Jewish home must be grounded in a belief in Hashem and guided by the absolute values of the Torah if it is to be a place where meaningful spiritual activity is to thrive.

The Shulchan and the Menorah represent material prosperity and Torah study, respectively. They are placed inside G-d’s Sanctuary (not far from the Ark) to teach us the two major ways in which we can utilize our homes for spiritual growth as guided by the Torah. We can invite poor people – or any other guests, for that matter - into our homes and turn our homes into centers of chessed and giving. And we can invite Torah wisdom and knowledge into our homes, so that our homes become “mini-Yeshivot” and centers of Torah learning.

These twin ideas for Jewish home living are reflected in a beautiful teaching of Pirke Avot (1):

...Yose ben Yoezer says: Your house should be a meeting place for wise people. Attach yourself to the dust of their feet. And drink thirstily of their words. Yose ben Yochanan Ish Yerushalayim says: Your home should be open with abundance; poor people should be members of your household, and don't carry on excessive conversation with a woman. This was said in relation to one’s wife …

The first teaching exhorts us to open our homes to Torah wisdom by making them available as a gathering place for Talmide Chachamim. This can be accomplished by inviting local or visiting Torah scholars to teach Torah in our homes – which is a great way to learn, plus it sends a message to our kids about how much we value Torah wisdom and growth. Or simply by furnishing our homes with Torah books (and reading from them of course) and making these books the centerpieces of our living space. By so doing, we will have harnessed the power of our homes for much-needed wisdom and inspiration, thus setting the spiritual tone for everything else that goes on in our homes outside of that learning.

Yose ben Yochanan is teaching us how to use our homes for the other aspect – to turn them into spiritual centers of chessed and philanthropy. Invite poor people into our homes, let our kids see how we share our Shabbat meal, or our money, with guests and with the poor. Realize the power of our own home as a place for “volunteering” and for chessed projects – as opposed to only doing it elsewhere. Alternatively, the real chessed is the one we do at home with our own family who need us the most[2].

Another fundamental teaching is not to engage in excessive sichah, or idle conversation, with our wife. While this teaching is often distorted by those who don’t appreciate the depth and brilliance of the Torah, it is in fact the greatest compliment to the Jewish woman, as well as important advice for utilizing our homes for maximum spiritual growth.

We spend so much or our precious time at home engaged in conversation with our wives, and unfortunately much of it is of a frivolous or mundane nature. As Rabbi Samson Rafael Hirsch writes in his commentary to Pirke Avot: “A man who truly respects his wife will have more to offer her than idle chatter for her amusement. He will want to discuss with her the serious concerns of life and will derive enjoyment from the resulting exchange of her views and counsel.”

The great Torah genius and saintly leader of 19th-century European Jewry Rabbi Akiva Eiger wrote in a letter to his children about their mother after she had passed away: “With whom shall I share my worries and find some respite? Which human being knows better than I of her righteousness and modesty? Many times we held deep discussions on topics related to the fear of Heaven until the middle of the night”.

How enlightening and progressive perspective Torah teaching this is! Don’t cheapen and diminish your relationship with your spouse by sharing only mundane matters and casual conversation. We must remember as often as possible to use the power of this relationship to discuss deep, spiritual matters which will help us and our family grow together. We can plan to read a book of Jewish wisdom together at mealtime. Or we can follow Rabbi Akiva Eiger’s lead and stay up late at night talking with our spouse about really important things … the main thing is to utilize our home and the greatness of our wives for all the spiritual growth they have to offer.

Finally, G-d’s home had an Altar right in the center of the Sanctuary between the Menorah and the Table. The commentaries explain that the Altar, which represents divine worship, was placed where it was to convey the concept that man must subjugate every facet of his existence to Hashem. So, too, in our own mini-sanctuaries we need to be reminded that, at the end of the day, all the chessed that we do at home as well as all the Torah wisdom that we invite into our homes, is all for one ultimate purpose – to grow closer to Hashem. True, we might feel really good and even fulfilled by doing all these spiritual activities in our homes, but it is not about us. It is about the ultimate relationship with G-d that we attain when we grow closer to Him by emulating His acts of chessed and learning His Torah’s wisdom.

May Hashem help us to build our homes into a Mishkan. _____________________________ [1] Avot 1:4-5. [2] R' Chaim Vital.

Le Iluy nishmat Eliahu ben Simcha, Mordechai ben Shlomo, Perla bat Simcha, Abraham Meir ben Leah,Moshe ben Gila,Yaakov ben Gila, Sara bat Gila, Yitzchak ben Perla, Leah bat Chavah, Abraham Meir ben Leah,Itamar Ben Reb Yehuda, Yehuda Ben Shmuel Tzvi, Tova Chaya bat Dovid.

Refua Shelema of Yaacov ben Miriam, Yehuda ben Simcha, Menachem Chaim ben Malka, Naftali Dovid ben Naomi Tzipora, Gila bat Tzipora, Tzipora bat Gila, Dvir ben Leah, Elimelech Dovid ben Chaya Baila, Eliezer Chaim ben Chaya Batya, Noa bat Batsheva Devorah,Shlomo Yoel ben Chaya Leah  and Dovid Yehoshua ben Leba Malka. Atzlacha to Daniel ben Mazal Tov, Debora Leah Bat Henshe Rachel, Shmuel ben Mazal tov and Zivug agun to Marielle Gabriela bat Gila, Naftali Dovid ben Naomi Tzipora, Yehudit bat Malka, Elisheva bat Malka.

[labellezadelatora]

Teruma

bs'd Shalom. Estoy abriendo un ciclo de videos en Inglés con consejos prácticos para controlar la ira, basado en mi libro 'Healing Anger' (Curando la Ira). Este es el link para el video https://www.youtube.com/watch?v=1ReRCucJ2E8&t=20s Este es el link para el libro en Feldheim publishers http://www.feldheim.com/healing-anger.html Si deseas adquirir el libro en Israel contactame para los detalles. Siéntete libre de reenviar este ensayo a cualquier otro correligionario. Disfrutalo y Shabat Shalom. Teruma-El Hogar Judío, Si lo Construimos, Hashem nos Ayuda En la parashá de esta semana, Di-s le dice a Moshé y Betzalel que construyan para Él un Mishkán, (un santuario), y le proporcionen un Arca para sostener las Tablas de Testimonio, una Menora para alumbrar, la Mesa para contener el Pan de la Proposición y un Altar para quemar incienso [ver Shemot 25: 1-40 y 30: 1-10]. La Torá aquí nos está enseñando una lección extremadamente importante en la construcción de nuestro propio Mishkan; el hogar judío. Para muchas personas, es la sinagoga en la que rezamos o el hospital en el que ofrecemos el voluntariado, son el lugar para el crecimiento espiritual y la conexión con Hashem. El hogar en el que vivimos, por otro lado, es nuestro lugar de descanso, donde podemos ser nosotros mismos, y podemos "relajarnos" y "hacer lo nuestro" y "alejarnos de todo". Sin embargo, considerar a nuestras casas simplemente como un lugar para el tiempo de inactividad espiritual es negarnos a nosotros mismos una increíble oportunidad de aprendizaje y crecimiento. El hecho es que pasamos mucho tiempo en nuestros hogares y muy poco tiempo en sinagogas u hospitales. Y si Hashem quiere que vivamos y crezcamos como judíos 24 horas al día, 7 días a la semana para elevarnos espiritualmente y ser una luz para las naciones que nos rodean, ciertamente necesitamos usar nuestro tiempo en casa - y no solo nuestro tiempo en la sinagoga - para el crecimiento espiritual, si alguna vez esperamos cumplir nuestros objetivos. Necesitamos convertir nuestros hogares en "mini-santuarios" con el fin de utilizarlos a su máximo potencial. Pero esto no sucederá solo. Necesitamos planificar que el hogar se convierta en un santuario; tenemos que poner nuestros corazones en ello para que suceda. Curiosamente, la gematria de la palabra hebrea para el hogar - bayit - es 412, mientras que mikdash, o santuario, es 444. La diferencia entre ellos es 32 - que es el valor numérico de la palabra lev, o corazón. Si ponemos nuestros corazones a esta tarea, podemos convertir nuestro hogar en un santuario. Y para lograr este alto objetivo, solo tenemos que mirar la forma en que Di-s hizo amoblar Su lugar, y construir nuestras propias casas consecuentemente. Si podemos hacerlo, Él nos ayudará. De hecho, la medida en que el hogar que construimos se aproxime a un Mishkan, esa será la medida para un hogar judío exitoso. La Torá nos enseña que el hogar de Di-s tiene cuatro piezas como "mobiliario": el Arca, la Menorá, la Mesa y el Altar. Cada uno de estos representa un aspecto o función diferente del hogar judío. El Arca, que contenía las Tablas sobre las cuales estaban inscritos los Diez Mandamientos, representa los valores de la Torá dados por Di-s, que son la base sobre la cual se construye el hogar judío. Todo hogar judío debe basarse en la creencia en Hashem y guiarse por los valores absolutos de la Torá si va a ser un lugar donde la actividad espiritual significativa prospere. El Shuljan y la Menorá representan la prosperidad material y el estudio de la Torá, respectivamente. Se colocan dentro del Santuario de Di-s (no lejos del Arca) para enseñarnos las dos formas principales en que podemos utilizar nuestros hogares para el crecimiento espiritual guiados por la Torá. Podemos invitar a los pobres, o a cualquier otro huésped y convertir nuestros hogares en centros de beneficencia y donaciones. Podemos invitar la sabiduría y conocimiento de la Torá a nuestros hogares, para que se conviertan en "mini-Yeshivot" y en centros de estudio de la Torá. Estas ideas gemelas para la vida doméstica judía se reflejan en una hermosa enseñanza del Pirke Avot (1): ... Yose ben Yoezer dice: Tu casa debería ser un lugar de encuentro para las personas sabias. Apeguense al polvo de sus pies. Y beban con sed de sus palabras. Yose ben Yochanan Ish Yerushalayim dice: Tu hogar debe estar abierto con abundancia; Las personas pobres deben ser miembros de tu hogar y no debes mantener una conversación excesiva con una mujer. Esto fue dicho en relación a la esposa de uno ... La primera enseñanza nos exhorta a abrir nuestros hogares a la sabiduría de la Torá al hacer que estén disponibles como un lugar de reunión para Talmide Jajamim. Esto se puede lograr invitando a los eruditos de la Torá locales o visitantes a enseñar la Torá en nuestros hogares, que es una gran manera de aprender, además envía un mensaje a nuestros hijos sobre cuánto valoramos la sabiduría y el crecimiento de la Torá. O simplemente al llenar nuestras casas con los libros de Torá (y leerlos, por supuesto) y hacer de estos libros los centros de mesa de nuestra sala de estar. Al hacerlo, habremos aprovechado el poder de nuestros hogares para obtener sabiduría e inspiración muy necesarias, estableciendo así el tono espiritual para todo lo demás que sucede en nuestros hogares fuera de ese aprendizaje. Yose ben Yojanan nos está enseñando cómo usar nuestros hogares para el otro aspecto; para convertirlos en centros espirituales de jesed y filantropía. Invitar a los pobres a nuestros hogares, dejar que nuestros hijos vean cómo compartimos nuestra comida en Shabat, o nuestro dinero con los invitados y con los pobres. Darnos cuenta del poder de nuestro propio hogar como un lugar para "voluntariado" y para proyectos de jesed, en lugar de solo hacerlo en otro lugar. Alternativamente, el jesed real es el que hacemos en casa con nuestra propia familia, quien más nos necesita [2]. Otra enseñanza fundamental es no involucrarse en hablar excesivamente o conversaciones ociosas con nuestra esposa. Si bien esta enseñanza a menudo es distorsionada por aquellos que no aprecian la profundidad y la belleza de la Torá, es de hecho es el mayor cumplido para la mujer judía, así como un consejo importante para utilizar nuestros hogares para el máximo crecimiento espiritual. Gastamos tanto nuestro precioso tiempo en casa conversando con nuestras esposas, y desafortunadamente mucho de ello es de naturaleza frívola o mundana. Como el rabino Samson Rafael Hirsch escribe en su comentario al Pirke Avot: "Un hombre que realmente respeta a su esposa tendrá más que ofrecerle que una charla inútil para su diversión. Él querrá hablar con ella sobre las serias preocupaciones de la vida y se beneficiará del intercambio de puntos de vista y consejo resultante". El gran genio de la Torá y santo líder del judaísmo europeo del siglo XIX, el rabino Akiva Eiger, escribió en una carta a sus hijos sobre su madre después de su fallecimiento: "¿Con quién compartiré mis preocupaciones y encontraré un respiro? ¿Qué ser humano sabe mejor que yo de su rectitud y modestia? Muchas veces sostuvimos discusiones profundas sobre temas relacionados con el temor al Cielo hasta la medianoche". ¡Cuán esclarecedora y progresiva es la perspectiva de la Torá enseñando esto! No degradar o disminuya su relación con su cónyuge compartiendo solo asuntos mundanos y una conversación informal. Debemos recordar lo mas posible el usar el poder de esta relación para discutir asuntos espirituales profundos que nos ayudarán a nosotros y a nuestra familia a crecer juntos. Podemos planear leer juntos un libro de sabiduría judía a la hora de la comida o en la noche. O podemos seguir el ejemplo del rabino Akiva Eiger y quedarnos despiertos hasta altas horas de la noche hablando con nuestro cónyuge sobre cosas realmente importantes. Lo principal es utilizar nuestro hogar y la grandeza de nuestras esposas para todo el crecimiento espiritual que tienen para ofrecer. Finalmente, la casa de Di-s tenía un Altar justo en el centro del Santuario, entre la Menorá y la Mesa. Los comentaristas explican que el Altar, que representa la adoración divina, se colocó donde debía transmitir el concepto de que el hombre debe subyugar todas las facetas de su existencia a Hashem. También en nuestros propios mini santuarios debemos recordar que al final del día, todo el jesed que hacemos en casa, así como toda la sabiduría de la Torá que introducimos a nuestros hogares, es todo por un propósito sublime; crecer más cerca hacia Hashem. Es cierto que podríamos sentirnos realmente bien e incluso satisfechos haciendo todas estas actividades espirituales en nuestros hogares, pero no se trata de nosotros. Se trata de la relación máxima con Di-s que alcanzamos cuando nos acercamos a Él, emulando Sus actos de jesed y aprendiendo la sabiduría de Su Torá. Que Hashem nos ayude a convertir nuestros hogares en un Mishkán. ___________________________________ [1] Avot 1:4-5. [2] Rab Jaim Vital. Le Iluy Nishmat  Eliahu ben Simja, Perla bat Simja,Yitzchak ben Perla, Shlomo Moshe ben Abraham, Abraham Meir ben Lea, Gil ben Abraham. Zivug agun para Marielle Gabriela bat Gila, Yehudit bat Malka. Refua Shelema de Naftali Dovid ben Naomi Tzipora, Yehuda ben Simja, Yaacob ben Miriam, Dvir ben Lea,Elimelej David ben Jaya Bayla, Rujama Noa bat Batsheva Devora, Menajem Jaim ben Malka, Shlomo ben Sara y Dovid Yehoshua ben Leba Malka. Exito y parnasa tova de Daniel ben Mazal Tov, Debora Leah Bat Henshe Rajel,Shmuel ben Mazal Tov y Yosef ben Sara.                        

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Shofetim

bs'd

Shalom.

Agradezco todos sus comentarios y estímulos sobre mi parashá y por acompañarme semanal caminar juntos a través de la Torá.

Les ofrezco a todos la oportunidad de compartir en la mitzvá de honrar a un ser querido, patrocinando mi Divre Tora de la  parashá semanal, para shelema refua (curación), o para shiduj, Atzlaja (éxito), etc. Mi revisión semanal llega a más de 5.000 personas en Inglés y Español en todo el mundo.

Siéntete libre de reenviar este Divre Tora a cualquier otro correligionario. Disfrutalo y Shabat Shalom.​

Shofetim-Protegiendo el Mundo (al Modo de la Torá)

Di-s nos manda en la Parashá de esta semana tener mucho cuidado con el tema ambiental [1]:

"Cuando pongan sitio a una ciudad durante mucho tiempo, y hagan guerra para capturarla, no destruirán sus árboles frutales usando hachas . ... Sólo los árboles que saben que no son comestibles, pueden destruirlos y cortarlos para construir la maquinaria del asedio contra la ciudad que libra la guerra con ustedes".

Con estas palabras la Torá prohíbe cortar árboles innecesariamente, no solamente en tiempos de guerra sino en cualquier situacion, desperdiciando y destruyendo el mundo de Hashem. Esto se conoce generalmente como la prohibición de "Bal Tashjit" ("no destruir").

Esta ley fue ampliada en fuentes legales judías posteriores para incluir la prohibición de la destrucción ilícita de artículos de uso doméstico, ropa, comida, dinero, edificios, manantiales, o el consumo derrochador de cualquier cosa. Rabenu Yona, llega a afirmar que la prohibición incluye gastar un centavo más de lo necesario (3).

La idea subyacente de esta ley es el reconocimiento de que todo lo que poseemos pertenece a Di-s. Cuando consumimos de una manera despilfarradora, dañamos Su Creación y violamos nuestro mandato de usar todo en este [Su] mundo solamente para nuestro beneficio legítimo.

Así que vemos hacia atrás, mucho antes de que estuviera "de moda" hablar de las emisiones de gases del efecto invernadero, el calentamiento global o el reciclaje, la Torá hace más de 3300 años nos inculca nuestra obligación de proteger el medio ambiente y asegurarnos de que usamos el mundo hermoso de Hashem de la manera correcta.

Usted puede decirme que es un hecho que Hashem comenzó el primer movimiento ambiental en la tierra antes de Greenpeace. ¿Pero cuál es el punto? La conclusión es que parece que este planeta está deteriorándose a pasos agigantados y necesitamos hacer algo al respecto ahora. Así que ¿a quién le importa quién fue el primero en llegar a esta idea?

La respuesta a esta pregunta se puede encontrar en Sefer HaJinuj (4) en la mitzvá de Bal Tashjit:

"El propósito de esta mitzvá es enseñarnos a amar lo que es bueno y valioso y aferrarnos a él, para que el bien se convierta en una parte de nosotros y evitaremos todo lo que es malo y destructivo. Este es el camino de los justos y los que mejoran la sociedad, que aman la paz y se regocijan en lo bueno de las personas y los acercan a la Torá: que nada, ni siquiera un grano de mostaza, se pierda del mundo. Ellos se lamentan y si es posible evitarán toda pérdida o destrucción que ven. No así los malvados, que se regocijan en la destrucción del mundo, y se están destruyendo a sí mismos."

El Sefer HaJinuj nos está diciendo que los justos son aquellos que profundamente se preocupan por los demás, se regocijan en el bien que otros tienen y buscan mejorar su bienestar espiritual y material. Como una consecuencia de su gran amor a la humanidad, se aseguran de que nada bueno o útil en este mundo debe ser desperdiciado o destruido. El propósito de esta mitzvá es cultivar la preocupación y amor por la humanidad mediante la Torá, que nos manda a ser conscientes del medio ambiente, sensibilizándonos así para que nos preocupemos más por las buenas personas que viven a nuestro alrededor.

En otras palabras, la Torá nos está enseñando que simplemente no basta con preocuparse por el futuro del medio ambiente en sí mismo, si no viene de una preocupación mayor por el futuro de los que habitan el medio ambiente: Toda la humanidad.

Este es un mensaje muy poderoso que todos necesitamos oír; después de todo, cuántos de nosotros que estamos tan preocupados por el medio ambiente, estamos al menos igualmente preocupados por la infelicidad, la depresión, las relaciones miserables y la baja autoestima por no hablar de las guerras, el hambre, las enfermedades, la falta de educación, etc de todos los seres humanos quebrantados que habitan en este planeta!

El punto es que debemos ser consistentes en las causas que elegimos apoyar. Tenemos que recordar que el propósito último del planeta es para el uso de los seres humanos que viven en él.  Pero tanto como estamos preocupados por la destrucción de la tierra, nunca debemos perder de vista a todas las personas que habitan en ella que necesitan todo tipo de ayuda, ya sea orientación espiritual, atención médica, apoyo moral o asistencia financiera.

Tal vez por eso la Torá, al dar la razón del mandamiento de Bal Tashjit mencionado anteriormente, agrega las palabras: "Ki haadam etz hasade -'porque el hombre es un árbol del campo'- (ver Devarim 20:19), que el Ibn Ezra explica que el hombre vive del fruto de los árboles del campo.

Hashem nos está recordando que incluso mientras nos esforzamos por preservar el medio ambiente al no desperdiciar innecesariamente, nunca debemos ser como los meros ecologistas excesivamente celosos que "no pueden ver a los humanos porque solo ven a los árboles". Por el contrario, debemos usar nuestra conciencia ambiental como una forma de aumentar nuestra preocupación y amor por nuestros semejantes, haciendo así al mundo entero, humano o no, un lugar verdaderamente mejor.

_______________________________

[1] Devarim 20:19-20.

[2] Ver Rambam, Mishne Tora, Leyes sobre reyes y guerras 6:8-10; Samson Raphael Hirsch, Jorev, 279-80.

[3] Ver Shaare Teshuva 3:82.

[4] Mitzva #529.

Le Iluy Nishmat  Eliahu ben Simja, Perla bat Simja,Yitzchak ben Perla, Abraham Meir ben Lea, Gil ben Abraham.

Zivug agun para Marielle Gabriela bat Gila, Yehudit bat Malka.

Refua Shelema de Naftali Dovid ben Naomi Tzipora, Yaacob ben Miriam, Dvir ben Leah,Elimelej David ben Jaya Bayla, Rujama Noa bat Batsheva Devorah y Dovid Yehoshua ben Leba Malka.

Exito de Shmuel ben Mazal Tov y Yosef ben Sara.  

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Ajare Mot-Kedoshim

bs'd Shalom. Agradezco todos sus comentarios y estímulos sobre mi parashá y por acompañarme semanal caminar juntos a través de la Torá. Continuo ofreciendo a todos ustedes la oportunidad de compartir en la mitzvá de honrar a un ser querido, patrocinando mi Divre Tora de la parashá semanal, o para shelema refua (curación), o para shiduj, Atzlaja (éxito), etc. Mi revisión semanal llega a más de 5.000 personas en Inglés y Español en todo el mundo. Siéntete libre de reenviar este Divre Tora a cualquier otro correligionario. Disfrutalo y Shabat Shalom. Ajare Mot-Kedoshim Reprochar a tu Projimo

Uno de los mandamientos mencionados en la doble parashá de esta semana es la mitzvá de corregir a tu prójimo judío cuando comete un pecado. La Torá [1] nos instruye: "Debes ciertamente corregir a tu prójimo ..." Con estas palabras, la Torá da a cada judío la obligación moral de corregir a cualquier otro judío que esté haciendo mal. Como con todos los mandamientos, hay parámetros específicos para esta obligación. Al expresar esta mitzva, la Torá dice: "Tú ciertamente debes corregir a tu prójimo, y no cargaras pecado por causa de él". La Guemará [2] explica que uno no debe corregir a otro judío de tal modo que de alguna manera lo avergüence, ya que avergonzar a otra persona se considera un pecado muy grave, especialmente si se hace en público. De aquí aprendemos que cuando corregimos a otros debemos hacerlo con el mayor tacto y consideración. La mejor manera de cumplir este mandamiento y corregir a otra persona no es con palabras duras de reprensión o avergonzarlo, sino atraerlo cerca de Di-s con amor y afecto. La palabra tojajá en hebreo bíblico se traduce generalmente como "reprensión", aunque una traducción más precisa es "clarificación". El propósito final de la reprensión es aclarar la conducta correcta a alguien que quiera escucharla. Rabí Levi Itzjak de Berdichev dice [3] que uno debe corregir a su compatriota judío con palabras agradables. Debe decirle lo importante que es y lo alta que es su alma, y cuánto placer tiene Dios de las mitzvot cumplidas por cada individuo judío, y de la gran alegría que existe en los mundos superiores, cuando incluso un solo judío observa los Mandamientos de Hashem. Además, nuestros Sabios nos enseñan que uno solo está obligado a corregir al transgresor si existe la posibilidad de que tenga un efecto positivo. Sin embargo, si muestra signos de ira, se vuelve insultante, despreciativo, o simplemente se niega a escuchar, uno debe detenerse (véase Gemara Arajin ibid.). Como la Guemará en Yevamot 65b cita en el nombre de Rabi Ilaa: "Así como es una mitzvá decir algo que será aceptado, también es una mitzvá no decir algo que no será aceptado". Así vemos que la corrección del prójimo no siempre es obligatoria, o incluso factible, ya que depende del tipo de persona a la que se intenta corregir. El rey Salomón, el más sabio de todos los hombres, escribió en Mishle 9:8: "No reprendas al escarnecedor, porque te odiara; corrige al hombre sabio, y él te amará”. A diferencia de un burlón que piensa que siempre tiene la razón y no siente necesidad de mejorarse a sí mismo, el hombre sabio siempre busca refinar sus rasgos de carácter y convertirse en una persona mejor. De modo que cuando alguien señala sus defectos e imperfecciones espirituales, no lo odia como lo hace el escarnecedor. Más bien, el que corrige al sabio se hace amado en sus ojos porque lo está ayudando a convertirse en la mejor persona que puede ser. Como el Rabino Samson Raphael Hirsch explica [4]: "Puesto que la perfección moral y ética es la meta final de un erudito de la Torá, este nunca se enojará con alguien que señale sus errores y faltas. Tal persona es un amigo, no un enemigo, y uno debe agradecerle con todo su corazón y considerarlo como un benefactor." Usted puede decir que no hay nadie en este planeta que realmente "ama" ser corregido por otros por sus defectos y conductas erróneas. El problema es que estamos viviendo en una generación de "vive y deja vivir", donde todo se vale.  La mentalidad prevalente es "ocupate de lo tuyo y no me digas lo que está mal conmigo .... No necesito sus correcciones". Desafortunadamente se nos obliga a ser 'politicamente correctos' lo que impide que la verdad sea dicha. Pero el pueblo judío a lo largo de cientos de años tenía una institución exclusiva conocida como el Maggid. Un predicador que solía viajar a todas las grandes ciudades y pueblos pequeños donde los judíos vivían, hablando a las masas y exhortándolas a cambiar. [Los Tzadikim incluso solían pagar de su bolsillo para que alguien los criticara diariamente!] Por supuesto, el Maguid no sólo reprendia a la gente en su intento de corregir su conducta. Primero se reunía con el rabino local para averiguar en qué áreas la gente necesitaba mejorar. Luego reunía a toda la comunidad en la sinagoga y él relataba historias conmovedoras, parábolas y percepciones relevantes de la Torá, enseñando importantes lecciones sobre los defectos específicos que necesitaban ser corregidos, y la gente aceptaba la critica.. Supongo que en ese entonces el pueblo judío era más sabio de lo que somos hoy y en realidad abrazaban los intentos de predicadores bien intencionados para corregir sus maneras. O tal vez el problema es que no tenemos el mismo calibre de Maggidim hoy que una vez tuvimos. Hay una historia sobre un famoso Tzadik, hombre sabio y humilde que realmente apreció cualquier intento de corregirlo: El rabino Schneur Zalman de Liadi (1745-1812), también conocido como el Baal HaTanya, llamó una vez al Maguid local en su ciudad y le pidió que lo reprochara para ayudarle a corregir sus caminos. El Maguid quedó desconcertado por la petición. Después de todo, ¿quién era él para darle reproche a este gran erudito de la Torá y líder espiritual del pueblo? Por otra parte, ¿quién era él para rechazar la petición de este gran hombre? El Maggid pensó por un momento y luego le dijo al rabino Schneur Zalman la siguiente ‘reprensión’: "¿Qué puedo decir delante de una persona tan grande como usted? Después de todo, cualquiera que sea el pequeño conocimiento de la Torá que yo haya alcanzado, seguramente usted lo tiene. Y cualquiera que sea el conocimiento de la Torá que aún no haya alcanzado, ciertamente yo no he logrado tampoco. Entonces, ¿cuál es la diferencia real entre mí, el humilde Maguid, y usted, el gran erudito de la Torá? La diferencia es ese conocimiento de la Torá que todavía no he alcanzado, pero que usted ya ha logrado. Aun así, la diferencia entre lo que todavía no he logrado pero que usted ya ha alcanzado es mucho menor que la diferencia entre lo que usted ya ha alcanzado y lo que todavía no ha podido lograr". Cuando Rabí Schneur Zalman escuchó esta humilde 'reprensión' del Maguid, estalló en lágrimas. Quiera Di-s que podamos aceptar la reprensión de otros para poder así mejorarnos a nosotros mismos. ______________________________________

[1] Vayikra 19:17. [2] Arajin 16b. [3] Ver Kedushat Levi en Parashat Jukat. [4] Pirke Avot 6:6. Le Iluy Nishmat  Eliahu ben Simja, Perla bat Simja,Yitzchak ben Perla, Abraham Meir ben Lea, Gil ben Abraham. Shalom bait y Hatzlaja Limud Tora de Mishpajat Bendahan. Zivug agun para Marielle Gabriela bat Gila,Jacob Ben elihau,Yael bat Elihau,Jennifer Camila bat Rajel,Teresa shirel bat Rajel,Abraham Ben Rajel,Odaia Jana bat Rajel,Mijael Eduardo Ben Sara Debora,Nechama bat Shlomo and Yehudit bat Malka. Refua Shelema de Yaacob ben Miriam, Dvir ben Leah, Abraham Meir ben Leah,Elimelej David ben Jaya Bayla, Rujama Noa bat Batsheva Devorah y Dovid Yehoshua ben Leba Malka. Exito de Shmuel ben Mazal Tov. Zera shel kaiama le Ana Karina bat Marta,Andres Ben Clara.                        

[thebeautyoftorah]

Achare Mot-Kedoshim

bs'd Shalom, I hope you are well. I am offering all of you the opportunity to share in the mitzvah to honor a loved one by sponsoring my weekly parsha review, or for refua shelema (healing), or for shiduch, Atzlacha (success), etc. My weekly review goes out to over 5000 people in English and Spanish around the world. Contact me for more details. Feel free to forward these words of Torah to any other fellow Jew. Enjoy it and Shabbat Shalom. Achare Mot-Kedoshim Rebuke Others is a Mitzva One of the commandments mentioned in this week’s double parsha is the mitzvah to correct your fellow Jew when he/she commits a sin. The Torah [1] instructs us: “You must surely correct your neighbor…” With these words, the Torah gives every Jew the moral obligation to correct any other Jew who is doing wrong. As with all the commandments, there are specific parameters to this obligation. In expressing this commandment, the Torah says, “You must surely correct your neighbor, and do not bear a sin because of him”. The Gemara [2] explains that one should not correct another Jew in such a manner that will in any way embarrass him, since embarrassing another person is considered a most serious sin, especially if it’s done in public. From here we learn that when we correct others we must do so with the utmost tact and thoughtfulness. The best way to fulfill this commandment and correct another person is not with harsh words of rebuke – or by embarrassing him – but by drawing him close to G-d with love and affection. The word tochachah in Biblical Hebrew is generally translated as “rebuke,” although a more accurate translation is “clarification.” The ultimate purpose of rebuke is to clarify the correct conduct to someone who is likely to listen. Rabbi Levi Yitzchak of Berdichev says [3] that one should correct his fellow Jew with pleasant words. He should tell him how important he is and how lofty is his soul, and how much pleasure G-d has from the mitzvot kept by each individual Jew, and of the great joy that exists in the upper worlds when even a single Jew observes G-d’s commandments. Additionally, our Sages teach us that one is required to correct a wrongdoer only if there is any chance that it might have a positive effect. However, if he shows signs of anger, becomes insulting, scornful, or simply refuses to listen, one must stop (see Gemara Arachin ibid.). As the Gemara in Yevamot 65b quotes in the name of Rabbi Ilaa: “Just like it is a mitzvah to say something that will be accepted, so is it a mitzvah not to say something that will not be accepted.” So we see that correcting one’s neighbor is not always obligatory, or even feasible, as it depends on the type of person one is trying to correct. King Solomon, the wisest of all men, wrote in Mishle 9:8: “Do not correct a scoffer, lest he hate you; correct a wise man, and he will love you”. Unlike a scoffer who thinks he is always right and has no need to improve himself, the wise man is always looking to refine his character traits and become a better person. So that when someone points out his spiritual flaws and imperfections, he doesn’t hate him like the scoffer does. Rather, the one who corrects the wise man becomes beloved in his eyes because he is helping him become the best person he can be. As Rabbi Samson Raphael Hirsch explains [4]: “Since moral and ethical perfection is the ultimate goal of a Torah scholar, he will never be angry with someone who points out his errors and faults. Such a person is a friend, not an enemy, and one should thank him with all his heart and regard him as a benefactor.” You may say that there is nobody on this planet who would actually ‘love’ to be corrected by others of his flaws and erroneous ways. The problem is that we are living in a “live and let live” generation where anything goes and being 'politically correct' where the truth cannot be said. The prevalent mentality is ‘mind your own business and don’t tell me what’s wrong with me…. I don’t need your corrections’. But the Jewish people over hundred of years had a uniquely Jewish institution known as the Maggid. A preacher who used to travel around to all the big cities and the small villages where Jews could be found, speaking to the masses and exhorting them to change. [The Tzadikim even used to pay with their pocket for someone to criticize them in a daily basis!] Of course, the Maggid didn’t just rebuke the people outright in his attempt to correct their ways. He would first meet with the local rabbi to find out in which areas the people needed improvement. Then he would gather the entire community together one evening in the synagogue and he would beautifully spin together stirring stories, parables and relevant Torah insights, teaching important lessons about specific flaws that needed to be corrected - and the people just ate it up! Probably back then the Jewish people were a bit wiser than we are today and they actually embraced attempts made by well-meaning preachers to correct their ways. Or maybe the problem is that we don’t have the same caliber of Maggidim today that we once had. There is a story about a famous Tzaddik, wise and humble man who truly appreciated any attempts to correct him: Rabbi Schneur Zalman of Liadi (1745-1812), otherwise known as the Baal HaTanya, once called in the local Maggid in his town and asked him for some rebuke, in order to help him correct his ways. The Maggid was taken aback by the request. After all, who was he, the lowly Maggid, to give reproach to this great Torah scholar and spiritual leader of his people?! On the other hand, who was he to refuse the great man’s request?! The Maggid thought for a moment and then he told Rabbi Schneur Zalman the following ‘rebuke’: “What can I say in front of such a great person as yourself? After all, whatever little Torah knowledge I have attained, you surely have as well. And whatever Torah knowledge you have not yet attained, I certainly have not attained either. So what then is the real difference between me, the lowly Maggid, and you, the great Torah scholar? It is that Torah knowledge which I have not yet attained but you have already attained. Even so, the difference between that which I have not yet attained but you have already attained is far less than the difference between what you have already attained and that which you have not yet attained.” When Rabbi Schneur Zalman heard this humbling ‘rebuke’ from the Maggid, he burst into tears. May Hashem help us to be able to accept the rebuke of others so we can improve ourselves. 

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[1] Vayikra 19:17. [2] Arachin 16b. [3] See Kedushat Levi on Parshat Chukat. [4] Pirke Avot 6:6. Le Iluy nishmat Eliahu ben Simcha, Mordechai ben Shlomo, Perla bat Simcha, Abraham Meir ben Leah,Moshe ben Gila,Yaakov ben Gila, Sara bat Gila, Yitzchak ben Perla, Leah bat Chavah, Abraham Meir ben Leah. Refua Shelema of Yaacov ben Miriam, Gila bat Tzipora, Tzipora bat Gila, Dvir ben Leah, Elimelech Dovid ben Chaya Baila, Noa bat Batsheva Devorah and  Dovid Yehoshua ben Leba Malka. Atzlacha to Shmuel ben Mazal tov and Zivug agun to Marielle Gabriela bat Gila. Copyright © 2017 Rabbi Yitzchak Benarrosh, All rights reserved.