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PEQUEÑAS REFLEXIONES SOBRE LA ESCUELA DE FRÁNCFORT

Robert Steuckers

Discurso pronunciado en Gante, Sala Universitaria Blandijn, en noviembre de 2008, con motivo de una conferencia del Dr. Tomislav Sunic sobre las repercusiones de la Escuela de Frankfurt en América y Europa, organizada por la asociación de estudiantes KVHV.

La Escuela de Fráncfort es un tema muy amplio, dado el número de teóricos importantes que aportó a las izquierdas europea y estadounidense. No podremos abarcar todos los aspectos de la Escuela de Fráncfort. Al igual que el Dr. Sunic, nos limitaremos a las críticas que suelen hacer los movimientos conservadores europeos a esta escuela de pensamiento, que modernizó considerablemente las ideologías planteadas por la izquierda entre los años 1920 y 1970. En la actualidad, muchos dirigentes europeos y estadounidenses han sido influidos directa o indirectamente por la Escuela de Fráncfort, en la medida en que participaron en el movimiento de Mayo del 68 o en sus consecuencias inmediatas.

Las críticas conservadoras a la Escuela de Fráncfort se centran en varios temas:

Se dice que la Escuela de Fráncfort ha forjado instrumentos destinados a disolver literalmente los cimientos de las sociedades, para permitir que pequeñas élites intelectuales y políticas se hagan con el poder, con el fin de actuar no según tradiciones probadas (según el "mos majorum" romano), sino de forma puramente arbitraria y experimental, sin la sanción de la experiencia. Se trata claramente de contraelites, que no pretenden continuar las tradiciones políticas ni mantenerse dentro de un marco bien establecido, sino dar la vuelta a las tradiciones e instaurar una nueva forma de poder que no deba nada al pasado. Para lograrlo, y para eliminar toda resistencia de las fuerzas tradicionales, es necesario disolver lo que existe y lo que constituye la columna vertebral de las sociedades. Se ha sugerido que los defensores de la Escuela de Fráncfort cooperaron con la OSS estadounidense durante e inmediatamente después de la Segunda Guerra Mundial para romper la columna vertebral de las sociedades europeas, especialmente la alemana. La idea no es nueva: en Sun Tzu, encontramos instrucciones al Príncipe para sumir a la sociedad enemiga en la decadencia, para neutralizarla, para impedir que resurja de sus cenizas y pase a la contraofensiva. La Escuela de Fráncfort habría sido así el instrumento de los estadounidenses para aplicar a Alemania y a Europa un principio del Arte de la Guerra de Sun Tzu.

Del hombre unidimensional a la sociedad festiva

A pesar de la instrumentalización del corpus doctrinal de la Escuela de Fráncfort, y a pesar de los desastres que esta instrumentalización ha causado en Europa, las ideas difundidas por la Escuela de Fráncfort transmiten temas interesantes que no han sido incluidos en la vulgata, única responsable de los daños sociales y antropológicos a los que asistimos en Europa desde hace algunas décadas. Cuando Herbert Marcuse (1898-1979) habla del hombre unidimensional, para deplorar el hecho de que se haya convertido en moneda corriente en las sociedades industriales modernas, no hace sino constatar un estado de cosas ya deplorado por Nietzsche. El hombre unidimensional de Marcuse comparte muchos rasgos en común con el "último hombre" de Nietzsche. En Eros y civilización, Marcuse habla de la represión del deseo en las sociedades modernas, tal y como deploraban ciertos movimientos juveniles alternativos alemanes entre 1896 y 1933; esta opción filosófica de querer liberar los instintos reprimidos, imitando a los grupos marginales o excluidos de las sociedades incluso en detrimento de las mayorías políticas y parlamentarias, tuvo, con el apoyo de toda una serie de interpretaciones freudianas, un gran impacto en la revuelta estudiantil de los años 67-68 en Alemania, Francia y otros lugares de Europa. Sin embargo, Marcuse condenó el uso de la violencia y fue criticado como "blando" por algunos de los que habían salido escaldados, conocidos como "Krawallos". Existe una clara diferencia entre la teoría escrita y la práctica aplicada por los servicios a partir de los años sesenta. Pero fue la vulgata, la versión instrumentalizada, esloganizada para uso de los Krawallos, la que triunfó en detrimento de la propia teoría: fue sobre la base de una hipersimplificación del contenido de Eros y civilización como se creó la actual sociedad fiestista, una sociedad fiestista incapaz de forjar un Estado digno de ese nombre o de generar una forma de convivencia armoniosa y creativa. Al igual que en Un mundo feliz de Aldous Huxley, se venden drogas y se fomenta la promiscuidad sexual para adormecer la voluntad.

Además de Marcuse, el ídolo de los juerguistas de Mayo del 68, la Escuela de Fráncfort en Alemania estaba dominada por dos figuras notorias, Theodor W. Adorno (1903-1969) y Max Horkheimer (1895-1973). Estos dos filósofos fueron los principales exponentes de la filosofía alemana en la década de 1950. Adorno desarrolló una crítica del autoritarismo que, en su opinión, siempre había estructurado el pensamiento alemán y, por extensión, el europeo y el estadounidense, corriendo el riesgo de ver surgir nuevos fascismos a intervalos regulares en la historia. Quiso deconstruir este autoritarismo para prevenir de antemano la aparición de nuevos fascismos. Para ello, desarrolló un sistema de medida, expuesto en su famoso libro La personalidad autoritaria. Incluso nos dice cómo medir el grado de "fascismo" en la personalidad de un individuo en la "escala F". El libro también clasifica a los ciudadanos en "Vorurteilsvollen" y "Vorurteilsfreien", es decir, los que están "llenos de prejuicios" y los que están "libres de prejuicios". Entre los que están llenos de prejuicios se incluyen también los "rebeldes" y los "psicópatas", los "lunáticos" y los "manipuladores". Los que están libres de prejuicios incluyen sin embargo en sus filas a los "rígidos", los contestatarios, los impulsivos y los "fáciles" ("ungezwungene Vorurteilsfreie"), que se presentan como simpáticos, como movilizables en un proyecto "antiautoritario", pero cuya eficacia no es perfecta. La cumbre de la calidad cívica sólo se encuentra en una minoría de "Vorurteilsfreien": los "auténticos liberales", los "izquierdistas de pleno derecho" libres de tendencias libidinosas y de narcisismo (en resumen, los que deberían gobernar el mundo después de que todos los demás se hayan quedado sin trabajo). Este libro sobre la personalidad autoritaria fue un éxito rotundo en Estados Unidos y también en la República Federal de Alemania. Pero no se trata de una obra filosófica: es una herramienta puramente manipuladora al servicio de la ingeniería social diseñada para domesticar a la sociedad y controlar el pensamiento y el lenguaje. Por tanto, el impacto de esta obra de ingeniería social puede interpretarse perfectamente desde una perspectiva orwelliana: la emancipación (de la personalidad autoritaria) es el término embellecedor que cubre una nueva y sutil forma de esclavizar y oprimir a las masas.

De los "genuinos liberales" a la nueva humanidad

¿Cómo podemos presumir de manipulación en los "genuinen Liberalen", descritos por Adorno como personas apolíticas que sólo reaccionan cuando la injusticia es flagrantemente obvia, y luego se levantan contra ella sin tener en cuenta los contratiempos que podría causarles? El "genuiner Liberaler" es un buen ingenuo, escribe Adorno, así que ¿cómo podría manipular a sus conciudadanos? Uno se pregunta: no, no es él quien manipulará, es él quien servirá de modelo a los manipuladores, porque necesitan ingenuos. De hecho, el "fascismo" (en cualquiera de sus formas) ya no estaba presente en Estados Unidos ni en Alemania cuando Adorno publicó su libro de prensa. No había nada que hiciera pensar que fuera a reaparecer de forma ofensiva. Así pues, no es el fascismo organizado en escuadrones de combate lo que Adorno y todos sus discípulos armados con la "escala F" pretenden eliminar. Se trata más bien de destruir los reflejos estructurantes de cualquier sociedad tradicional normal, sobre todo cuando son de naturaleza "agnática" (centrados en torno al patriarca o al pater familias). Los patriarcas y los padres tienen necesariamente autoridad (que puede ser benévola o severa según los casos), ya sea, como ha demostrado Emmanuel Todd, en la familia centroeuropea (germánica y a menudo católica), en la familia judía o en la familia musulmana norteafricana (donde, según Todd, tiene aspectos más clánicos). Es su poder patriarcal el que hay que desmantelar y sustituir por figuras alternativas, no claramente perfiladas: la virago soltera, la madre fusional, la adolescente de espíritu libre, el niño pequeño irresponsable, la abuela malcriada, la divorciada frenética, el tío homosexual, el hermano mayor hippy (o beatnik), o dos o tres figuras de referencia de este tipo, que confundirán al niño en lugar de edificarlo. En resumen, tendremos la llamada "nueva humanidad tolerante" (1) con la que soñaban muchos de estos disidentes cuando querían derribar las jerarquías naturales e inmemoriales: los "niveladores" disidentes o los "Padres Fundadores" puritanos que se marcharon al Nuevo Mundo para crear una "Nueva Jerusalén" antes de colgar a las brujas de Salem (2), los utopistas o falansterios al margen de la Revolución Francesa o los comunistas soviéticos de los años veinte, antes de la reacción autoritaria del estalinismo. Los padres postulados como "autoritarios" a priori, por ciertos fanáticos de la "escala F", son evidentemente un freno al desarrollo desenfrenado de la sociedad de consumo, tal y como la conocemos desde finales de los años 50 en Europa, y desde finales de los años 40 en Estados Unidos. Los planificadores del consumismo a ultranza se han dado cuenta de que los padres (ya sean autoritarios o simplemente previsores) suelen llevar las riendas de la bolsa con más firmeza que los parias despilfarradores y derrochadores que tanto aprecian los comerciantes y los publicistas. Las estructuras patriarcales implican automáticamente el deseo de mantener y preservar un patrimonio de bienes muebles e inmuebles, que no se destinan inmediatamente al consumo, destinado a proporcionar una felicidad inmediata. La eliminación de la autoridad patriarcal y la liberación sexual van de la mano para asegurar el triunfo de la sociedad de consumo, festiva y extravagante, fustigada por ciertos soixante-huitards que fueron a la vez, y a menudo sin quererlo, sus críticos y sus promotores.

Además de escribir el libro de Adorno La personalidad autoritaria (Studien zum autoritären Charakter), un instrumento de control, los dos filósofos de la Escuela de Fráncfort, instalados en la Alemania de posguerra, redactaron su principal manifiesto filosófico, La personalidad autoritaria (Studien zum autoritären Charakter), redactaron su principal manifiesto filosófico, Die Dialektik der Aufklärung (= "La dialéctica de la Ilustración"), en el que afirmaban que formaban parte de la tradición ilustrada, surgida en el siglo XVIII, al tiempo que criticaban ciertos avatares posteriores de este planteamiento filosófico. Para Horkheimer y Adorno, la ciencia y la tecnología, que cobraron impulso durante la Ilustración y en los albores de la Revolución Industrial con el apoyo de los enciclopedistas en torno a d'Alembert y Diderot, han adquirido con el tiempo un estatus marcado por la ambigüedad. En su manifiesto, Horkheimer y Adorno sostienen que la tecnología y la ciencia han conducido a la tecnocracia y que, en este proceso evolutivo, la razón de la Ilustración ha pasado de ser idealista a ser "instrumental", con el riesgo de ser utilizada por fuerzas políticas que no comparten el ideal filosófico de la Ilustración (con lo que se refieren a las diversas formas de fascismo o al neoconservadurismo tecnocrático del periodo posterior a 1945). El programa promovido por La personalidad autoritaria puede interpretarse, sin ir demasiado lejos, como un instrumento puramente tecnocrático destinado a moldear a las masas en una dirección precisa, contraria a sus disposiciones naturales y ontológicas o contraria a los legados de una historia nacional particular. Aunque inventaron un instrumento claramente tecnocrático, Adorno y Horkheimer criticaron la tecnocracia occidental por motivos sociológicos que podemos aceptar plenamente: de hecho, los dos filósofos forman parte de una tradición sociológica inaugurada, no por Marx y sus primeros seguidores, sino por Georg Simmel y Max Weber. A través de su obra y la de sus alumnos, Weber quiso lanzar "una ciencia de la realidad, que nos permitiera comprender en su especificidad misma la realidad en la que están inmersas nuestras vidas". Para Simmel y Weber, el desarrollo de la ciencia y la tecnología aportará sin duda un sinfín de beneficios a las sociedades humanas, pero al mismo tiempo provocará una hipertrofia de los aparatos abstractos, los de la tecnocracia en marcha, por ejemplo, los de la administración, que multiplicarán las reglas de coerción social en todos los ámbitos, dando lugar a la aparición de un gigantesco "talón de hierro" o jaula de acero, que borrará la creatividad humana.

¿Qué creatividad humana?

La obliteración de la creatividad humana, tal y como la conciben Simmel y Weber, es el punto de partida de Adorno y Horkheimer. Pero, entonces, ¿dónde divergen los conservadores críticos de la Escuela de Fráncfort y los seguidores de esa escuela? En la definición que dan de la creatividad humana. La creatividad según Adorno y Horkheimer es la de una intelligentsia desvinculada de todas las limitaciones materiales, la de una freischwebende Intelligenz, que se eleva por encima de la realidad, o la de asistentes sociales y trabajadores sociales que trabajan para deconstruir las estructuras sociales existentes con el fin de crear desde cero una forma artificial de convivencia, confeccionada según los sueños utópicos de sociólogos irreales, que hablan ad libitum sobre el trabajo o el proletariado sin haber trabajado nunca realmente (Helmut Schelsky) o en una fábrica real (los trabajadores de Opel en Rüsselheim, Alemania, ahuyentaron a los Krawallos que querían ayudarles en su tarea proletaria, mientras preparaban comités de protesta, happenings o rompían máquinas). Los conservadores y los pangermanistas ya habían acusado a Nietzsche ("un filósofo para histéricas y pintores") y a los románticos, calificados de "ocasionalistas" por Carl Schmitt, de ponerse del lado de esta franja "bohemia" de la burguesía o Bildungsbürgertum. En la historia de las ideas, las críticas a la tecnocracia han surgido a menudo de las filas de los conservadores, ansiosos por ver sus tradiciones borradas por un nuevo modo de pensar pragmático ajeno a todos los valores tradicionales y a los modos de consulta heredados, que acaban ahogados en nuevos laberintos administrativos, planteados como infalibles. Sin embargo, la crítica de Adorno y Horkheimer no era conservadora sino de izquierdas, "liberal" en el sentido anglosajón del término. Adorno y Horkheimer querían dar más impacto en la sociedad a la freischwebende Intelligenz, a los bohemios literarios y artísticos o a los nuevos sociólogos y pedagogos (Cohn-Bendit), herederos de los más frívolos y rebuscados de los "Lebensreformer" ("reformadores de la vida") que pulularon en Alemania entre 1890 y 1933. El objetivo de esta maniobra era mantener una especie de espacio lúdico y festivo (avant la lettre) al margen de una sociedad regida, por lo demás, por los principios de la Ilustración, con, en el mundo del trabajo, un dominio más o menos frenado de la "razón instrumental". Este espacio lúdico y festivo sería un "espacio del no trabajo" (Guillaume Faye), sobrevalorado por los medios de comunicación, donde los individuos podrían dar rienda suelta a sus fantasías personales o pasar un buen rato en una zona de garaje en un momento en que la automatización de las fábricas, la desindustrialización y la deslocalización postulan una drástica reducción de la mano de obra. El "espacio del no trabajo" endulza la píldora a los condenados al paro o a trabajos socioculturales no productivos. Adorno y Horkheimer sitúan así la creatividad humana, que ellos valoran, en un espacio artificial, una especie de jardín de lujo, al margen del tumulto del mundo real. No la sitúan en las disposiciones concretas, ontológicas, de la naturaleza biológica del hombre, como ser vivo que, al comienzo de su evolución filogenética, fue "arrojado" a la naturaleza y tuvo que encontrar una salida. El crítico alemán de la Escuela de Fráncfort, el Dr. Rolf Kosiek, catedrático de biología, estigmatiza el "pandemonio" de esta tradición sociológica de izquierdas porque nunca se refiere a la biología humana, a la concreción fundamental del ser humano como ser vivo. Al utilizar el término "pandemónium", Kosiek se hace eco casi palabra por palabra del juicio de Henri De Man, que estuvo presente en Fráncfort desde los primeros tiempos del Instituto de Sociología; en sus memorias, De Man escribe: "era un montón de intelectuales soñadores, incapaces de captar una realidad política o social o de describirla sucintamente - era un pandemónium".

Las escuelas biológicas alemana y austriaca, con Konrad Lorenz, Irenäus Eibl-Eibesfeldt, Rupert Riedl y Wuketits, o los divulgadores americanos e ingleses Robert Ardrey y Desmond Morris, sentaron las bases de una sociología más realista, que abordaba al hombre no como un bohemio intelectual sino como un ser vivo, poco diferente en fisiología de los mamíferos con los que convive, pero muy distinto de ellos en sus capacidades intelectuales y de adaptación, y en sus capacidades de memoria. Arnold Gehlen, en cambio, es un sociólogo que tiene en cuenta los descubrimientos de las ciencias biológicas. Para Gehlen, el hombre es una criatura miserable, desnuda, sin fuerza real en la naturaleza, sin las garras y los caninos del tigre, sin el pelaje y los poderosos músculos del oso. Para sobrevivir, tuvo que crear artificialmente los órganos que la naturaleza no le había proporcionado. Así que inventa la tecnología y, con su memoria capaz de transmitir lo aprendido, adquiere una muleta cultural capaz de suplir sus carencias naturales. Para Gehlen, la cultura (y la tecnología) son la verdadera naturaleza del hombre. La creatividad, obliterada por la tecnocracia (Simmel, Weber, Adorno, Horkheimer), que también provoca una "muerte tibia" (Lorenz) mediante la proliferación de "experiencias de segunda mano" (Gehlen), es, para la sociología biologizante de Gehlen, la respuesta del hombre, como ser vivo, a un entorno sistemáticamente hostil. La invención de la tecnología y de la cultura/memoria dota al hombre de una plasticidad de comportamiento que le permite afrontar una multiplicidad de retos.

Hoy en día, esta creatividad está siendo obliterada por la ingeniería social de la tecnocracia dominante, con el gran riesgo de destruir definitivamente las fuerzas que existen en el interior del hombre y que siempre le han hecho capaz de enfrentarse a los peligros que le amenazan mediante el poder "proactivo" de su imaginación concreta, que ahora forma parte de sus disposiciones ontológicas. La creatividad obliterada del hombre ya no puede hacer frente a la tragedia que puede desencadenarse en cualquier momento (la "lógica de lo peor" de Clément Rosset).

Konrad Lorenz habló de "tibieza mortal", y Gehlen de una hipertrofia de "experiencias de segunda mano", en la que el hombre ya no se enfrenta directamente a los peligros y desafíos a los que generalmente se había enfrentado a lo largo de su historia.

Para la Escuela de Fráncfort, la creatividad humana se limita a la de los bohemios intelectuales. Para los demás, la creatividad abarcaba todos los campos imaginables de la actividad humana, siempre que tuviera un objeto concreto.

Habermas: del patriotismo constitucional a la aporía completa

Habermas, antiguo ayudante de Horkheimer y luego su sucesor al frente del Instituto de Fráncfort, se convirtió en la figura de la segunda generación de la Escuela de Fráncfort a finales de la década de 1960. ¿Su objetivo? Evitar la "cristalización" de los residuos del autoritarismo y los efectos de la aplicación de la "razón instrumental", una "cristalización" que sin duda habría llevado al poder a una nueva ideología autoritaria fuerte, Habermas se esforzó en teorizar una "praxis de la discusión permanente" (en oposición a Carl Schmitt, quien, como discípulo del español Donoso Cortès, abominaba de la discusión y de la "clase debatiente" en favor de los verdaderos responsables de la toma de decisiones, los únicos capaces de mantener la política en su sitio, los Estados y los imperios en buen estado de funcionamiento). La finalidad misma de la discusión y de esta cultura del debate permanente era evitar que las decisiones demasiado claras condujeran a la "cristalización". La evolución política debía desarrollarse lentamente en el tiempo, sin brusquedades ni precipitaciones, incluso cuando fueran necesarias decisiones tajantes, dada la urgencia, la "Ernstfall". Esta postura habermasiana no gustó a todos en la izquierda, especialmente a los comunistas de línea dura y a los activistas directos: su teoría ha sido descrita a veces como la encarnación del "derrotismo posfascista", inaugurando, en la posguerra, una "filosofía de la desorientación y la larga palabrería". Habermas se convirtió así en el filósofo desrealizado más emblemático de Europa. En 1990, deploró la reunificación alemana porque "ponía en peligro la sociedad multicultural y la unidad europea, ambas en ciernes desde hacía tiempo". La única alternativa, para Habermas, es sustituir la pertenencia nacional de los pueblos por un "patriotismo constitucional", preferible, en su opinión, "a las muletas prepolíticas de la nacionalidad (carnal) y a la idea de la comunidad de destino" (Habermas arremete contra las dos concepciones existentes en Alemania: el ideal nacionalista de memoria romántica y el ideal a-nacional prusiano de participación en la vida y defensa de un tipo particular de Estado, con connotaciones espartanas). ¿Es por tanto el "patriotismo constitucional" un antídoto contra la guerra, contra las guerras desencadenadas por los patriotismos basados en las dos "muletas" denunciadas por Habermas, el ideal nacionalista y el ideal prusiano? En principio, sí; en la práctica, no. En 1999, cuando la OTAN atacó Serbia con el pretexto de que oprimía a la minoría albanesa de Kosovo, Habermas bendijo la operación, describiéndola como "un salto cuántico en el camino que va del derecho clásico de las naciones al derecho cosmopolita de una sociedad global de ciudadanos". Y añadió: "los vecinos democráticos (es decir, los que han abrazado la idea del "patriotismo constitucional") tienen derecho a actuar para proporcionar ayuda esencial, legitimada por el derecho de gentes". Contradicción: el "constitucionalismo globalista" de la OTAN ha santificado un reflejo de identidad etnonacional, el de los albanokosovares, frente al reflejo etnonacional de los serbios. La OTAN, con la bendición de Habermas, ha actuado paradójicamente para restaurar una de las muletas que Habermas siempre quiso erradicar. Al mismo tiempo, ha apostado por un elemento musulmán, ajeno a Europa, una importación turca a los Balcanes, en detrimento de la albanidad católica y ortodoxa, y más tarde en detrimento de la "serbidad" eslava y ortodoxa. Todo ello para que el nuevo Estado kosovar concediera al ejército estadounidense la base terrestre más formidable de Europa, el campamento Bondsteele, destinado a sustituir a las bases alemanas que habían sido evacuadas progresivamente desde la reunificación. Camp Bondsteele sirve para establecer una presencia militar en los Balcanes, un trampolín para el control del Mar Negro, el Mediterráneo oriental y la Anatolia turca. Estas afirmaciones de un Habermas envejecido suenan extrañamente como la agitación de unos perros que intentan comerse la cola unos a otros.

El itinerario de Habermas conduce así a una aporía. Incluso da lugar a contradicciones inexplicables: el "patriotismo constitucional", destinado a inaugurar una era de paz universal (ya soñada por Kant), conduce en última instancia a una apología de las "guerras justas" que, otro oxímoron, promueven a veces el nacionalismo étnico a la antigua usanza.

Conclusión: La Escuela de Fráncfort es un cuerpo de pensamiento que hay que estudiar con ojo de historiador si queremos entender los errores de nuestro tiempo, los descarrilamientos de las dos últimas décadas en las que, precisamente, los sesenta, marcados por el corpus filosófico y sociológico de esta escuela, tuvieron el poder en sus manos en la mayoría de los países occidentales. Esto ha conducido a un amplio abanico de impasses y, más recientemente con las expediciones a Afganistán e Irak (guerras justas según Habermas), a una cierta hybris, mientras que varias potencias chalengeuse, entre ellas China, no contaminada por la basura francfortista y curada de los desvaríos de la Revolución Cultural maoísta, han empezado a avanzar. Europa necesita librarse del "pandemónium" si quiere darle la vuelta a la situación y, más prosaicamente, sobrevivir a largo plazo. No puede deshacerse del viejo corpus clásico: es insustituible. Cualquier intento de arrojarlos por la borda y sustituirlos por construcciones inventadas e improvisadas por sociólogos poco realistas conduce a callejones sin salida, aporías y bufonadas.

Robert STEUCKERS (noviembre de 2008)

Notas :

(1) Nunca se es demasiado consciente de que el término "tolerancia" ha cambiado subrepticiamente de significado en las últimas décadas. Inicialmente, tolerancia significaba tolerar la existencia de un hecho que, en cuanto a su sustancia y principios, estaba condenado (el protestantismo estaba condenado pero se toleraba en virtud del Edicto de Nantes, un edicto de tolerancia). Se toleraban ciertas prácticas porque no se disponía de los medios materiales para combatirlas y erradicarlas. Por ejemplo, la prostitución, condenada en principio, se toleraba como salida social. Se hacía referencia a los burdeles como "casas de tolerancia". Cuando pedíamos a nuestros profesores que fueran "tolerantes", en el sentido actual de la palabra, respondían invariablemente: "¿Tolerancia, señor? Pero para eso ya hay casas". Hoy, el término "tolerante" significa aceptar el hecho en sus dimensiones fácticas (e inevitables), así como en sus principios.

(2) Los "Padres Fundadores", como su nombre indica, volverán rápidamente a los reflejos de autoridad patriarcal dictados por la Biblia judía. La parsimonia, virtud puritana por excelencia y practicada hasta la caricatura, se convirtió en el modelo del americanismo, que Adorno pretendía deconstruir del mismo modo que el fascismo alemán, para dar lugar a una humanidad atomizada, dislocada por la liberación sexual que disolverá su núcleo familiar básico, una humanidad atomizada preconizada por Marcuse, Fromm y Reich, para hacer reinar individualidades más o menos originales y excéntricas, desconectadas y desconcertadas por los medios de comunicación, pero todas clientes de las cadenas de supermercados.

Bibliografía: Theodor W. ADORNO, Studien zum autoritären Charakter, Suhrkamp, Fráncfort del Meno, 1973. Max HORKHEIMER / Theodor W. ADORNO, Dialektik der Aufklärung, Fischer, Fráncfort del Meno, 1969. Max HORKHEIMER, Traditionnelle und kritische Theorie - Vier Aufsätze, Fischer, Fráncfort del Meno, 1968. Max HORKHEIMER, Zur Kritik der instrumentellen Vernunft, Athenäuml/Fischer, Fráncfort del Meno, 1974. Rolf KOSIEK, Die Frankfurter Schule und ihre zersetzenden Auswirkungen, Hohenrain, Tubinga, 2001.

Fuente: https://euro-sinergias.blogspot.com

Traducción: Enric Ravello Barber

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jgmail · 7 months

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POR UN ENFOQUE DIDÁCTICO DEL HECHO INDOEUROPEO

Robert Steuckers

El tema de los "indoeuropeos" es un tema científico extremadamente complejo: recurre a los mejores recursos de la lingüística y la fonética; debe consolidarse constantemente con el trabajo de los arqueólogos en un vasto terreno que se extiende desde las Islas Británicas hasta Asia Central; recurre también a la mitología comparada, como demuestran los trabajos de Georges Dumézil y la obra fundamental de Jean Haudry sobre la religión cósmica de los indoeuropeos.

Sin embargo, incluso para un adulto que haya estudiado debidamente latín y griego, y para el estudiante universitario medio, el tema sigue siendo extremadamente complejo en todos sus aspectos. Para continuar la obra de Jean Haudry, para hacer accesibles sus trabajos filológicos, lingüísticos y mitológicos a todos aquellos que deseen seguir las huellas de nuestros antepasados más lejanos, para asegurar la continuidad para ellos y sus descendientes, la obra del alemán Reinhard Schmoeckel me parece totalmente apropiada. Abarcando casi 1.100 páginas, debería ser la obra de referencia estándar para nuestras familias, aquella a la que echamos mano en cualquier momento oportuno para contar a amigos e hijos la historia de nuestros antepasados que se remontan miles de años atrás. Schmoeckel nunca utiliza jerga, sino que cita sus fuentes científicas, a las que sus lectores, fortificados por los conocimientos básicos que proporciona, pueden remitirse después.

Schmoeckel procede con sencillez, presentando un relato simple de una población de los IE desde la protohistoria. Comienza su libro sobre los IE describiendo una comunidad de "gente kurgan" de alrededor del 3380 a.C.. Vivían en el bajo Don, en una región que antaño había sido fértil pero que ahora, como consecuencia del cambio climático, se estaba secando gradualmente, un castigo infligido por "Dieus petér", el dios del cielo radiante. El "Uik-poti" es el jefe de la comunidad: en "uik" reconocemos la raíz de la futura palabra latina "vicus" (aldea), la futura palabra holandesa "wijk" y el sufijo onomástico inglés "-wich" (por ejemplo, Greenwich), así como la raíz del verbo latino "potere", "poder". La sequía persistente, la transformación de una tierra antaño rica en estepa más o menos árida, obligaba a la comunidad de este "uik-poti" a sacrificar un "manantial", es decir, toda la cosecha de un año y todas las crías nacidas ese mismo año, una práctica atestiguada por la del "ver sacrum" de los latinos y samnitas antes del desarrollo de Roma. En cuanto a los niños nacidos en la comunidad durante el mismo periodo, eran seleccionados para marcharse lejos, unos quince años más tarde, para abandonar definitivamente su comunidad de origen, con el fin de encontrar un nuevo lugar donde vivir. Estos jóvenes, de 16 años en el momento de esta gran partida, habrán sido entrenados de antemano en todas las artes de la guerra, la cría de animales y la gestión del hogar, para ser superiores a todos los demás pueblos que encuentren en su periplo. Inicialmente, afirma Schmoeckel, la ruta que tomaron les llevaría hacia el oeste, pero evitando el territorio de la "cultura cucuteni", al oeste del Dniéper. Tendrían que seguir la orilla oriental del Dniéper, atravesar el territorio irrigado por el Pripet y encontrar el Niemen, el Vístula y el Oder, los tres ríos que fluyen hacia la "medianoche" (norte). Allí encontrarían a miembros de su propio pueblo kurgan, que habían partido décadas antes. Sucesivas migraciones conducirían a otros grupos desde la estepa hasta los montes Metalíferos y los bosques de Turingia. Después, a lo largo de los ríos Elba y Weser. Sin embargo, la antropóloga Ilse Schwidetzky ve afinidades genéticas entre los representantes del pueblo kurgan, cuyos restos biológicos datan del 3.000 a.C., y las poblaciones de Europa central y occidental del Paleolítico superior (30.000 a.C.). ¿Podría ser que las mismas personas se desplazaran originalmente hacia el norte a medida que el casquete glaciar se derretía y la tundra inicial se transformaba en bosque, y que algunas de ellas descendieran más tarde los grandes ríos rusos para asentarse en una zona fértil con un clima suave que más tarde se secaría, obligando a la gente a emigrar o incluso a regresar a las tierras que sus antepasados habían dejado atrás? Reinhard Schmoeckel se refiere al "pueblo kurgan" como "niños expósitos" cuya ascendencia se desconoce.

Según Schmoeckel, esta pauta migratoria se mantendría durante siglos, de modo que desde entonces no ha llegado a Europa central y occidental ninguna población distinta de la de la cultura kurgan, con la excepción obvia de las oleadas de emigrantes que han ido llegando continuamente en las últimas cuatro décadas.

La lenta expansión de esta población en todas direcciones ha dado lugar a intercambios de información y ha animado a la gente a emigrar a zonas más ricas y prometedoras que la estepa, cada vez más árida. Como nos ha dicho Jean Haudry en varias ocasiones, los arqueólogos soviéticos han contribuido de forma decisiva a nuestro conocimiento del EI. Schmoeckel está de acuerdo. Nos han permitido distinguir entre varias culturas "kurganas": la cultura Faltianovo (que se dedicaba principalmente a la cría de ganado), que se extendió hasta lo que hoy es Rusia central; la cultura Tazabag-Jab, en lo alto del mar de Aral; la cultura Maikop, en el norte del Cáucaso; la cultura Baden, en el norte de los Balcanes y, en cierta medida, en lo que hoy es Austria.

La migración constante de los pueblos de la zona póntica septentrional (es decir, los territorios al norte del Mar Negro) primero hacia Europa central y luego hacia otros horizontes se debió, por tanto, a la desecación progresiva de la estepa póntica septentrional y también de la zona sahelo-sahariana, que adquirió proporciones más preocupantes a partir del 2400-2100 a.C.. Europa, por el contrario, mantuvo un clima lo suficientemente húmedo como para permitir un mayor desarrollo, principalmente atrayendo a la población del norte del Póntico.

Schmoeckel proporciona un recordatorio útil: cuando los lingüistas, entre ellos Sir William Jones en Calcuta en el siglo XVIII, descubrieron el hecho lingüístico IE, a través del sánscrito, la arqueología aún no existía como ciencia. En el siglo XX, los arqueólogos pudieron precisar las etapas de las migraciones del EI (y las posteriores migraciones celtas y germánicas) en Europa occidental y central, pero el territorio del sur de Rusia, Ucrania y Asia central permaneció en gran medida inexplorado. Las cosas cambiaron a partir de 1950, aunque lentamente: "Todavía en 1980 se creía, por ejemplo, por citar sólo un dato importante, que el pueblo EI o 'kurgan' del sur de Rusia sólo había sido capaz de domesticar el caballo, y montarlo, alrededor del año 3000 a.C.", escribe Schmoeckel. Sin embargo, el arqueozoólogo estadounidense David Anthony y su colega ucraniano Dimitri Telegin descubrieron en un yacimiento perteneciente a la "cultura Sredni-Srog", a 250 km al sur de Kiev, unas mandíbulas de caballo que datan del año 4000 a.C., con restos de un bocado típico de los équidos domesticados. El dominio del caballo es la principal pista de estas poblaciones de la EI, el principal instrumento de su expansión fuera de su hábitat original. Para Schmoeckel, el "paraíso terrenal" que aparece en los relatos de muchos pueblos y que tuvo que ser abandonado no se refiere al relato bíblico, sino a la tierra inicial que se secó y de la que tuvieron que salir en oleadas sucesivas para enfrentarse a un mundo hostil, armados con extraordinarias habilidades técnicas, incluidas las artes ecuestres y las técnicas del auriga.

El trabajo de la arqueóloga lituana Marija Gimbutas ha identificado cuatro grandes periodos migratorios para el "pueblo kurgan" entre el 4500 y el 2000 a.C., como demuestra la presencia de diferentes artefactos (joyas, cerámicas) en los yacimientos arqueológicos: 1) del 4400 a.C. al 4200 a.C.; 2) del 3400 a.C. al 3200 a.C.; 3) del 3000 a.C. al 2800 a.C.; 4) del 2500 a.C. al 2200 a.C..

Los descubrimientos relativos al periodo más antiguo en los yacimientos de la "cultura póntica del norte" o "cultura del Dniéper/Donets" indican la llegada de agricultores y criadores de cerdos, probablemente procedentes de territorios situados a caballo entre la actual Polonia y Bielorrusia, con características raciales algo diferentes a las del "pueblo kurgan", más "cromagnónidas" y específicas de las poblaciones del noreste de Europa. El cerdo es un indicador de un estilo de vida sedentario y, por tanto, incompatible con un estilo de vida nómada basado en el caballo. Desde Europa occidental hasta el Dniéper, hubo una fusión permanente entre estas dos poblaciones en los primeros tiempos de la historia europea.

La primera oleada migratoria del "pueblo kurgan" partió del territorio original entre los ríos Don y Dniéper y se dirigió hacia el oeste, hacia el Dniéper y la desembocadura del Danubio, en lo que hoy es la Dobrudja rumana, siguiendo el curso del río.

La segunda oleada volvió a extenderse hacia el oeste, el noroeste, el norte y el sureste: los Balcanes (a excepción del sur de Grecia), los territorios de la actual Hungría, Austria y el este de Alemania hasta el Elba, Polonia y el centro de Rusia y la zona al norte de la cadena del Cáucaso recibieron población "kurgan".

La tercera oleada se desplazó principalmente hacia el oeste, consolidando los asentamientos kurganes en Europa central y oriental y cruzando el Rin, asentándose en el norte de Alemania, Escandinavia y el norte de Rusia. Algunos grupos se asentaron en la costa del Egeo, en Grecia y Asia Menor; otros cruzaron los pasos del Cáucaso y llegaron al norte de Irán.

La cuarta oleada siguió a una mayor desecación de la zona que ahora es estepa, como han podido demostrar los geólogos modernos. Esta cuarta oleada sigue barriendo el centro y el norte de Europa, pero el objetivo principal se encuentra ahora en el sur, en el Creciente Fértil. Algunos grupos llegaron a las puertas de Egipto.

Hacia 1800 a.C., un rey llamado Pithana, apoyado por su hijo Anitta y con base en una ciudad llamada Kussara, aún por descubrir por los arqueólogos, reunió un ejército de jinetes y tomó la ciudad de Kanesh, perdonando la vida a sus habitantes. Más tarde, marchando hacia Anatolia occidental, Anitta se apoderó de Hatti y tomó el nombre de esta ciudad y reino para su pueblo, creando lo que se convertiría en el Imperio Hitita, que hablaba una lengua indoeuropea mezclada con otras lenguas. Según inscripciones hititas posteriores, Anitta reunió a 1.400 guerreros y 50 carros, lo que significa que una población de 10.000 almas estaba bajo la autoridad de este rey. Hay que señalar dos hechos en relación con la historia de Pithana y Anitta: en primer lugar, la historia se menciona en inscripciones hititas del siglo XIV a.C., que probablemente son una transcripción de un relato anterior; por consiguiente, estas inscripciones hititas contienen las referencias más antiguas a nombres personales indoeuropeos que aparecieron en los teatros anatolios y asirios; en segundo lugar, una leyenda afirma que quinientas familias del país del norte, donde fluye el Volga, cruzaron las nieves del Cáucaso para llegar a Anatolia, donde el clima era más suave en aquella época. Después, cuando el filólogo checo Bedrich Hrozny (1879-1962) consiguió descifrar el hitita, se vio obligado a constatar que esta lengua, así como las vecinas, el louvita y el palaita, pertenecían al grupo "Centum", es decir, a la IE occidental, como el latín, el celta y el germánico (por ejemplo, "ezzan", "comer"; "watar", "agua"). Por último, Schmoeckel también nos recuerda que los códigos de derecho hititas, redactados por el rey Telepinu hacia 1525-1500 a.C., son matizados y carecen del rigor de los códigos no indoeuropeos del Creciente Fértil, como el de Hammurabi. La sociedad hitita era una sociedad feudal, monárquica y equilibrada que guarda un gran parecido con los ideales transmitidos hasta nuestros días por los pueblos de nuestra familia.

Cada una de las oleadas sucesivas merece ser explicada y comentada, pero eso excedería por supuesto el alcance de este modesto artículo: con Schmoeckel, hemos presentado el esquema general de estas migraciones y demostrado que invadieron Europa gradualmente: Nos queda por hablar del dominio del carro, durante el cual los pueblos pónticos del EI dejaron su huella en la historia de Oriente Próximo y Egipto, antes de pasar a la India entre 1600 y 1500 a.C. desde la cuenca de los Urales; esta oleada dominó primero la cuenca del Indo y después, de 1000 a 500 a.C., durante el periodo llamado "védico tardío", la parte alta del Ganges; Schmoeckel denomina "migración ilírica" o "migración de la cultura conocida como de los campos de urnas" al empuje que llevó a una población de las actuales Austria y Hungría al Adriático y de allí a Egipto y Palestina, donde se les conoció como los "pueblos del mar"; Alrededor del año 760 a.C., los cimerios, que al parecer procedían de la cuenca del Dniéster, asolaron Asia Menor y, en el oeste, se asentaron principalmente en la Europa danubiana, dejando escasas pruebas arqueológicas; las leyendas orientales cuentan, sin embargo, que procedían de la "medianoche del mundo", de un mundo de brumas y tinieblas, expulsados de su patria, dicen otros, por los desastrosos efectos climáticos de una serie ininterrumpida de erupciones volcánicas en Islandia.

Sin embargo, el factor más decisivo en estas migraciones desde las estepas para poblar nuestro estrecho subcontinente peninsular fue el elemento sármata. Alrededor del año 250 a.C., los sármatas, vecinos occidentales de los escitas, que a su vez estaban estrechamente vinculados a la civilización griega del Egeo, inventaron los estribos, que proporcionaban una gran estabilidad al jinete, y pasaron del uso de arcos y flechas para los combatientes masculinos y femeninos (de ahí las historias sobre las amazonas) al uso de lanzas blandidas por hombres protegidos por cotas de malla (los "catafractos"). Los escitas tuvieron que plegarse a este nuevo arte militar. Estos nuevos dispositivos ecuestres dieron a los sármatas (y a sus tribus aliadas, los roxolanos y los iazigios) una superioridad militar que pasaría a la historia: desde ese lejano periodo, a través de su alianza con Roma, luego con los merovingios (ellos mismos de origen sármata más que germánico) y los visigodos, dieron a Europa el ideal y las prácticas de la caballería.

En el siglo I d.C., las tribus sármatas se asentaron en la llanura húngara y en Transilvania. Primero se enfrentaron a los romanos, antes de convertirse en sus aliados y extenderse por la llanura del norte de Europa a lo largo de los ríos Vístula, Oder y Elba hasta lo que hoy es Dinamarca, en el Lippe (un afluente occidental del Weser), en el Rin (donde tenían guarniciones) y en el delta de los tres ríos (Escalda, Mosa y Rin) en las actuales Flandes y Zelanda. Un ejército entero de soldados de caballería sármatas fue enviado por Roma a Britania en 160, donde custodiaron el Muro de Adriano y se asentaron principalmente en Gales, dando origen a la epopeya medieval celto-sármata de la Tabla Redonda y, por tanto, al ideal europeo de caballería, la joya de la corona de nuestra civilización, cuya desaparición marcó el inicio del declive cuya cúspide vivimos hoy. A partir del siglo II, las unidades de caballería sármatas fueron llamadas "dracones" por los romanos. Al jefe de un "draco" se le llamaba "sha".

En su libro sobre los "siglos oscuros de la historia alemana", Reinhard Schmoeckel analiza en detalle la contribución sármata a la civilización germano-europea pre-medieval, surgida tras el colapso de Roma.

Para resumir el hilo conductor de esta "sarmatización" real pero discreta de la ecumene romano-europea germanizada, Schmoeckel recuerda algunos hechos históricos:

- Tras la derrota y muerte de Atila, el líder de los hunos, los "dracones" sármatas abandonaron la Panonia desromanizada y se trasladaron a la Baja Sajonia, donde establecieron hogares y granjas de caballos. Los colores de estos "dracones" eran el rojo y el blanco, y los "shahs" vestían abrigos a cuadros rojos y blancos. El escudo de armas sajón presenta un escudo rojo adornado con un caballo blanco. Más tarde, los emperadores salios procedieron de esta parte de la antigua Germania. La saga escandinava conocida como Thidreksaga, escrita en nórdico antiguo y sólo retraducida al alemán moderno en 1816, relata una batalla entre hunos y schächermänner en la región de la Baja Sajonia a orillas del Lippe, donde los hunos no son los hunos sino una pequeña tribu local que se sublevó contra los recién llegados, los "hombres del damero", los Schächermänner, donde "Schächer" se convirtió en sinónimo de bandido o ladrón (Lutero tradujo el término "ladrón", atribuido a los dos hombres crucificados al mismo tiempo que Cristo, como "Schächer", término que no existe en este sentido en ninguna otra lengua germánica). El "draco" que se apoderó de Turingia por la misma época (siglo V) llevaba una capa azul oscuro. La heráldica turingia utiliza este color, borrado por líneas doradas. Estos turingios mantuvieron excelentes relaciones con los merovingios.

- La aportación sármata está presente en el linaje de los merovingios y en la historia franca en general, ya que los "dracones" estaban estacionados en Renania, cerca de Colonia, y en el delta de los tres ríos, es decir, en zonas inicialmente en poder tanto de los francos ribereños como de los francos salios. Más tarde, la caballería, especialmente la francesa, adoptó las formaciones densas y el combate con lanzas con jinetes y caballos acorazados, una invención de los sármatas antes de la era cristiana.

- Por último, Schmoeckel señala que el protagonismo de la élite de caballería sármata se manifiesta no sólo en Europa occidental con la epopeya de la Tabla Redonda (la lucha entre el elemento romano residual en Britania y las tropas de infantería auxiliar ingwaeonianas que pretendían imponer un nuevo poder totalmente germánico en las Islas Británicas) y con la toma de Germania Inferior y Belgica Secunda, y después de la Galia Sequense y Lugdunense por el merovingio Chlodowegh (Clodoveo). Este papel también se observa en Polonia, que adoptó los dos colores atribuidos a los Schächermänner de la Baja Sajonia. Del mismo modo, la migración croata hacia el norte de la península balcánica se vio favorecida por el apoyo de los guerreros y jinetes sármatas, de ahí que el escudo del país presente un damero rojo y blanco.

- Por último, cabe añadir -y Schmoeckel no lo hace- que los visigodos de España heredaron las tradiciones de la caballería sármata de los alanos (los actuales osetios), una tribu que les acompañó en sus peregrinaciones desde las orillas del Volga hasta la península Ibérica. Las tradiciones alanas iban a marcar la pauta de las órdenes de caballería ibéricas, que desempeñarían un papel dominante durante toda la reconquista.

En conclusión, las tradiciones sármatas celtitizadas, germanizadas o iberizadas dieron lugar a lo mejor de las tradiciones europeas: la Tabla Redonda en las Islas Británicas y su influencia en la literatura no religiosa de la Edad Media francesa y alemana; las tradiciones militares europeas que volverían con fuerza a partir del siglo XII formaban parte de una tradición que derivaba de sus orígenes sármatas, especialmente en la caballería francesa; la Orden del Toisón de Oro nos remonta a un antiguo mito griego ambientado en la región póntica, de la que procedían los pueblos de caballería desde los primeros "pueblos kurganes" hasta los jinetes "dracones" romanos que tan noble posteridad tuvieron en Europa, posteridad con la que pretendemos identificarnos; por último, la figura del hidalgo y la del caballero de la reconquista siguen impregnando lo mejor de la mentalidad ibérica.

Los dos libros de Reinhard Schmoeckel, que suman casi 1100 páginas, merecen sin duda una exploración más minuciosa. Simplemente hemos querido ofrecerle una muestra de lo que contienen.

Bibliografía :

Reinhard Schmoeckel, Die Indo-Europäer. Aufbruch aus der Vorgeschichte, Lindenbaum Verlag, Beltheim-Schnellbach, 2012-2023 (2ª ed.) (Para encargar: https://lindenbaum-verlag.de/produkt/die-indoeuropaeer-aufbruch-aus-der-vorgeschichte/ ).

Reinhard Schmoeckel, Deutschlands unbekannte Jahrhunderte. Geheimnisse aus dem Frühmittelalter, Lindenbaum Verlag, Beltheim-Schnellbach, 2013 (Para encargar: https://lindenbaum-verlag.de/produkt/deutschlands-unbekannte-jahrhunderte-geheimnisse-aus-dem-fruehmittelalter/ ).

Fuente: https://euro-sinergias.blogspot.com/

Traducción de Enric Ravello Barber

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