#Samson & Perla 5

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BEHAALOTECHA

bs'd La idea de esta semana de mi libro 'Healing Anger' "Curar la ira requiere motivación, esfuerzo y autocontrol. La motivación para algunas personas es la comprensión de que la ira está mal. La concientizacion de que su comportamiento es la fuente de angustia, daño y sufrimiento para otros y para ellos mismos será su punto de partida para detener su ira destructiva. Para otros, el reconocimiento de que Hashem ama a quien se controla, puede ser una poderosa motivacion.” El link para comprar mi libro es                                        http://www.feldheim.com/healing-anger.html Si quieres comprarlo en Israel contactame. Para unirse a más de 4,000 destinatarios y recibir estas ideas por correo electrónico semanal, comentarios, o para apoyar financieramente o dedicar esta publicación (le ilui nishmat, refua shelema etc.) que ha sido enviada a mas de 30 paises en todo el mundo, o si conoce a algún otro judío que esté interesado en recibir esta publicacion, por favor contactame. Shabat Shalom. BEHAALOTECHA-La Historia Judia y las Letras 'NUN' Invertidas En esta parashá la Torá nos dice que cuando el Arca viajaba, Moshe decía [1]: “Levántate, Di-s, y deja que tus enemigos se dispersen, que los que te aborrecen huyan de delante de ti.” Y cuando el Arca se detenía, el decía: “Retorna, oh Hashem, los millares de millares de Israel.” Estos dos pesukim (versos) son diferentes de cualquier otro versículo en toda la Torá porque están rodeados por dos letras 'NUN' invertidas. La Guemará [2] nos dice que estas letras nun sirven para separar estos pesukim del resto de la narrativa de la Tora, lo que indica que estos dos versos son en realidad un libro aparte en sí mismos. De acuerdo con este punto de vista, basado en un verso en Mishle 9:1, la Torá  no está dividida en 5 partes [de ahí la palabra Jumashim], sino en 7 libros. Los dos versículos rodeados de las letras nun invertidas en la parashá de esta semana son un libro aparte . De acuerdo con este punto de vista, el Jumash Bamidbar esta dividido en tres partes; hasta los 2 versículos (35-36) es el cuarto libro, estos dos pesukim son otro libro y desde el pasuk 37 hasta el final de Bamidbar es el tercer libro. [Alternativamente, el Gemara también nos dice que Hashem las insertó aquí para separar entre dos pecados del pueblo de Israel]. Es difícil entender que hace tan únicos a estos dos pesukim que al parecer no llevan ningún mensaje especial sino el informar lo que Moshe decía cada vez que el Arca comenzaba a moverse o descansaba con la nación entera detrás de ella. ¿Entonces, por qué estos dos versos son dignos de ser considerados un libro entero, separado en la Torá? Rab Samson Rafael Hirsch explica que los versículos 35 y 36 "Vayeji Binsoa", forman un libro independiente con su propio mensaje único, ya que representan la totalidad de la historia colectiva del pueblo judío en los últimos 3.300 años [3]. El primer versículo habla de un tiempo en que el Arca y todo el campamento judío que lo rodea, están en camino de un lugar a otro. Esto representa los períodos de nuestra historia cuando hemos sido exiliados de nuestra tierra, acosados, perseguidos y torturados por las naciones que nos rodean. Para ese caso, Moshé rezó para que Hashem esparza a nuestros enemigos y haga que los que Lo odian a Di-s (y a nosotros) huyan de delante de El. El segundo versículo habla de las generaciones como la nuestra, cuando estamos gracias a Di-s, la mayoria del tiempo libres de persecución y matanzas. Aparentemente no hay amenazas de inquisición, pogroms u holocausto. Sin embargo, una amenaza diferente existe hoy en día, que en muchos aspectos es mucho peor, como es la alarmante tasa de asimilación y matrimonios mixtos que pone en peligro la existencia misma de nuestro pueblo. Es uno de los giros irónicos de nuestra historia que durante los cientos de años cuando fuimos perseguidos, odiados y asesinados por las naciones que nos rodeaban, nos las arreglamos para salir con nuestra fe y nuestra herencia intacta. Pero en tan sólo unos 70 años de descanso, 'tranquilidad y libertad religiosa', se ha perdido la mayor parte de nuestro pueblo a la asimilación y los matrimonios mixtos. [Por ejemplo, después de la 2da. Guerra Mundial había en los EE.UU. 5 millones de Judios. Hoy en dia el número ha disminuido a  4,5 millones. Esto significa que después de 70 años, al menos 7 millones de almas judías se han perdido por asimilación. Esto constituye un 'holocausto silencioso' mucho peor que lo que los nazis-maj shemo zijerono- hicieron a nuestro pueblo. Las cifras en el resto del mundo lamentablemente son muy similares]. Esa es la segunda oración de Moshe, hecha a la  medida de tiempos como los nuestros: “Oh Hashem, trae de vuelta a los miles de miríadas de Israel”. Ayuda a todos los Judios a apreciar la singularidad de su patrimonio, la belleza de Tu Torá y traenos a todos de nuevo hacia Ti, donde realmente pertenecemos. Quiera Di-s que nuestros hermanos judios asimilados vuelvan a nuestro pueblo pronto, Amen! __________________________________________ [1] Bamidbar 10:35-36. [2] Shabat 116a. [3] Tiferet Tzion explica que estos dos versos incluyen toda la gama de la sabiduría divina como cualquier otro libro de la Torá. Comienza y termina con la letra Nun, cuyo valor numérico es 50, lo que indica que incluye los 50 portones de la sabiduría divina. Las Nuns están invertidas, simbolizando que no entendemos la profunda sabiduría de esta parashá. [Ver el Keli Yakar y Rabbenu Bajaye para otras interpretaciones]. Le Iluy Nishmat  Eliahu ben Simja, Perla bat Simja,Yitzchak ben Perla, Shlomo Moshe ben Abraham, Elimelej David ben Jaya Bayla, Abraham Meir ben Lea, Gil ben Abraham. Zivug agun para Gila bat Mazal Tov, Yehudit bat Malka. Refua Shelema de Mazaltov bat Guila, Zahav Reuben ben Keyla, Mattisyahu Yered ben Miriam, Naftali Dovid ben Naomi Tzipora, Yehuda ben Simja, Mazal Tov Rifka bat Yiszjak, Rajel Simja bat Yitzjak, Yitzcjak ben Mazal Tov, Yaacob ben Miriam, Dvir ben Lea, Menajem Jaim ben Malka, Shlomo ben Sara Nejemia, Sender ben Sara y Dovid Yehoshua ben Leba Malka. Exito y parnasa tova de Daniel ben Mazal Tov, Debora Leah Bat Henshe Rajel, Shmuel ben Mazal Tov, Jaya Sara Bat Yitzjak, Yosef Matitiahu ben Yitzjak, Yehuda ben Mazal Sara y Yosef ben Sara, Nejemia Efraim ben Beyla Mina.

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KEDOSHIM

bs'd

Shalom.

The thought of this week of my book 'Healing Anger'

"When a person is dominated by his anger, we should not reciprocate with more anger. Instead we should know that this change in his personality is eventually going to end, and he will return to his normal temperament. The secret is to be patient and wait, and our efforts will be crowned with success.”

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Kedoshim-Correcting Others

One of the 13 positive commandments mentioned in this parsha is the mitzvah to correct our fellow Jew when they commit a sin. As it is written[1]: 'You must correct your neighbor'. With these words, the Torah instructs every Jew the moral obligation to correct any other Jew who is doing wrong.

Of course, as with all the commandments, there are specific parameters to this obligation.The Torah says, 'You must correct your neighbor, and do not bear a sin because of him'. The Gemara explains that one should not correct another Jew in such a way that in any way embarrass him. Since embarrassing another person is considered a most serious sin[2]. Rebuke must be given with the utmost tact and thoughtfulness, in a pleasant tone of voice, with serenity, and in private. It is essential that the receiver of the reproof feel that the rebuke is solely for his benefit. Only by admonishing in this way “you will not bear a sin because of him".[3]

[The holy Tzaddik Rabbi Levi Yitzchak of Berdichev says in Kedushat Levi (Parshat Chukat) that one should correct his fellow Jew with pleasant words. We should tell him how important he is and how lofty is his soul, and how much pleasure Hashem has from the mitzvot kept by each individual Jew, and of the great joy that exists in the upper worlds when even a single Jew observes G-d's commandments.] By doing this we will bring him close to G-d with love and affection.

Additionally, our Sages teach us that one is required to correct a wrongdoer only so long as there is any chance that it might have a positive effect. However, if he shows signs of anger, becomes insulting, scornful, or simply refuses to listen, one must stop (4). Meaning, only if what we say will remain in the category of tochachah (clarification). [The word “tochachah” in Biblical Hebrew is generally translated as “rebuke,” although a more accurate translation is “clarification.”The ultimate purpose of rebuke is to clarify the correct conduct to someone who is likely to listen]. If the other person will ignore our admonitions, our words are no longer words of rebuke, but rather meaningless chatter.

In a practical sense, we should always keep in mind that we send a message only to those who are inclined to accept our admonition, as our Sages teach us, “Just as there is a commandment for a person to say words of rebuke that will be accepted, so too, there is a commandment for a person not to say words of rebuke that will not be accepted.”[5]

Shlomo hamelech, the wisest of all men, says in Mishle 9:8, 'Do not correct a scoffer, lest he hate you; correct a wise man, and he will love you'.

Chazal explain that unlike a scoffer who thinks he is always right and has no need to improve himself, the wise man is always looking to refine his character traits and become a better person. So that when someone points out to the wise man his spiritual flaws and imperfections, he doesn't hate him like the scoffer does. Rather, the one who corrects the wise man becomes beloved in his eyes because he is helping him become the best person he can be.

As Rabbi Samson Raphael Hirsch writes in his commentary to Pirke Avot (6): Since moral and ethical perfection is the ultimate goal of a Torah scholar, he will never be angry with someone who points out his errors and faults. Such a person is a friend, not an enemy, and one should thank him with all his heart and regard him as a benefactor.

Probably you may think that this is just some pie-in-the-sky delusion since nobody on this planet who would actually love to be corrected by others of his flaws and erroneous ways. After all, we are living in a live and let live generation where anything goes, and who are you to get in to my business and tell me what's wrong with me? I don't need your corrections.

But that's not the way things were for the Jewish people. We used to have a uniquely Jewish institution known as the Maggid, an itinerant preacher who used to travel around to all the big cities and the small villages where Jews could be found, speaking to the masses and exhorting them to change.

The Maggid didn't just rebuke the people outright in his attempt to correct their ways. He would first meet with the local rabbi to find out in which areas the people needed improvement. Then he would gather the entire community together in the synagogue and he would beautifully spin together stirring stories, poignant parables and relevant Torah insights, throwing in here and there important lessons about specific flaws that needed to be corrected, and the people just ate it up!

I guess that people back then were a bit wiser than we are today and they actually embraced any attempt made by well-meaning preachers to correct their ways. Or maybe the problem is that we don’t have the same caliber of Maggidim today that we once had.

I would like to share a story about a Tzaddik, very wise and humble man who truly appreciated any attempt to correct him:

Rabbi Schneur Zalman of Liadi (1745-1812), otherwise known as the Baal HaTanya, once called in the local Maggid in his town and asked him for some rebuke, in order to help him correct his ways. The Maggid was taken aback by the request. After all, who was he, the lowly Maggid, to give reproach to this great Torah scholar and spiritual leader of his people?! On the other hand, who was he to refuse the great man's request?! The Maggid thought for a moment and then he told Rabbi Schneur Zalman the following rebuke: What can I say in front of such a great person as yourself? After all, whatever little Torah knowledge I have attained, you surely have as well. And whatever Torah knowledge you have not yet attained, I certainly have not attained either. So what then is the real difference between me, the lowly Maggid, and you, the great Torah scholar? It is that Torah knowledge which I have not yet attained but you have already attained. Even so, the difference between that which I have not yet attained but you have already attained is far less than the difference between what you have already attained and that which you have not yet attained. When Rabbi Schneur Zalman heard this humbling rebuke from the Maggid, he burst into tears. May Hashem help us to be able to give and receive rebuke for the benefit of our people. ______________________________ [1] Vayikra 19:17 [2] Arachin 16b [3] See Rashi on Vayikra 19:17 [4] Arachin 16b [5] Yevamot 65b [6] Avot 6:6

Le Iluy nishmat Eliahu ben Simcha, Mordechai ben Shlomo, Perla bat Simcha, Abraham Meir ben Leah, Moshe ben Gila,Yaakov ben Gila, Sara bat Gila, Yitzchak ben Perla, Leah bat Chavah, Abraham Meir ben Leah,Itamar Ben Reb Yehuda, Yehuda Ben Shmuel Tzvi, Tova Chaya bat Dovid.

Refua Shelema of Mazal Tov bat Gila, Zahav Reuben ben Keyla, Yitzchak ben Mazal Tov, Mattitiahu Yered ben Miriam, Yaacov ben Miriam, Yehuda ben Simcha, Menachem Chaim ben Malka, Naftali Dovid ben Naomi Tzipora, Nechemia Efraim ben Beyla Mina, Mazal Tov Rifka bat Yitzchak, Dvir ben Leah, Sender ben Sara, Eliezer Chaim ben Chaya Batya, Shlomo Yoel ben Chaya Leah  and Dovid Yehoshua ben Leba Malka. Atzlacha and parnasa tova to Daniel ben Mazal Tov, Debora Leah Bat Henshe Rachel, Shmuel ben Mazal tov, Yitzchak ben Mazal Tov, Yehuda ben Mazal Sara and Zivug agun to Gila bat Mazal Tov, Naftali Dovid ben Naomi Tzipora, Yehudit bat Malka, Elisheva bat Malka. For pidyon hanefesh & yeshua of Yosef Itai ben Eliana Shufra

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KEDOSHIM

bs'd Shalom. La idea de esta semana de mi libro 'Healing Anger' "Cuando una persona está dominada por su ira, no debemos responder con más ira. En su lugar deberíamos saber que este cambio en su personalidad eventualmente va a terminar, y voverá a su temperamento normal. El secreto es ser paciente y esperar y nuestros esfuerzos se verán coronados por el éxito". El link para comprar mi libro es http://www.feldheim.com/healing-anger.html Si quieres comprarlo en Israel contactame. Para unirse a más de 4,000 destinatarios y recibir estas ideas por correo electrónico semanal, comentarios, o para apoyar financieramente o dedicar esta publicación (le ilui nishmat, refua shelema etc.) que ha sido enviada a mas de 30 paises en todo el mundo, o si conoce a algún otro judío que esté interesado en recibir esta publicacion, por favor contactame. Shabat Shalom. Kedoshim-Corrigiendo a Otros Uno de los 13 mandamientos positivos mencionados en esta parashá es la mitzvá de corregir a nuestros hermanos judíos cuando cometen un pecado. Como está escrito [1]: Debes corregir a tu vecino. Con estas palabras, la Torá instruye a cada judío sobre la obligación moral de corregir a cualquier otro judío que esté haciendo el mal. Por supuesto, al igual que con todos los mandamientos, hay parámetros específicos para esta obligación. La Torá dice: 'Debes corregir a tu prójimo y no llevar un pecado a causa de él'. La Gemara explica que uno no debe corregir a otro judío de tal manera que lo avergüence. Dado que avergonzar a otra persona se considera un pecado muy grave [2]. La reprimenda debe darse con el mayor tacto y consideración, en un tono de voz agradable, con serenidad y en privado. Es esencial que el receptor de la reprensión sienta que la reprensión es únicamente para su beneficio. Solo amonestando de esta manera "no llevarás un pecado a causa de él". [3] [El santo Tzaddik Rabi Levi Itzjak de Berdichev dice en Kedushat Levi (Parshat Jukat) que uno debe corregir a sus compañeros judíos con palabras agradables. Deberíamos decirle lo importante que es y cuán sublime es su alma. Cuánto placer tiene Hashem por las mitzvot que realiza cada judío y sobre la gran alegría que existe en los mundos superiores cuando incluso un solo judío observa los mandamientos de Di-s.] Al hacer esto, lo acercaremos a Hashem con amor y afecto. Además, nuestros Sabios nos enseñan que uno debe corregir a un malhechor solo en la medida en que exista alguna posibilidad de que pueda tener un efecto positivo. Sin embargo, si muestra signos de ira, o se vuelve insultante, desdeñoso o simplemente se niega a escuchar, uno debe detenerse (4). Es decir, solo si lo que decimos permanecerá en la categoría de tojaja (aclaración).  [La palabra "tojaja " en hebreo bíblico generalmente se traduce como "reproche", aunque una traducción más precisa es "aclaración". El propósito final de reprender a otro  es aclarar la conducta correcta a alguien que probablemente lo escuchará] Si la otra persona ignora nuestras advertencias, nuestras palabras ya no son palabras de reproche, sino más bien palabras sin sentido. De forma práctica, siempre debemos tener en cuenta que solo damos un mensaje a aquellos que están dispuestos a aceptar nuestra admonición, mientras nuestros Sabios nos enseñan: "Así como hay un mandamiento para que una persona diga palabras de reproche que lo harán. ser aceptado, también, hay un mandamiento para que una persona no diga palabras de reproche que no serán aceptadas". [5] Shlomo Hamelej, el más sabio de todos los hombres, dice en Mishle 9:8: 'No corrijas a un burlador, para que no te odie; corrige al sabio, y él te amará'. Jazal explica que, a diferencia de un burlón que piensa que siempre tiene razón y no tiene necesidad de superarse, el sabio siempre busca refinar sus rasgos de carácter y hacerse una mejor persona. De modo que cuando alguien le señala sus fallas e imperfecciones espirituales, no lo odia como lo hace el burlador. Más bien, el que corrige al hombre sabio es amado ante sus ojos porque lo está ayudando a convertirse en la mejor persona que puede llegar a ser. Como el Rabino Samson, Rafael Hirsch, escribe en su comentario a Pirke Avot (6): 'Dado que la perfección moral y ética es el objetivo final de un erudito de la Torá, nunca se enfadará con alguien que señala sus errores y faltas. Esta persona es un amigo, no un enemigo, y debemos agradecerle con todo el corazón y considerarlo como un benefactor. Probablemente usted piens que esto es solo un engaño, ya que no hay nadie en este mundo a quien realmente le gusta ser corregido por otras sobre sus fallas. Después de todo, estamos vivimos en la generación de 'vivir y dejar vivir' donde todo se vale y probablemente nos diran, "¿Quién eres tú para entrar en mi vida y decirme qué me pasa? No necesito tus correcciones". Pero no era así como eran las cosas para el pueblo judío. Solíamos tener una institución única, el Maguid, un predicador que viajaba por todas las grandes ciudades y las aldeas donde podían encontrarse judíos, hablando a las masas y exhortándoles a cambiar y mejorarse. El Maguid no solo reprendia intenpestivamente a la gente en su intento de corregirlos. Primero se reuniría con el rabino local para averiguar en qué áreas las personas necesitaban mejorar. Luego reunía a toda la comunidad en la sinagoga y hermosamente contaba historias conmovedoras, parábolas e ideas relevantes de la Torá, ensennando importantes lecciones sobre fallas específicas que debían corregirse, y la gente simplemente le encantaba escucharlo. Supongo que la gente en ese entonces era un poco más sabia que nosotros hoy en dia y en realidad aceptaban cualquier intento hecho por predicadores bien intencionados para corregir sus caminos. O tal vez el problema es que hoy no tenemos el mismo calibre de Maguidim que solíamos tener. Me gustaría compartir una historia sobre un Tzaddik, un hombre muy sabio y humilde que realmente apreciaba cualquier intento de corregirlo: El rabino Schneur Zalman de Liadi (1745-1812), también conocido como Baal HaTanya, una vez llamó al Maguid local en su ciudad y le pidió una reprimenda para ayudarlo a corregir su conducta. El Maguid fue sorprendido por la solicitud.  Después de todo, ¿quién era él, el humilde Maguid, para reprochar a este gran erudito de la Torá y al líder espiritual de su gente? Por otro lado, ¿quién era él para rechazar la petición del gran hombre? El Maguid pensó por un momento y le dijo al rabino Schneur Zalman la siguiente reprimenda: ¿Qué puedo decir frente a una persona tan grande como tú? Después de todo, cualquier conocimiento de Torá que yo haya alcanzado, seguramente también lo habrá hecho. Y cualquier conocimiento de la Torá que aún no hayas alcanzado, ciertamente tampoco yo lo he logrado. Entonces, ¿cuál es la verdadera diferencia entre yo, el humilde Maguid y tú, el gran erudito de la Torá? Es ese conocimiento de la Torá que aún no he alcanzado pero tú ya has alcanzado. Aun así, la diferencia entre lo que aún no he alcanzado pero que ya has alcanzado es mucho menor que la diferencia entre lo que ya has alcanzado y lo que aún no has logrado. Cuando el rabino Schneur Zalman escuchó esta humilde reprensión del Maguid, estalló en lágrimas. Quiera Di-s que seamos capaces de dar y recibir reprimenda para el beneficio de todo nuestro pueblo ______________________________ [1] Vayikra 19:17 [2] Arajin 16b [3] Ver Rashi en Vayikra 19:17 [4] Arajin 16b [5] Yevamot 65b [6] Avot 6:6 Le Iluy Nishmat  Eliahu ben Simja, Perla bat Simja,Yitzchak ben Perla, Shlomo Moshe ben Abraham, Elimelej David ben Jaya Bayla, Abraham Meir ben Lea, Gil ben Abraham. Zivug agun para Gila bat Mazal Tov, Yehudit bat Malka. Refua Shelema de Mazaltov bat Guila, Zahav Reuben ben Keyla, Mattisyahu Yered ben Miriam, Naftali Dovid ben Naomi Tzipora, Yehuda ben Simja, Yaacob ben Miriam, Dvir ben Lea, Menajem Jaim ben Malka, Shlomo ben Sara Nejemia, Sender ben Sara y Dovid Yehoshua ben Leba Malka. Exito y parnasa tova de Daniel ben Mazal Tov, Debora Leah Bat Henshe Rajel, Shmuel ben Mazal Tov, Yehuda ben Mazal Sara y Yosef ben Sara. Nejemia Efraim ben Beyla Mina.                        

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Terumah

bs'd

Shalom. Great news!

l'm putting out a weekly video clip of 4-5 minutes sharing tips with practical advice on how to conquer anger, based on my book 'Healing Anger'. This is the link https://www.youtube.com/watch?v=1ReRCucJ2E8

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Feel free to forward these words of Torah to any other fellow Jew. Enjoy it and Shabbat Shalom.

Terumah The Jewish Home, If We Build it, Hashem Can Help Us

ln this week’s Parsha, G-d tells Moshe and Betzalel to build for Him Mishkan, or sanctuary, and to furnish it with an Ark to hold the Tablets of Testimony, a Menorah for lighting, the Table to contain the Showbread, and an Altar for burning incense [see Shemot 25:1-40 and 30:1-10].

The Torah here is teaching us an extremely important lesson in building our very own Mishkan – the Jewish home.

For many people, it is the shull in which we pray or the hospital where we volunteer is the place for spiritual growth and connecting with Hashem. The home in which we live, on the other hand, is our downtime – a place where we can "be ourselves", and we can “chill out” and “do our own thing” and “get away from it all”.

However, to consider our homes merely a place for spiritual downtime is to cheat ourselves out of an incredible opportunity for learning and growth. The fact is that we spend so much time in our homes (and so little time in synagogues or hospitals). And if Hashem wants us to live and grow spiritually and to be a light unto the nations around us, He most certainly needs us to use our home time – and not just our shul time – for spiritual growth, if He ever hopes for us to fulfill our objectives. We need to turn our homes into “mini-sanctuaries” in order to utilize them to their maximum potential.

But it won’t happen on its own. We need to plan that the home becomes a sanctuary – we have to put our hearts into it to make it happen. Interestingly, the gematria of the Hebrew word for home – bayit - is 412, while mikdash, or sanctuary, is 444. The difference between them is 32 – which is the numerical value of the word lev, or heart. If we put our hearts to the task, we can turn our home into a sanctuary.

And to accomplish this lofty goal, we have only to look at the way G-d furnished His place, and to build our own homes accordingly. We can do it, He can help. In fact, to the extent that the home we build approximates a Mishkan, that is the measure of a successful Jewish home.

The Torah teaches us that G-d’s home has four pieces of “furniture”: the Ark, the Menorah, the Table and the Altar. Each of these represents a different aspect or function of the Jewish home.

The Ark, which held within it the Tablets upon which were inscribed the Ten Commandments, represents the G-d-given Torah values which are the very foundation upon which the Jewish home is built. Any Jewish home must be grounded in a belief in Hashem and guided by the absolute values of the Torah if it is to be a place where meaningful spiritual activity is to thrive.

The Shulchan and the Menorah represent material prosperity and Torah study, respectively. They are placed inside G-d’s Sanctuary (not far from the Ark) to teach us the two major ways in which we can utilize our homes for spiritual growth as guided by the Torah. We can invite poor people – or any other guests, for that matter - into our homes and turn our homes into centers of chessed and giving. And we can invite Torah wisdom and knowledge into our homes, so that our homes become “mini-Yeshivot” and centers of Torah learning.

These twin ideas for Jewish home living are reflected in a beautiful teaching of Pirke Avot (1):

...Yose ben Yoezer says: Your house should be a meeting place for wise people. Attach yourself to the dust of their feet. And drink thirstily of their words. Yose ben Yochanan Ish Yerushalayim says: Your home should be open with abundance; poor people should be members of your household, and don't carry on excessive conversation with a woman. This was said in relation to one’s wife …

The first teaching exhorts us to open our homes to Torah wisdom by making them available as a gathering place for Talmide Chachamim. This can be accomplished by inviting local or visiting Torah scholars to teach Torah in our homes – which is a great way to learn, plus it sends a message to our kids about how much we value Torah wisdom and growth. Or simply by furnishing our homes with Torah books (and reading from them of course) and making these books the centerpieces of our living space. By so doing, we will have harnessed the power of our homes for much-needed wisdom and inspiration, thus setting the spiritual tone for everything else that goes on in our homes outside of that learning.

Yose ben Yochanan is teaching us how to use our homes for the other aspect – to turn them into spiritual centers of chessed and philanthropy. Invite poor people into our homes, let our kids see how we share our Shabbat meal, or our money, with guests and with the poor. Realize the power of our own home as a place for “volunteering” and for chessed projects – as opposed to only doing it elsewhere. Alternatively, the real chessed is the one we do at home with our own family who need us the most[2].

Another fundamental teaching is not to engage in excessive sichah, or idle conversation, with our wife. While this teaching is often distorted by those who don’t appreciate the depth and brilliance of the Torah, it is in fact the greatest compliment to the Jewish woman, as well as important advice for utilizing our homes for maximum spiritual growth.

We spend so much or our precious time at home engaged in conversation with our wives, and unfortunately much of it is of a frivolous or mundane nature. As Rabbi Samson Rafael Hirsch writes in his commentary to Pirke Avot: “A man who truly respects his wife will have more to offer her than idle chatter for her amusement. He will want to discuss with her the serious concerns of life and will derive enjoyment from the resulting exchange of her views and counsel.”

The great Torah genius and saintly leader of 19th-century European Jewry Rabbi Akiva Eiger wrote in a letter to his children about their mother after she had passed away: “With whom shall I share my worries and find some respite? Which human being knows better than I of her righteousness and modesty? Many times we held deep discussions on topics related to the fear of Heaven until the middle of the night”.

How enlightening and progressive perspective Torah teaching this is! Don’t cheapen and diminish your relationship with your spouse by sharing only mundane matters and casual conversation. We must remember as often as possible to use the power of this relationship to discuss deep, spiritual matters which will help us and our family grow together. We can plan to read a book of Jewish wisdom together at mealtime. Or we can follow Rabbi Akiva Eiger’s lead and stay up late at night talking with our spouse about really important things … the main thing is to utilize our home and the greatness of our wives for all the spiritual growth they have to offer.

Finally, G-d’s home had an Altar right in the center of the Sanctuary between the Menorah and the Table. The commentaries explain that the Altar, which represents divine worship, was placed where it was to convey the concept that man must subjugate every facet of his existence to Hashem. So, too, in our own mini-sanctuaries we need to be reminded that, at the end of the day, all the chessed that we do at home as well as all the Torah wisdom that we invite into our homes, is all for one ultimate purpose – to grow closer to Hashem. True, we might feel really good and even fulfilled by doing all these spiritual activities in our homes, but it is not about us. It is about the ultimate relationship with G-d that we attain when we grow closer to Him by emulating His acts of chessed and learning His Torah’s wisdom.

May Hashem help us to build our homes into a Mishkan. _____________________________ [1] Avot 1:4-5. [2] R' Chaim Vital.

Le Iluy nishmat Eliahu ben Simcha, Mordechai ben Shlomo, Perla bat Simcha, Abraham Meir ben Leah,Moshe ben Gila,Yaakov ben Gila, Sara bat Gila, Yitzchak ben Perla, Leah bat Chavah, Abraham Meir ben Leah,Itamar Ben Reb Yehuda, Yehuda Ben Shmuel Tzvi, Tova Chaya bat Dovid.

Refua Shelema of Yaacov ben Miriam, Yehuda ben Simcha, Menachem Chaim ben Malka, Naftali Dovid ben Naomi Tzipora, Gila bat Tzipora, Tzipora bat Gila, Dvir ben Leah, Elimelech Dovid ben Chaya Baila, Eliezer Chaim ben Chaya Batya, Noa bat Batsheva Devorah,Shlomo Yoel ben Chaya Leah  and Dovid Yehoshua ben Leba Malka. Atzlacha to Daniel ben Mazal Tov, Debora Leah Bat Henshe Rachel, Shmuel ben Mazal tov and Zivug agun to Marielle Gabriela bat Gila, Naftali Dovid ben Naomi Tzipora, Yehudit bat Malka, Elisheva bat Malka.

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Teruma

bs'd Shalom. Estoy abriendo un ciclo de videos en Inglés con consejos prácticos para controlar la ira, basado en mi libro 'Healing Anger' (Curando la Ira). Este es el link para el video https://www.youtube.com/watch?v=1ReRCucJ2E8&t=20s Este es el link para el libro en Feldheim publishers http://www.feldheim.com/healing-anger.html Si deseas adquirir el libro en Israel contactame para los detalles. Siéntete libre de reenviar este ensayo a cualquier otro correligionario. Disfrutalo y Shabat Shalom. Teruma-El Hogar Judío, Si lo Construimos, Hashem nos Ayuda En la parashá de esta semana, Di-s le dice a Moshé y Betzalel que construyan para Él un Mishkán, (un santuario), y le proporcionen un Arca para sostener las Tablas de Testimonio, una Menora para alumbrar, la Mesa para contener el Pan de la Proposición y un Altar para quemar incienso [ver Shemot 25: 1-40 y 30: 1-10]. La Torá aquí nos está enseñando una lección extremadamente importante en la construcción de nuestro propio Mishkan; el hogar judío. Para muchas personas, es la sinagoga en la que rezamos o el hospital en el que ofrecemos el voluntariado, son el lugar para el crecimiento espiritual y la conexión con Hashem. El hogar en el que vivimos, por otro lado, es nuestro lugar de descanso, donde podemos ser nosotros mismos, y podemos "relajarnos" y "hacer lo nuestro" y "alejarnos de todo". Sin embargo, considerar a nuestras casas simplemente como un lugar para el tiempo de inactividad espiritual es negarnos a nosotros mismos una increíble oportunidad de aprendizaje y crecimiento. El hecho es que pasamos mucho tiempo en nuestros hogares y muy poco tiempo en sinagogas u hospitales. Y si Hashem quiere que vivamos y crezcamos como judíos 24 horas al día, 7 días a la semana para elevarnos espiritualmente y ser una luz para las naciones que nos rodean, ciertamente necesitamos usar nuestro tiempo en casa - y no solo nuestro tiempo en la sinagoga - para el crecimiento espiritual, si alguna vez esperamos cumplir nuestros objetivos. Necesitamos convertir nuestros hogares en "mini-santuarios" con el fin de utilizarlos a su máximo potencial. Pero esto no sucederá solo. Necesitamos planificar que el hogar se convierta en un santuario; tenemos que poner nuestros corazones en ello para que suceda. Curiosamente, la gematria de la palabra hebrea para el hogar - bayit - es 412, mientras que mikdash, o santuario, es 444. La diferencia entre ellos es 32 - que es el valor numérico de la palabra lev, o corazón. Si ponemos nuestros corazones a esta tarea, podemos convertir nuestro hogar en un santuario. Y para lograr este alto objetivo, solo tenemos que mirar la forma en que Di-s hizo amoblar Su lugar, y construir nuestras propias casas consecuentemente. Si podemos hacerlo, Él nos ayudará. De hecho, la medida en que el hogar que construimos se aproxime a un Mishkan, esa será la medida para un hogar judío exitoso. La Torá nos enseña que el hogar de Di-s tiene cuatro piezas como "mobiliario": el Arca, la Menorá, la Mesa y el Altar. Cada uno de estos representa un aspecto o función diferente del hogar judío. El Arca, que contenía las Tablas sobre las cuales estaban inscritos los Diez Mandamientos, representa los valores de la Torá dados por Di-s, que son la base sobre la cual se construye el hogar judío. Todo hogar judío debe basarse en la creencia en Hashem y guiarse por los valores absolutos de la Torá si va a ser un lugar donde la actividad espiritual significativa prospere. El Shuljan y la Menorá representan la prosperidad material y el estudio de la Torá, respectivamente. Se colocan dentro del Santuario de Di-s (no lejos del Arca) para enseñarnos las dos formas principales en que podemos utilizar nuestros hogares para el crecimiento espiritual guiados por la Torá. Podemos invitar a los pobres, o a cualquier otro huésped y convertir nuestros hogares en centros de beneficencia y donaciones. Podemos invitar la sabiduría y conocimiento de la Torá a nuestros hogares, para que se conviertan en "mini-Yeshivot" y en centros de estudio de la Torá. Estas ideas gemelas para la vida doméstica judía se reflejan en una hermosa enseñanza del Pirke Avot (1): ... Yose ben Yoezer dice: Tu casa debería ser un lugar de encuentro para las personas sabias. Apeguense al polvo de sus pies. Y beban con sed de sus palabras. Yose ben Yochanan Ish Yerushalayim dice: Tu hogar debe estar abierto con abundancia; Las personas pobres deben ser miembros de tu hogar y no debes mantener una conversación excesiva con una mujer. Esto fue dicho en relación a la esposa de uno ... La primera enseñanza nos exhorta a abrir nuestros hogares a la sabiduría de la Torá al hacer que estén disponibles como un lugar de reunión para Talmide Jajamim. Esto se puede lograr invitando a los eruditos de la Torá locales o visitantes a enseñar la Torá en nuestros hogares, que es una gran manera de aprender, además envía un mensaje a nuestros hijos sobre cuánto valoramos la sabiduría y el crecimiento de la Torá. O simplemente al llenar nuestras casas con los libros de Torá (y leerlos, por supuesto) y hacer de estos libros los centros de mesa de nuestra sala de estar. Al hacerlo, habremos aprovechado el poder de nuestros hogares para obtener sabiduría e inspiración muy necesarias, estableciendo así el tono espiritual para todo lo demás que sucede en nuestros hogares fuera de ese aprendizaje. Yose ben Yojanan nos está enseñando cómo usar nuestros hogares para el otro aspecto; para convertirlos en centros espirituales de jesed y filantropía. Invitar a los pobres a nuestros hogares, dejar que nuestros hijos vean cómo compartimos nuestra comida en Shabat, o nuestro dinero con los invitados y con los pobres. Darnos cuenta del poder de nuestro propio hogar como un lugar para "voluntariado" y para proyectos de jesed, en lugar de solo hacerlo en otro lugar. Alternativamente, el jesed real es el que hacemos en casa con nuestra propia familia, quien más nos necesita [2]. Otra enseñanza fundamental es no involucrarse en hablar excesivamente o conversaciones ociosas con nuestra esposa. Si bien esta enseñanza a menudo es distorsionada por aquellos que no aprecian la profundidad y la belleza de la Torá, es de hecho es el mayor cumplido para la mujer judía, así como un consejo importante para utilizar nuestros hogares para el máximo crecimiento espiritual. Gastamos tanto nuestro precioso tiempo en casa conversando con nuestras esposas, y desafortunadamente mucho de ello es de naturaleza frívola o mundana. Como el rabino Samson Rafael Hirsch escribe en su comentario al Pirke Avot: "Un hombre que realmente respeta a su esposa tendrá más que ofrecerle que una charla inútil para su diversión. Él querrá hablar con ella sobre las serias preocupaciones de la vida y se beneficiará del intercambio de puntos de vista y consejo resultante". El gran genio de la Torá y santo líder del judaísmo europeo del siglo XIX, el rabino Akiva Eiger, escribió en una carta a sus hijos sobre su madre después de su fallecimiento: "¿Con quién compartiré mis preocupaciones y encontraré un respiro? ¿Qué ser humano sabe mejor que yo de su rectitud y modestia? Muchas veces sostuvimos discusiones profundas sobre temas relacionados con el temor al Cielo hasta la medianoche". ¡Cuán esclarecedora y progresiva es la perspectiva de la Torá enseñando esto! No degradar o disminuya su relación con su cónyuge compartiendo solo asuntos mundanos y una conversación informal. Debemos recordar lo mas posible el usar el poder de esta relación para discutir asuntos espirituales profundos que nos ayudarán a nosotros y a nuestra familia a crecer juntos. Podemos planear leer juntos un libro de sabiduría judía a la hora de la comida o en la noche. O podemos seguir el ejemplo del rabino Akiva Eiger y quedarnos despiertos hasta altas horas de la noche hablando con nuestro cónyuge sobre cosas realmente importantes. Lo principal es utilizar nuestro hogar y la grandeza de nuestras esposas para todo el crecimiento espiritual que tienen para ofrecer. Finalmente, la casa de Di-s tenía un Altar justo en el centro del Santuario, entre la Menorá y la Mesa. Los comentaristas explican que el Altar, que representa la adoración divina, se colocó donde debía transmitir el concepto de que el hombre debe subyugar todas las facetas de su existencia a Hashem. También en nuestros propios mini santuarios debemos recordar que al final del día, todo el jesed que hacemos en casa, así como toda la sabiduría de la Torá que introducimos a nuestros hogares, es todo por un propósito sublime; crecer más cerca hacia Hashem. Es cierto que podríamos sentirnos realmente bien e incluso satisfechos haciendo todas estas actividades espirituales en nuestros hogares, pero no se trata de nosotros. Se trata de la relación máxima con Di-s que alcanzamos cuando nos acercamos a Él, emulando Sus actos de jesed y aprendiendo la sabiduría de Su Torá. Que Hashem nos ayude a convertir nuestros hogares en un Mishkán. ___________________________________ [1] Avot 1:4-5. [2] Rab Jaim Vital. Le Iluy Nishmat  Eliahu ben Simja, Perla bat Simja,Yitzchak ben Perla, Shlomo Moshe ben Abraham, Abraham Meir ben Lea, Gil ben Abraham. Zivug agun para Marielle Gabriela bat Gila, Yehudit bat Malka. Refua Shelema de Naftali Dovid ben Naomi Tzipora, Yehuda ben Simja, Yaacob ben Miriam, Dvir ben Lea,Elimelej David ben Jaya Bayla, Rujama Noa bat Batsheva Devora, Menajem Jaim ben Malka, Shlomo ben Sara y Dovid Yehoshua ben Leba Malka. Exito y parnasa tova de Daniel ben Mazal Tov, Debora Leah Bat Henshe Rajel,Shmuel ben Mazal Tov y Yosef ben Sara.