#Clistene | Explore Tumblr Posts and Blogs

winterfable · 4 years

Text

Highlights en Igualdad

La igualdad en los antiguos

La exigencia de igualdad se afirma en el conflicto político antes de convertirse en un tema de la filosofía. La corriente democrática que predomina en Atenas a partir de la reforma de Clístenes (508) establece las palabras de orden de la isonomía, igual repartición del poder y del ingreso, y de la isegoría, igualdad de palabra, que presiden la elaboración de procedimientos tales que ningún ciudadano está sometido al poder de otro, sino que todos están bajo la autoridad de una ley de la que son autores por igual: sorteo, rotación de los gobernantes, decisiones tomadas por mayoría, rendición pública de cuentas. La división "abstracta" del grupo (en diez tribus), del espacio (dãmos) y del tiempo (en diez pritaneos), confiere a cada fracción del cuerpo social y a cada individuo el mismo poder durante el mismo tiempo. Se excluye, es cierto, de la polis/πόλις a las mujeres, a los extranjeros y a los esclavos. Dentro de estos límites, el dèmos/δῆμος puede ser identificado con la totalidad del pueblo, en la medida en que se gobierna a sí mismo, y la democracia con el poder del todo, frente a la oligarquía, poder de una fracción. La reacción aristocrática (411; 404, Los treinta tiranos) transformará a la isonomía en isotès/ισότης, igualdad "geométrica", que atribuye a cada quien conforme a su competencia o su mérito (kat'axian). Platón, en las Leyes (VI) exalta entonces, contra la mala igualdad del peso y del número, que se afirma en el sufragio y el sorteo, la igualdad de la proporción, de la armonía. La figura de la polis como asociación de iguales es sustituida por la del cosmos/κόσμος, en el que cada uno debe encontrar su lugar conforme a su naturaleza, unido a todos en la philia/φιλία universal. Aristóteles vuelve a elaborar el tema geométrico. Todos, dice, concuerdan en que a personas desiguales" corresponden cosas desiguales. Y agrega que sólo varían los criterios de la igualdad de las personas: en la oligarquía, es la riqueza; en la democracia, es la libertad (Etica nicomaquea, v, 6). Sin embargo, se observa que la democracia, al definir a los ciudadanos por la libertad, no conoce entre ellos "personas desiguales". Y aquí se percibe una tensión entre la consideración pragmática del mejor acuerdo posible, según los regímenes, entre las diversas componentes del cuerpo social, sobre todo entre la élite privilegiada y la masa de los pobres, y un ideal cívico democrático que se conserva vivo.

En la época helenística, cuando el orden imperial sustituye al de la ciudad, se desvanece, al mismo tiempo que la referencia filosófica a ésta, la problemática de la igualdad que formaba bloque con ella. El derecho romano conoce la noción de derecho por igual, en el sentido de una igualdad de los ciudadanos frente a la ley, pero sin referencia a la noción de participación política. En el estoicismo y en el cristianismo se afirma la consideración de una igualdad de todos los hombres en el reparto de una humanidad común, pero no implica la categoría política de la igualdad.

En la filosofía escolástica prevalece todavía el esquema de la igualdad proporcional, que implica que se devuelva a cada uno lo que le es debido, conforme a su rango. Las nuevas exigencias espirituales de igualdad, que emergen con las premisas de una nueva forma de sociedad, son perceptibles en los ideales monásticos y en la crítica reformadora; pero no afectan de modo directo en su forma teológica a las relaciones jurídicas. Es específicamente a través del debate en torno a los fundamentos jurídicos de la autoridad legítima que se afirma, en forma progresiva a lo largo de la Edad Media —ya a partir de la querella de las

Investiduras, pero sobre todo a medida que se implantan las primeras estructuras del Estado-nación, en un contexto en el que las relaciones mercantiles empiezan a jugar un papel económico y simbólico decisivo, el esquema moderno de la igualdad: la figura del contrato.

La igualdad en términos de contrato

Esta forma cuerpo con la afirmación del individualismo y del racionalismo modernos. Hobbes transpone al orden social la actitud de duda radical inaugurada por Descartes: la sospecha universal respecto de la legitimidad de las exigencias del otro. Formula una comprobación paradójica de igualdad universal: por diferentes que puedan ser, los hombres son iguales ante el riesgo de la muerte que puede serles infligida por otro. La referencia es menor a una antropología particular, la de un homo lupus, que a este hecho de razón moderna: el rechazo por cada uno de la idea de que se pueda ser por naturaleza dependiente de otro, súbdito de otro, sometido a su autoridad o a su entendimiento, inferior a él en legítima pretensión. El orden público no puede, en estas condiciones, fundarse más que en un acuerdo mutuo. La solución de Hobbes conduce desde luego a la instauración de una desigualdad radical entre el soberano y los súbditos, pero, a su vez, permite entre éstos la forma de igualdad perteneciente a las relaciones mercantiles.

Hobbes inaugura así una problemática conforme a la cual la desigualdad no se concibe sino a partir de una posición de igualdad: la desigualdad no puede proceder más que del consentimiento, aun si éste es fruto del terror que cada uno hace pesar sobre el otro. De la misma manera Locke, cuya antropología es por completo diferente, no legitima la desigual propiedad sino a partir del derecho igual de cada uno sobre el universo, que primero da paso a su reparto equitativo, y que autoriza después, cuando se "inventa" la moneda, los desarrollos desigualitarios, supuestamente en beneficio mutuo.

Y, por lo tanto, el contrato social parece tener como efecto y como objeto, el garantizar una relación desigual a partir del reconocimiento de la igualdad de las pretensiones. Rousseau hará de él una crítica y le opondrá otro dispositivo contractual que da paso a una aplicación efectiva de la igualdad de los derechos por la misma ciudadanía: el contrato legítimo es aquel que instaura un orden social contractual, que se verifica como tal en su ejercicio mismo.

El carácter inalienable de la ciudadanía no sólo significa que el poder no puede ser entregado a representantes, sino que, más fundamentalmente, la igualdad es constantemente constitutiva y que su ejercicio no podría definirse por la defensa de un orden al parecer natural. El derecho natural, que en lo sucesivo no consiste más que en la aplicación de la relación contractual, deroga por ese mismo medio la idea de un orden natural. Es el propio procedimiento contractual, respecto al cual todos son iguales, el que determina el orden social legítimo, es decir, lo que corresponde a cada uno. No debe ser comprendido como un procedimiento secundario, entre individuos dotados de sus títulos de propiedad: determina el principio de lo propio Si al parecer jamás puede intervenir más que a destiempo, cuando la suerte está echada y las propiedades ya distribuidas, es que define precisamente la exigencia de la justicia en un mundo injusto. Pero ya que el derecho, en la sociedad moderna, no puede no ser "declarado", y declarado en esta forma universal, constituye necesariamente como lo veremos, más que una exigencia. Quienes más tarde (como se hará a partir de Babeuf y bajo el concepto del comunismo) insistirán en que una igualdad definida de esta manera no existe más que en la medida en que garantiza las condiciones reales, económicas y sociales, de su ejercicio, así como quienes traducirán esta relación "contractual"—esta igualdad ciudadana, que se verifica en la elaboración común de la Ley—, en términos de orden discursivo o de comunicación (como lo hace J. Habermas con el esquema de la "formación discursiva de la voluntad general), sólo desarrollarán lo que se encuentra implícitamente planteado en el contractualismo de Rousseau.

Lejos está de remitirnos a la antigua figura de la polis, como lo pretenderán quienes opondrán la libertad de los modernos a la de los antiguos, incluso la igualdad de los antiguos a la libertad de los modernos, y llegamos por el contrario a la definición moderna del derecho como orden de relaciones universalmente aceptables (cf. Kant, Metafísica de las costumbres, Doctrina del derecho, introd., § C), es decir, aceptables por igual para cada uno, o sea como punto de fusión de la igualdad y de la libertad.

Pero esto no significa que en lo sucesivo la igualdad llegaría a ser el eje de la vida social, ni siquiera que, partiendo de aquí, se entendería el principio de la cuestión de la igualdad. Pues, precisamente a partir de esta posición, se planteará de manera recurrente el problema del objeto de la contractualidad y de los límites de su campo, que circunscriben también el de la igualdad. Podemos entonces discernir primero un de este lado del contrato. Escapa, en efecto, a la contractualidad todo lo que continúa apareciendo si no como orden natural, al menos como naturaleza: para que la condición inferior de la mujer se tenga por un hecho estrictamente social, y por ende puramente arbitrario, deberá aún esperarse largo tiempo. El ámbito de lo que está sometido a la relación contractual no se extiende más que al ritmo de las rebeliones y luchas de genes primero se recluyeron en la naturalidad, y por ende la invisibilidad, de su sujeción. Por otra parte, hay un más allá del contrato. En efecto, en la medida en que la teoría política clásica trata el tema de la desigualdad conforme a la figura del contrato estatal, circunscribe el conflicto en torno a la afirmación, universal, de igualdad en el espacio, siempre particular, del Estado-nación. Así, deja en suspenso la cuestión de la desigualdad entre los pueblos hasta el punto en que esta parecerá insostenible.

Igualdad, libertad

En el siglo XIX, los conflictos inherentes a esta nueva forma de sociedad, en la que la referencia "contractual" se vuelve decisiva, van a expresarse sobre todo en los debates en torno a los pares igualdad/libertad, igualdad (y libertad) formal/real. A lo largo de la elaboración conflictiva de las diversas "declaraciones de los derechos del hombre y del ciudadano", durante la Revolución francesa, ya vemos oponerse la idea de que un orden natural, identificado con el orden mercantil, debería ser protegido por una forma política apropiada, y las opiniones más rigurosamente convencionalistas de un derecho natural que no se establece ni se confirma más que a través del proceso político contractual, asociando a individuos soberanos, cuyas pretensiones a la vida, a la felicidad tienen la misma legitimidad.

El debate en torno a lo que corresponde a cada uno, es decir, a lo que le es propio, se trama desde luego en torno a la cuestión de la propiedad. En la medida en que se asocia la noción de libertad con la de un derecho ilimitado de cada uno sobre sus propios bienes, se rechaza la posición contractualista conforme a la cual la cuestión de lo propio se determina en el procedimiento contractual. Estaríamos autorizados a hacerlo si se comprobara que la contractualidad social no conlleva un principio de limitación inmanente, y se identificara con el arbitrio de una voluntad arbitraria general comprendida como la de una mayoría, es decir, de un gran número. Mas la tesis "contractualista", en el sentido lato que se da aquí a ese término, se basa precisamente en la referencia a un orden aceptable universalmente, es decir, aceptable en su principio por cada uno, lo que significa que rechaza cualquier anterioridad de la propiedad respecto de la determinación de un proceso universalmente aceptable para la definición de lo propio de cada uno. La determinación de lo propio no podría ser anterior a la de los principios de la apropiación que, como principios, se pronuncian antes que cualquier asignación de propiedad a quienquiera. Lo universalmente aceptable es entonces intolerable para quien sostiene que la cuestión de la justicia se plantea entre individuos ya dotados de su propiedad.

Así se esboza la expresión de un antagonismo importante entre dos posturas, que no dejará de confirmarse hasta nuestros días. Por un lado, la que, oponiendo libertad e igualdad, ve en el culto de la segunda un peligro para la primera, y plantea la libertad como prioritaria. Por el otro, la que, al designar la desigualdad como una sujeción, tiende a identificar igualdad y libertad, y rechaza como ficticia cualquier idea de prioridad; se pretende estrictamente libertaria, repeliendo la idea de que se pueda llegar a la igualdad reduciendo las libertades, ya que una sociedad tiránica constituye el colmo de la desigualdad.

¿Se encuentra acaso la superación de la antinomia entre liberalismo y contractualismo en la idea de que el objeto mismo del contrato social consiste en plantear y garantizar la relación contractual entre individuos como el principio del orden social legítimo? Es esto lo que Hegel pondrá en duda, no sólo en nombre de los efectos sociales del liberalismo, que acumula la riqueza en un polo y la miseria en el otro, sino a través de la crítica de una filosofía del entendimiento (Verstand), presa de las categorías de la igualdad formal, a la que opone un orden superior de razón (Vernunft) en la que el hombre encuentra su realización efectiva.

La reivindicación socialista, que se refiere al mismo tiempo a las condiciones reales de la igualdad y a las formas de libertades y de participación política que requiere, designa, como garante del orden contractual una forma concertada-planificada de cooperación social. Sin embargo, como veremos, se enfrenta también a la antinomia inherente a la figura contractual (antinomia entre su dimensión social y su dimensión interindividual), que requiere, sin embargo, como su concepto de la posición moderna de libertad y de igualdad.

Desigualdad estructural

Marx formuló la idea según la cual las desigualdades tienen su principal condición en que el proceso social de producción supone, en cada época, medios determinados de trabajo y de intercambio, de los que puede apropiarse una fracción del cuerpo social, de tal manera que tiende a producirse y a reproducirse una separación entre las clases que los poseen o los controlan, y las demás, que constituyen la mayoría. Las clases dominantes tendrían así el medio para aplicar y ejercer en su beneficio las grandes funciones políticas y jurídicas, ideológicas e intelectuales, militares y administrativas, etc., que supone la vida social. Se puede rechazar la idea de que la base económica desempeñaría en la producción de las discrepancias sociales una función cardinal, que las superestructuras políticas no tendrían por objetivo más que confirmar. Resulta que la articulación funcional de las instituciones configura en cada periodo no sólo relaciones entre individuos, sino discrepancias constitutivas, cuya reproducción surge como la de una "desigual" estructura social.

En este sentido, la crítica marxista desacreditó la crítica de las desigualdades. Al enfoque en términos de tratamiento desigual de los individuos, lo sustituye la noción de explotación, que designa una relación de expoliación y sujeción que divide estructuralmente al cuerpo social. La diferencia de clase no constituye una desigualdad entre otras, sino un fenómeno estructural en el que se inscriben las relaciones entre individuos. La reproducción de la desigualdad es, entonces, primero, la de una discrepancia sociopolítica primaria, cuyo grado y significado pueden variar considerablemente, pero que polariza en última instancia el complejo y sobredeterminado enfrentamiento de los actores colectivos en el seno de la sociedad. En este sentido, la tradición marxista siempre consideró ilusoria la consigna de lucha contra las desigualdades, como un esquema equívoco que inscribe en la misma categoría fenómenos de naturaleza diferente y enmascara la diferencia de clases, principio de las desigualdades principales que la conciencia espontánea, aun debidamente aclarada, no puede evitar referir a diferencias entre los individuos.

Resulta que este enfoque en términos de clases no puede desarrollarse sin una primera referencia a las categorías de igualdad y desigualdad, en la medida en que atañen a las relaciones entre individuos en general. Y respecto de esto, se pueden demostrar sus lazos ocultos con presuposiciones que le repugnan, los del contractualismo clásico. El recurso fundador de la categoría "valor-trabajo" equivale él mismo, en efecto, a la decisión teórica de considerar en última instancia todo producto social a partir del tiempo que es necesario para su realización, y a la cooperación como la articulación de los tiempos de trabajos individuales. Lleva a cuestionar las condiciones en las que trabajos desiguales (en tiempo) "se igualan" en la medida en que dan acceso a productos iguales. Al ser la racionalidad del trabajo la búsqueda de la obtención de un valor de uso en el menor tiempo, la institución de la cooperación trae a la mente el asunto de la equidad entre participación en la producción, expresada en tiempo de trabajo, y participación en el goce de los productos, expresada en cantidad de valores de uso. "Equidad": conformidad entre principios universalizables.

En la relación mercantil, subraya Marx, esta correspondencia entre tiempo de trabajo se conserva estructuralmente oculta. "El carácter de igualdad de los trabajos humanos adquiere la forma de valor de los productos del trabajo" (El capital, libro 1, cap. 1). En efecto, la relación entre productores no se lleva a cabo más que a través de la relación entre sus productos, colocados en el mercado como mercancías, definidas por su valor de intercambio, es decir, por la tasa a la que se intercambian por otras. Así se igualan en forma ficticia tiempos desiguales de trabajo, y se encuentran ocultas las relaciones desiguales entre personas. A lo que Marx opone la idea comunista de una asociación de los productores que sea un reparto concertado de los trabajos al mismo tiempo que de sus resultados. Es decir, la introducción de una transparencia que pone fin al ocultamiento de la relación entre los hombres por las relaciones entre cosas.

La intención de su análisis se revela en el momento en que llega a descifrar en la relación salarial, bajo la apariencia del intercambio de un servicio (alquilado como cosa) por una cosa (el sueldo), una falaz equivalencia entre el trabajo realizado por el asalariado y aquél, menos grande, implicado en los bienes a los que accede por medio de su sueldo; y a discernir una apropiación del producto del trabajo excedente por parte del "no trabajador", es decir, por parte del poseedor de los medios de producción, conforme a un proceso regular, reproductor de la estructura social señalada por la preeminencia de este último. Así es como lo que se halla oculto bajo la relación entre cosas es, en efecto, una relación entre trabajos, es decir, entre personas, una relación desigual de expoliación y de sujeción, pero que no es descifrable en sus condiciones y en sus efectos sino como una "relación de clases". Este análisis implica, sin embargo, como vemos, una referencia primaria a la sociedad como cooperación, y a una distribución proporcionada al tiempo de trabajo aceptado como a su principio regulador legítimo. Ahora bien, ésta no podría permanecer circunscrita al marco de la explotación salarial. Se aplica al fenómeno universal del intercambio desigual. Pues la combinación de las relaciones salariales y mercantiles a escala internacional hace que a través de la mediación monetaria una misma mercancía sea accesible a cambio de un tiempo de trabajo más corto en el "centro" que en la "periferia". Arturo trabaja una hora para ser capaz de adquirir el producto que Amadeo no puede obtener más que con veinte, incluso cincuenta horas de su propio trabajo. Existe, entonces, fuera de la "explotación salarial" (y también fuera de la desigualdad de los productores en competencia en condiciones de productividad desigual), otra dimensión de la cooperación desigual, que se refiere a que trabajos asalariados a precios desiguales abren a los mismos productos un acceso desigual.

El fetichismo de la mercancía no es una capa protectora de plomo. Y se percibe con facilidad que hoy día algunos trabajan casi gratuitamente para otros. Sin embargo, cuando se han reconocido bajo los intercambios de cosas supuestamente del mismo valor las relaciones desiguales entre quienes las producen, se impone de nuevo la representación de que aun así se garantiza un intercambio de utilidades y de servicios. De tal manera que el mundo-mercado se da constantemente como un espacio de servicio mutuo, donde las naciones más productivas parecen ser las benefactoras de las menos "desarrolladas". Sin embargo, no existe el servicio mutuo más que en el acuerdo acerca de sus condiciones. En el marco de un planeta donde la producción, mediante la relación mercantil, tiende a constituirse en un sistema único, en una única red cooperativa, en lo sucesivo se plantea abiertamente la cuestión que se vincula desde el comienzo de los tiempos modernos a la figura del contrato, a la de relaciones de cooperación universalmente aceptables, es decir, igual de aceptables para cualquiera. Es, pues, necesario, más allá de la brecha analítica practicada por Marx, volver al problema del contractualismo en su conjunto.

[…]

—Jacques Bidet

Obtenido de “Diccionario de etica y de filosofía moral Tomo I. A-J“. pps. 773-777

#igualdad #Rousseau #Babeuf #Aristoteles #Plato #Clistenes #Hobbes #Kant #Hegel #Marx #Jacques Bidet

1 note · View note

wof-kin · 6 years

Photo

A board for Listener, who really really liked her Clearsight. I assumed this meant romantic, but if it was a platonic love/relationship feel free to tell me and I’ll fix it <3

Sorry this is so late <3

#clearsight #listener #clistener #shipping #clearsight wof #listener wof #clearsightXlistener #wof shipping #wlw shipping #moodboard #wof #wings of fire #wingsoffire #wof kin #wofkin #aesthetic #aestheticboard #kinboard

15 notes · View notes

b0ba-chan · 3 years

Note

a distant cousin of yours dies and you and your family go to the "shop" of isse where after noticing you he decides to console you for your loss in his own way.I'm sorry it sucks a little but I can't get it out of my head

a/n: i- i thought you were talking about my actual cousin bc he passed away not even a year ago i got scared

matsukawa x reader

cw uhm sex in a funeral home, oral (fem receiving)

the skirt of your black dress was scrunched at your waist with your hand gripping into the curls of a man’s hair in between your legs.

you didnt expect this to be the reason your mascara ran down your cheeks. though you werent close with this cousin, you expect to cry over the family member but now you leaned against the desk of a funeral home worker’s. you gush with more slick onto issei’s tongue, digging your teeth into your bottom lip to hold back the loud moans.

“taste so good.” issei’s breath ghosts over your clistening cunt, a thumb rubbing against your pulsing clit. you try your hardest to push down on his tongue, thighs starting to shake as he slips his tongue back on you. removing his thumb from your clit, he wraps his lips around the nerves to suck.

“m-matsukawa!” you gasp at the sudden over whelming feeling, feeling his middle finger prod at your drooling hole. he lets you adjust to his thick finger, adding another. you arch your back as he twists and curl his fingers, sucking harder on your clit.

you choke out a sob and tighten your thighs around his head, cumming all over him. he groans and flicks his tongue to make your whole body jolt. he pulls away but keepa his fingers working in your cunt.

squealing, you reach down to grip his wrist. your attempt to stopping him did nothing, only making him work harder to force you into your next orgasm.

“only want to see you crying because i make you feel good, darling.”

#boba!answers #boba!drab #boba!matsukawa #matsukawa x reader

110 notes · View notes

larasbusy · 4 years

Text

Grécia Antiga [PT/BR]

O povo grego é localizado em uma região de aspectos naturais que diferem muito do resto do Mediterrâneo. Os Bálcãs tinham terreno muito acidentado, rochoso e, portanto, pouco fértil. Por isso, havia poucas oportunidades de agricultura. Predominavam-se a cultura de viveiras e de oliveiras (muito utilizadas como alimento, combustível e azeite). Hoje, se encontram resíduos de azeite em ânforas, utilizadas principalmente para o transporte do material.

O período Helênico – que compreende todo este período da Grécia antiga – pode ser dividido em fases:Os gregos tinham um histórico de importadores. Novamente, por conta do aspecto natural de onde se situavam, eles tinham duas opções: a importação, pelo comércio (eles eram comerciantes por necessidade) ou pela colonização em locais com a possibilidade do cultivo de trigo e cevada. A atividade econômica principal era o comércio por meio do mar Mediterrâneo.A Grécia pode ser dividida, neste período, entre a Grécia balcânica, continental, Grécia insular, das ilhas e Grécia asiática, situada na Ásia menor. Com sua característica de solo pouco fértil, a agricultura só era possível em regiões de planícies (como a planície da ática, onde se encontrava Atenas). Nos vales, havia o cultivo de cevada.

Período Pré-Helênico

O período pré-helênico é marcado pelo desenvolvimento em crise de sociedades que influenciaram os gregos. É um período conhecido pela escassez de fontes. Este período sofre influência cretense (com centro em Cnossos, que controlava toda a ilha de Creta), minoica (Cnossos) e micênica. Micenas é um ponto estratégico que liga o Peloponeso (a primeira cidade importante da Grécia) do resto da Grécia balcânica. Neste período, atua o modo de produção tributário e já há civilizações. Cnossos já tinha hegemonia. Por isso, cobrava tributos de Micenas.

O touro era um símbolo importante da cultura grega. Por isso, o mito da morte do minotauro dada por Teseu pode simbolizar a libertação dos micênicos em relação aos minoicos.

Creta (e, portanto, Cnossos) desaparecem rapidamente. Evidências atuais constatam que o motivo seja maremotos / tsunamis, por se situar em uma região com vulcões e terremotos. Cnossos era um importante centro cultural, metalúrgico (que produzia bronze a partir do cobre retirado do Chipre), com hegemonia política e um polo forte e desenvolvido. Lá, há a agricultura e a indústria (toda atividade produtiva não-agrícola) bem desenvolvida.

A partir deste momento, ocorrem as migrações / invasões que formam o povo grego. Na primeira leva, migram os aqueus, que formam micenas (formando o período chamado de cretense-micênico e que termina com um cataclisma natural). Nas levas seguintes, migram / invadem os jônios, de atividade predominantemente comercial e pesca, e os eólios, com a atividade predominantemente agrícola. A invasão dórica, de caráter agressivo, finaliza este período. Os dórios tinham suas atividades muito ligadas ao saque.

O fim do período pré-helênico é marcado pela regressão das cidades, um processo de ruralização. Se documenta também a regressão inclusive da escrita.

Período Homérico

O período Homérico tem como principal fonte a Ilíada e a Odisseia, além da arqueologia. Estas obras eram transmitidas oralmente e, por isso, tinham versos musicalizados.

Os dórios introduzem o ferro na região. O sistema gentílico (baseado na Gens) que atuava, tinha a possibilidade de desembocar em uma sociedade escravista – e isto ocorreu. Este sistema necessitava de um regime de propriedade, que tendia a ser coletivo na Grécia. A propriedade de terras era familiar e havia a economia natural (não focada na produção de mercadorias; se houvesse excedente, era possível, mas este não era o foco da produção). A fragmentação desse sistema por meio de sua limitação produtiva é um marco importante para o período Arcaico.

Este sistema tem uma frágil limitação produtiva. O aumento da população passa a ser um problema, bem como o aumento da contradição sistêmica (que pode ser resolvido com o aumento da força de trabalho). A divisão do trabalho pouco desenvolvida e falta de força de trabalho, também. Assim, o sistema se desintegra. Estes problemas seriam facilmente resolvidos ao recorrer ao trabalho suplementar, que se integraria ao sistema.

Período arcaico

No período arcaico ocorre a consolidação da Pólis com regime aristocrático. É o período da formação do modo de produção escravista, que depende do trabalho escravo como dominante da produção e grande parte da riqueza depender dele. Portanto, a escravidão deve ser uma condição absoluta. O escravo é mantido como propriedade e como mercadoria.

O trabalho escravo é dominante da produção com a necessidade da exploração do trabalho alheio e a presença de uma população vulnerável a se ofertar desta forma. Para isso, é necessário um desenvolvimento da economia mercantil até se obter a propriedade privada como dominante. A consolidação desse modo de produção se dá no período Clássico onde há a menor razão e a maior proporção de escravos em relação a homens livres.

A escravidão por dívidas (temporária) era comum pelo endividamento em uma economia mercantil. Ela convive com a escravidão absoluta durante o processo de formação do modo de produção escravista. Durante a consolidação no período Clássico, ela já não existe mais.

Esparta e Atenas são detentores de dois modelos políticos. Assim, há partidos que defendem o modelo escravista ateniense e outros que defendem o modelo espartano. Sócrates defendia o modelo espartano, mesmo inserido no contexto ateniense.

Em Atenas, a política tinha muita intensidade. Havia um conflito político entre os cidadãos, como em qualquer sociedade que tem a política como prática. Atenas no período pós Sólon obteve um salto de qualidade. Ela tem um período histórico de legisladores, com o primeiro sendo Dracon, seguido de Sólon e Clistenes. Os direitos civis eram bem desenvolvidos na época, regularizando a relação entre indivíduos e, portanto, ligado com a economia. Sólon foi um salto de qualidade na formação da sociedade escravista ao abolir outros trabalhos compulsórios não-escravistas, gerando um impulso para a escravidão e uma demanda para o trabalho alheio. Na ática, a população era numerosa para um mundo pré-industrial. Para compensar a falta de terra arável, se tem o aumento da produção com o trabalho escravo.

A cidadania grega é constituída por hoplitas, com posse de terra e religião comum. A abolição de dívidas e repartição de terras na ática (reforma agrária apoiada por Clistenes) contribuem ao surgimento de um nível de liberdade pessoal. A partir daí ocorre a contradição base da sociedade escravista antiga. Há a presença de dois indivíduos na antiguidade: aquele com a ausência absoluta da liberdade e o outro o mais livre de toda a antiguidade. Esta é a contradição essencial da sociedade escravista.

A escravidão não desenvolveu muita técnica. Seu fim ocorre por um colapso por conta da baixa técnica. No capitalismo, a técnica é desenvolvida apenas para reduzir o custo da produção. Se há muita força de trabalho com o custo baixo, hão se investe tanto na maquinaria, mas na força de trabalho. Na antiguidade, não havia comparação de rentabilidade. A escravidão foi apenas uma solução que encaixou na sociedade.

Atenas tem uma história turbulenta. Sua estrutura se altera com a escravidão por ter uma ampliação do trabalho escravo que corresponde à ampliação da cidadania. A medida que o processo democrático avança, a cidadania se estende e passa a envolver todas as classes – o corpo masculino de cidadãos era multiclassista. Há duas fases produto da agitação política, da luta de classes. Atenas assume um grande papel como cidade, se torna uma potência econômica. A questão da terra é importante porque uma pequena parcela da sociedade detinha grande parte das terras férteis. Para contornar a agitação, se reformaram as leis (fase dos legisladores), as quais se destacam Dracom (codifica lei e transforma em costumes de forma arbitrária) e Sólon, pai da democracia. Por ser arbitrária, a reforma envolvia principalmente a escravidão por dívidas. O pequeno proprietário geralmente recorria ao crédito que empenhava o corpo do devedor. Sólon acaba com a escravidão por dívidas e readequa a estrutura social que deixa de ser estamental, só por riqueza, incorporando setores mais abastados à cidadania ateniense. A estrutura prevê a desigualdade social por riqueza, não por linhagem. Setores com mais recursos passam a ter cidadania. A segunda fase, fase das tiranias, tem Pisitacos e Clístenes como cidadãos importantes. A tirania de Clístenes é uma tirania popular contra a minoria. Se ampliou através da incorporação de setores médios, pequenos proprietários, tudo relacionado ao alistamento militar, hoplitismo. Um exército de hoplitas necessitava de um corpo de cidadãos com recursos para se armar e se liberar periodicamente ao treinamento militar. A base do hoplitismo sempre foi a massa de pequenos proprietários.

O hoplitismo depende da ampliação da comunidade de cidadãos atingindo um setor médio. Clistenes amplia totalmente a cidadania, direitos iguais aos cidadãos (isonomia). Igualdade jurídica. Reforma agrária que aumentou o número de pequenos proprietários e o sistema político baseado na democracia direta. Todo cidadão com direito a voto (poderia ser pela votação aberta ou ostracos). Inicialmente, o voto aberto era feito numa colina. Depois, passou a ser realizado no anfiteatro de Atenas.

Neste sistema, se fosse necessária a representação, ela seria realizada por demos. Os demos elegem junto com a assembleia o conselho dos 500 que organizava e encaminhava decisões da assembleia. Os demos já existiam antes. A cidade tinha três divisões que correspondiam às classes sociais: a cidade, o interior e o eleitoral. Os demos formam tribos com base familiar na cidade, onde se concentram os mais ricos. No interior, camponeses. No eleitoral, comerciantes. Clistenes fez com que demos deixassem sua origem familiar para um distrito federal e descaracterizou essa divisão como de classe.

Cada demos com sua população heterogênea se reunindo em assembleias, que é um órgão executivo. O aerópago é uma corte jurídica que é abolida. Se substitui por uma justiça mais popular indicada por sorteio. O conselho dos 500 e cortes de justiça podiam ser elegidas por sorteio. A assembleia é tão importante que cargos públicos são secundários a posse. Militares, generais, comandantes e de finanças não eram eleitos por sorteio. Assim, se impedia a burocracia de Estado viciada que controla estruturas pelo interesse da sua autopreservação e a ausência de autocrítica, uma autopiedade enorme e uma arrogância, um autoelogio.

O modelo espartano é mais estável como cidade-estado. O conflito político existia entre os cidadãos, mas em escala menor do que em Atenas. Este modelo só se realizou em Esparta, por mais que houvessem cidades-estado inspiradas nele. A pólis é uma comunidade de cidadãos. A cidadania é definida pela igualdade jurídica. A religião é elemento de unificação. Esta comunidade é formada pelos homoi (“iguais”, porém, limitada aos homens), mas com grande diferença em relação ao corpo do cidadão. A divisão religiosa ocorria em cada cidade com cada deidade própria.

O sistema de educação é comum, formal, compulsória, bancada e dominada pelo Estado, chamada de agogê. Neste sistema, a criança era separada dos pais aos 7 anos e passa a conviver com sua sissítia. Lá, se aprendem matérias básicas e possuem uma disciplina de ginástica, onde há um treinamento tradicionalmente militar na sociedade moderna. Portanto, os soldados espartanos eram grandes soldados. Estes soldados executavam apenas esta profissão e o Estado se comprometia a sustentá-los.

Esta comunidade se reunia em assembleias em que se dividiam as sissítias. Há um paralelo ateniense com a existência de um simpósio entre os cidadãos mais abastados. Em Esparta, a igualdade jurídica (relativa nesta classe social) acompanhava a igualdade material (era proibido possuir ouro ou prata). A cidade é administrada pela gerúsia (assembleia dos homoi mais velhos) e a diarquia (dois reis: um permanecia na cidade e o outro ia para as batalhas, visto que havia uma vocação bélica acentuada).

A mulher era vista como reprodutora. Além disso, a bissexualidade era normal na comunidade masculina. No campo de batalha, eles eram divididos em sissítias e formavam os núcleos do exército. A falange (salto de qualidade espartano) tinha uma organização de soldados com luta praticamente nua. Eles tinham uma relação diferencial de companheirismo e sexual.

Os espartanos atuaram ativamente nas invasões persas, tentando atrasar o exército persa para que a liga das cidades-gregas se organizasse. Enquanto havia em um lado uma organização individual e coletiva com o exército espartano, do outro havia um exército multiétnico, multilinguístico, sem organização militar que invadia outro território para pagar tributo militar ao império persa.

A moral militar espartana era rígida. Os espartanos só poderiam voltar mortos (derrotados) ou vitoriosos. Se voltasse vivo e derrotado, era executado. Por isso, criou-se uma contradição determinante no colapso de Esparta. Este grupo dependia exclusivamente do crescimento vegetativo. Não havia uma ampliação da cidadania que incorporava outras pessoas. Não se “ganhava” cidadania espartana se não fosse filho espartano. Além disso, o infanticídio era praticado com prematuros, deficientes e meninas, levando a redução quantitativa da classe. Além dos homoioi, havia a classe dos perietos (grupo de agricultura mais próximos a cidade com uma relação de servidão política, submetidos a tributação e que não serviam ao exército). A revolução espartana do século 6 a.C. tem três elementos importantes: a infraestrutura da distribuição de terras, os hilotas e o perioaci em termos de política, trabalho, condição e circulação; o sistema governamental (inclusive militar); o sistema de rituais (que seriam os ritos de passagem e as classes por idade. O cidadão espartano tinha sua vida pública.

Criptéia (um rito dos hilotas) foi reinstitucionalizado ao ser vinculada a função de policia a um corpo de elite jovem. A vida espartana é austeca, a austeridade é uma característica dessa classe, a austeridade material. A família era minimizada quanto unidade e substituída.

Os princípios básicos de seleção era a designação e a coptação. Os anciões e éfrons eram eleitos por votação aberta. Havia uma tensão estrutural ao redor da liderança. A igualdade era relativa, já que algumas famílias eram menos importantes que outras. No final da segunda guerra messênica, a função militar se torna primoridalmente policial, voltando-se ao inimigo interno e esterna. Para preservar a posição da classe dominante, a sociedade foi estruturada para executar função policial. As invasões persas prenunciaram o que estava para acontecer na guerra do Peloponeso, trazendo uma extensa atividade militar que gera crise da mão de obra. O sistema se rompe e o êxodo militar destrói a cidade-estado militar. A classe dominante tem atividade mais policial de controle do povo, inclusive militar. Guerras fora da península balcânica trouxeram o fim do sistema espartano, uma crise de crescimento por ultrapassar seu limite. O sistema entra em decadência. Para Moses Finley, esparta entra em decadência porque aquele sistema rígido que tende a se flexibilizar se corrompeu. Para Perre Anderson, foi porque o sistema não se flexibilizava, esparta ficou muito grande para um corpo de cidadãos pequeno com dificuldade de se ampliar.

Em Atenas, parte do contingente vai para a parte intelectual. Em Esparta, exclusivamente militar. Do ponto de vista cultural, Esparta não deixou um grande legado. A inteligência ateniense era contrária ao sistema ateniense, Sócrates era inimigo da democracia porque a administração do Estado não poderia ser exercido por uma pessoa comum.

Período clássico

O período clássico tem as guerras médicas como marco. O mediterrâneo oriental é uma região agitada com grande intercâmbio e comércio de grande importância. Roma já é considerada uma cidade antiga e suas primeira grande conquista é a hegemonia no mediterrâneo oriental.

As guerras médicas, totalmente de iniciativa persa, têm sérias implicações e são inevitáveis. O império Persa era tributário e necessitava de uma ampliação de sua base econômica. Era um império gigantesco que incluía cidades-gregas. A Grécia já é fragmentada em função de sua característica política, ainda não há uma unidade, império centralizado. Porém, se conquista uma unidade militar a partir da liga de Delos (importante pelo oráculo. Os gregos, periodicamente, recorriam aos oráculos e exercitavam a religião grega com a previsão do futuro como tradição). A liga de Delos é uma frente militar criada em função da expansão persa.

Na primeira tentativa, a invasão ocorre pelo mar, no porto de Pireu de Atenas, e deu errado pela agitação do mar, não pela resistência grega. Os barcos se chocaram, naufragaram e recuaram da tentativa de invasão. Na segunda vez, se realizaram duas frentes paralelas: uma na terra, caminhando pelo litoral, e outra no mar. É um momento fundamental para a preparação da resistência grega particularmente ateniense até a chegada persa. Na última tentativa, novamente pelo mar tentando conquistar o Pireu, se percorre ao atalho de Salamina. Neste momento, já havia uma grande diferença tecnológica. Os barcos gregos eram trirrenes e já se desenvolvia um escorão de metal e mecanismos de ataque incendiário. Atenienses abandonaram o Pireu, e esperaram a chegada dos persas. Depois, ocorre uma ofensiva grega a partir de uma frota escondida que formaram uma “pinça”. O período dura muito tempo até a vitória em período helenístico, com império centralizado sob comando de Alexandre e a conquista de Persépolis. O império Persa se fragmenta totalmente.

Há correlação entre poder econômico e desenvolvimento militar. Então, as guerras médicas podem ser vistas como um conflito do grau de eficiência do modo de produção escravista e o modo de produção militar. Prova-se que o escravista é mais eficiente com a sua vitória. Este modelo passa a atuar em todo o mediterrâneo. Com o processo autofágico, há a decadência grega. Neste período, ocorre um conflito entre a liga de Delos hegemonizada por Atenas e a liga do Peloponeso hegemonizada por Esparta. São 30 anos intermitentes (com períodos de paz temporária) que envolviam principalmente Atenas, Esparta e Tebas. Esparta é considerada a vencedora – embora todos tenham saído derrotados. Isso permitiu a hegemonia de formação hibrida entre o modelo espartano e ateniense em Tebas, que investe em seu exército hoplita e inova as falanges. Esta é a última cidade hegemônica do período clássico, que termina com uma crise profunda na Grécia e fragmentação política, desgaste militar e econômico, afetando a produção.

A produção é afetada ao levar o hoplita, classe que produz trabalho, pequeno proprietário com poucos escravos, à uma jornada de guerras guerra que retira o indivíduo da produção periódica com muito mais frequência.

O modo de produção escravista se destaca pela quantidade de braços que trabalham de forma intensa. Quando há muita oferta, o escravo é explorado ao limite e há a redução do seu valor. Há um imenso desprezo por sua vida. Na Grécia, este modo de produção não chegou a este nível de desenvolvimento humano. Havia papéis para setores não escravistas, como pequenos proprietários livres. A organização militar nesse período das guerras no Peloponeso e as conquistas e hegemonia tebana gera efeitos negativos na economia.

Há uma tendência do escravo a almejar sua independência individual. Além disso, há um grau baixo de ações comunitárias. Os grupos de escravos geralmente não formavam comunidades ou identidades entre eles. É a pior forma de trabalho compulsório possível. Nesse momento, a rebelião de escravos ameaça o modo de produção escravista.

Se acentua a polêmica política: defensora da democracia e defensores de regimes centralizados. Atenas mesmo sofre com Tebas e deixa de ser uma democracia – e só retoma este modelo quando “democratas” voltam a conquistar o Estado. Ela sofre um retrocesso histórico. Muitos intelectuais com grau de reconhecimento eram politicamente conservadores. Quando Alexandre nasceu, filho de Filipe II e neto de Amintas III, ele foi entregue para Aristóteles (conservador), em grande parte por esta identidade tebana.

A Macedônia não era considerada grega. Ela era considerada bárbara para os gregos. Com a centralização do poder, setores da sociedade grega começam a acreditar que ela era uma monarquia exemplar e defendem a incorporação da Grécia ao reino unificado na Macedônia. Isso ocorre após a derrota militar por Filipe II dos setores aristocráticos, as grandes famílias e proprietários, a terra da aristocracia tomada, a realização da reforma agrária e a criação de uma massa de pequenos proprietários e a organização de um exército hoplita e uma monarquia centralizada.

Ao invadir a Grécia, Felipe II só tem resistência por parte de Tebas e Atenas (em processo de decadência). Com a ocupação macedônica, há a formação do império helenístico. O império chega até a fronteira com a Índia – considerada bem desenvolvida, região dividida por dois rios. Alexandre chegará até o rio Nilo. Em seu primeiro revés, ele enfrenta o exército hindu e é ferido com uma flechada e acaba morrendo.

A Grécia passa a ter controle do Mediterrâneo oriental e do Oriente Próximo. É um período de consolidação e desenvolvimento da Pólis e de muita prosperidade material e econômica dos gregos. Por isso, o século 4 a.C. é chamado de século de ouro de Péricles e século do Milagre Grego. Neste período se ativa seus dois grandes modelos – principalmente o mais dinâmico (ateniense).

O período do Milagre Grego é um momento mais dinâmico da democracia escravista ateniense e momento da consolidação do modo de produção escravista, intenso desenvolvimento cultural e a produção de um corpo de cidadãos letrados. O desenvolvimento cultural tem características do modo de produção escravista. Em alguns aspectos é progressiva ao ajudar a consolidar as primeiras bases da ciência baseada em teoria abstrata e não mera técnica (não aplicação de conhecimento de conhecimentos construídos pela prática). Esta ciência possui caráter abstrato.

Há várias expressões na escultura, arquitetura e filosofia.

Aristóteles defendia um império universal, a qual não se conhecia o limite das coisas (Alexandre acreditava que ao chegar no mar de Aral, teria chegado no extremo Norte do planeta). Não havia noção dos continentes, então o império era considerado universal. Aristóteles defendia um império de cultura grega, enquanto Alexandre defendia um império universal de cultura cosmopolita. O império deveria ser construído a partir do sincretismo cultural. Se tem a construção de espaço de diálogos, arquivos e conhecimento (a biblioteca de Alexandria). É a primeira universidade da história, a qual se teve Arquimédes, Euclides, Eron. Se introduz uma nova fase cultural, de base grega – mas não só grega.

As atividades econômicas gregas estavam ligadas com o intercâmbio. Assim, se obtinha uma cultura de qualidade que não ocorre em ambientes muito isolados pela ausência de influências, intercâmbio.

Um ambiente cosmopolita era a escola de Mileto. Lá se tem Tales de Mileto (água), Anaximendes (ar), Anaximandro (vários elementos). Esta escola procurava o elemento primordial. É uma filosofia primitiva, a primeira explicação e análise, rendimento racional, sistemático. Não é nenhuma deidade. Há a busca da formação de leis diferente de qualquer cosmogonia religiosa. Os pitagóricos terão um desvio religioso se centrando na Matemática de solução geométrica (pré-algébrica, com o número sendo valor representativo). Para eles, o número era a essência do universo. É a única corrente filosófica que adquire caráter religioso. Platão e Aristóteles se apropriarão da religião, mas suas filosofias não são religiosas. Santo Agostinho é uma peça importante da teologia cristã. São Tomás de Aquino se baseava em Aristóteles. Heráclito foi muito influente na filosofia, mas esquecido como muitas obras pré-socráticas.

Moses Finley e o surgimento de uma sociedade escravista

Moses Finley em Escravidão antiga e ideologia moderna, capítulo II, realiza uma discussão geral sobre a escravidão antiga (e demonstra que há, de certa forma, uma relação com a escravidão moderna). Neste texto, ele apresenta o conceito de trabalho para si e trabalho para outrem. O trabalho para si diz respeito ao trabalho familiar (incluindo o trabalho feminino e infantil, bem como o trabalho cooperativo em períodos de colheita). O trabalho para outrem, enquanto isso, é aquele que implica na apropriação de parte da produção e implica no controle (por meio da coerção), o trabalho que deve ser feito e como deve ser realizado, seja pessoalmente ou por meio de agentes administradores.

O autor afirma que toda vez que se acumula uma determinada quantidade de poder e recurso em determinadas mãos, há a necessidade de mobilizar força de trabalho para tarefas superiores. Esta força de trabalho foi obtida por meio da compulsão, já que a simples cooperação não era capaz de alcançar todos os interesses. O trabalho forçado obtinha diversas formas.

Trabalho forçado x assalariado

Outros tipos de trabalho forçado precederam o trabalho escravo. Ambos precederam o assalariado.

O trabalhador assalariado cedia apenas parte de sua independência, quantidade que não pode ser comparada aos de escravos ou servos. Ele abstraía conceitualmente a força de trabalho de quem a possui.

Nas sociedades mais antigas, o trabalho assalariado livre era marginal, espasmódico e casual. Com o surgimento do capitalismo, ele passou a ser considerado trabalho para outrem, e a força de trabalho uma das principais mercadorias à venda.

No caso da escravidão, a mercadoria é o trabalhador. O escravo é singular no conjunto das formas de trabalho. Os escravos e os assalariados se encontram em polos opostos do trabalho para outrem.

Trabalhos forçados =/= trabalho escravo

Não se traduz a palavra “doulos” ou “servus” para “escravos”, porque esta palavra remete à escravidão negra moderna. O tipo social da escravidão antiga era completamente diferente.Uma variante comum é a tradução de uma profusão pela palavra “escravo”. Depois, observa-se que estes nomeados escravos diferem muito dos escravos da antiguidade. Por isso, é requerido por diversos antropólogos a redefinição e classificação de escravos, permitindo a inclusão de pseudo-escravos.

Em alguns casos, não há a tradução da palavra para línguas ocidentais modernas, executando um empréstimo (ex: hilota) da palavra ou uma transliteração (ex: laoi). Moses Finley afirma que não necessariamente deve ser traduzida as palavras. O problema é que há uma divisão tradicional entre o trabalho entre escravo, servo e livre. Todos que não são totalmente enquadrados tanto como escravo quanto como livre, são chamados de servos.

Diakonoff afirma que não existe diferença entre servo e escravo, pois ambos eram explorados pela coerção extra-econômica e privados de propriedade dos meios de produção.

[O texto abaixo é uma continuação do conteúdo explicado pelo professor. Não entendi completamente e não me senti apta para simplificá-lo e explicá-lo. Leia se quiser :)]

Desde o escravo-mercadoria ao trabalho assalariado, as diferentes categorias do trabalho são compreendidas como trabalho para outrem. Isso ocorre por questão de acumulação de recursos e poder em sentido amplo e variado. A exploração do trabalho de outrem possibilita uma acumulação de recursos bem maior do que numa sociedade de trabalhadores que trabalham para si, uma sociedade de pequenos proprietários independentes, por exemplo. A exploração do trabalho de outrem também possibilita (?) o poder político, a formação de impérios. Moses Finley, que fica entre Marx e Weber (ele é considerado um Weberiano) vai dizer que isso possibilita uma mobilização de trabalho coletivo além da simples cooperação. A cooperação simples, pra Marx é uma categoria. É a forma mais primária de divisão/associação de trabalho que geralmente inclui um tipo só de trabalho. Por exemplo: ‘vamos arar a terra’, então todos estão empenhados em arar a terra; ‘vamos plantar’, todos estão empenhados em fazer a plantação. É uma forma mais primária de divisão do trabalho. Não envolve diferentes formas de trabalho combinadas, como uma fábrica, por exemplo. Entramos na categoria de trabalho compulsório: pela força, pela lei, costumes (trabalho por compulsão). A única exceção seria o trabalho assalariado que é juridicamente livre (produto de um contrato entre iguais). O trabalho assalariado aparece na Antiguidade, ele não é exclusivo do modo de produção capitalista, mas nessa época ele é casual, marginal, esporádico. Ele só vai se generalizar com a relação capital-trabalho, com o modo de produção capitalista. O capital vai demandar a utilização do trabalho assalariado. Em Roma, por exemplo, o trabalho equivalente ao do arquiteto/engenheiro era assalariado. A escravidão aparece na Antiguidade em que a mercadoria é o próprio trabalhador, ou o produtor direto (Produtor direto é quem realiza o trabalho). Numa caracterização da diferença entre escravidão e trabalho assalariado, podemos afirmar: na escravidão a mercadoria é o próprio trabalhador, e no trabalho assalariado, a mercadoria é a força de trabalho. Conceitos de escravidão e trabalho assalariado seriam pólos opostos, no trabalho para outrem. No caso dos escravos, ‘polus’ (para o grego) e servos (para o latim); ? a escravidão aparece em formações sociais distintas (formações sociais seria mais ou menos equivalente a modo de produção). A gente pode, com exceções, considerar a escravidão como algo perene na história. É difícil se achar um período que em algum lugar não se encontre alguma forma de escravidão. O Brasil foi o último país a abolir a escravidão no Ociedente (1888?), já no final do século XIX. O escravo mercadoria existia em grande quantidade no Brasil. Nos Estados Unidos que no século XX vai ser o carro do desenvolvimento capitalista, foi necessária uma guerra civil pra abolir a escravidão, a Guerra da Secessão (1861-1864). A Mauritânia aboliu a escravidão em sua Constituição em torno de 10 anos atrás (2007). Hoje se trabalha com a categoria de escravidão moderna, onde o indivíduo não é propriedade de alguém, mas tem condições de trabalho abjetas. A escravidão por dívidas na Antiguidade é bem frequente. É por isso que ele (?) fala que a escravidão aparece com várias formações sociais. Mas o fato da escravidão aparecer em várias formações sociais não necessariamente implica na existência de uma formação social escravista. Quando surge uma formação social escravista? No trabalho compulsório, exceto os escravos, os trabalhadores possuíam algum tipo de direito/acesso à propriedade. O autor cita duas categorias sociais que são objeto de muita polêmica (?): hilotas e clientes. Ele acha que é uma espécie de servidão. Os hilotas eram uma população na região da Messênia, parte mais ocidental do Peloponeso, submetida por Esparta. As guerras Messênicas era a guerra de Esparta contra a região da Messênia e a população passou a ser hilota. Dependendo do autor, vai haver uma caracterização dessa população. Pra Moses Finley eles são praticamente servos, é uma forma de servidão coletiva. O nosso problema aqui é entender como é que era essa relação e o papel que os hilotas cumpriam no sistema espartano porque a história espartana foi interrompida na Antiguidade. A cidade foi destruída e não teve história posterior. A trajetória de Esparta é cheia de lacunas, uma delas é essa: que diabos são esses hilotas? Outros falam que é uma categoria difente de escravidão, eles seriam escravos do Estado. Esparta era um sistema tão estranho, em que ao mesmo tempo em que era uma sociedade bem polar: o cidadão espartano é uma coisa e o não-cidadão é outra, havia uma ética em relação à classe dominante. Entre os espartanos havia uma ideia de que entre os cidadãos espartanos haveria de ter uma relativa igualdade. Em Atenas entre seus cidadãos você vai encontrar gente com distinta posse e propriedade, cidadãos ricos e cidadãos pobres. A diferença é que todos interferiam na administração da cidade (participavam da política) através da Assembléia dos cidadãos. Em Esparta, seus cidadãos, materialmente falando, são mais ou menos homogêneos. Há uma polêmica, em torno de Esparta, que havia uma lei que proibia a posse de ouro ou prata por parte dos cidadãos. Moses Finley comenta que essa lei existia, mas não se sabe se ela era cumprida ou não. Ele tem reservas na ideia de que a classe dos cidadãos espartanos era tão igualitária assim. De qualquer maneira, pelo menos era bem mais igualitária que o corpo (?) da classe dos cidadãos atenienses. A propriedade pública em Esparta era bem importante. Alguns trabalham com a ideia caracterizando os hilotas como uma espécie de escravidão de estado. Os escravos são mercadoria, só que pertencem ao estado espartano. A clientela é Roma, sua classe dominante, os Patrícios, caracterizado pela posse da terra. Na Grécia ocorreu a reforma agrária, principalmente em Atenas. Em Roma, apesar da luta da plebe, a reforma agrária não ocorreu. A classe dominante, pelo menos até o final da República/início do Império em Roma, era caracterizada pela grande propriedade. A clientela era uma gente que girava em torno do patriciado. Por isso que em política se fala em clientelismo. Hoje em dia, é quando o político vai pra periferia e distribui bola e camisa… dá uma cadeira de rodas pra um, uma dentadura pra outro… isso tudo se diz que é clientelismo político. Isso remete aos clientes ou ao sistema de clientela da Roma antiga. Difícil de definir porque nem juridicamente era definido. Os romanos desenvolveram o Direito mais complexo e sofisticado da Antiguidade. Por isso que quando ocorrem as revoluções burguesas, a inglesa e a francesa, se recupera o Direito romano. Porque ele era um sistema complexo e baseado na propriedade privada. Mesmo nesse sistema complexo, a clientela não estava definida. Ela é uma espécie de servidão voluntária. Se buscava ser cliente. Se você era cliente de uma família patrícia muito rica, uma família Cláudia, por exemplo, você tinha um status elevado. É como se onde o patriciado fosse tivesse um monte de puxa-sacos atrás. É um tipo de trabalho com reprodução automática/crescimento natural. Diferente da massa de escravos que tem uma fonte externa fornecendo escravos. Se esgota essa fonte externa o sistema entra em colapso. Essa é uma das fraquezas do modo de produção escravista, seja ele clássico, seja ele colonial. No Brasil, o sistema escravista começa a entrar em colapso quando se interrompe a importação de escravos, ou seja, se acaba com a fonte que era a costa africana. Não é o caso dessas populações aqui (?), são comunidades submetidas… e o grande objeto de luta é a liberdade coletiva. Eles têm uma certa identificação entre si, eles constituem uma comunidade, com laços de parentesco, laços culturais, mesma (?) língua… é uma comunidade. É diferente no escravo que tende a lutar pela liberdade individual, se tornando assim numa fraqueza.

(resposta à questão sobre a revolta de Spartacus): Spartacus chegou a formar um exército de escravos em torno de 30 mil pessoas. Ele não invadiu Roma por um erro de avaliação. Avaliou que não podia invadir Roma e derrotar as legiões que estavam guardando a cidade de Roma e , a rigor, ele poderia. Ele tinha quantidade suficiente de soldados pra isso.

A regra, pra Moses Finley, é que a luta contra a escravidão assuma o caráter de luta individual pela liberdade. Agregando a isso o fato de que o corpo de escravos não chegava a formar de fato uma comunidade, com laços familiares, culturais entre si. Isso é uma coisa que é comum na Antiguidade Clássica e na Antiguidade Moderna. A prática era sempre separar um grupo de escravos que chegasse (pai e filho, mãe e filho, marido e mulher…). No Brasil colônia a melhor senzala era aquela em que os escravos não conseguiam se comunicar. Poderia ter no Brasil colônia, por exemplo, escravos que eram islamizados, sabiam ler e escrever árabe e um proprietário que era iletrado. Por isso que os movimentos de resistência dos escravos sempre foram muito difíceis. Na história romana, a classe mais dinâmica nesse aspecto foi a plebe, que se organizou mais, lutou mais. O autor entra numa polêmica com historiadores sobre a liberdade relativa do escravo, o que o escravo podia e não podia fazer. Até onde vai o poder do proprietário sobre o escravo? Havia alguma lei que protegesse o escravo? Ele diz: escravo =propriedade, cita Aristóteles “uma propriedade com alma”, de um Eros (?) ou domínio (?). Eros é proprietário, domínio seria a casa do proprietário. O escravo pertence ao domínio, pertence à casa do proprietário. Como qualquer propriedade, juridicamente, o direito do proprietário era total. Ele vai entrar na polêmica falando sobre a família: se os escravos podiam ou não constituir família, podiam casar e ter filhos? Moses Finley falou, isso só se o proprietário concordasse. As famílias eram como se fosse uma concessão unilateral do proprietário. O escravo era um estrangeiro, desenraizado e sem parentesco. (?) O mais comum era a castração e a separação das famílias pela venda. Outra polêmica: em Roma o trabalho escravo se generalizou tanto que ele ultrapassou a fronteira do trabalho manual, tinha escravos que realizavam trabalho intelectual. Era comum, por exemplo, que quem administrasse a fortuna do patriciado romano fosse um escravo que entendia de matemática ou contabilidade. Na Grécia, havia o demagogo, que era uma espécie de preceptor (professor particular). Nas famílias mais ricas, os filhos tinham sempre a companhia de um pedagogo(?) ou de um demagogo (orientava a criança, ajudava na escola, ia junto pra escola). Isso também se repete em Roma: os preceptores eram escravos gregos. Aí ele fala sobre os subtipos de escravidão: desde a escravidão trabalho manual no campo, na agricultura ao trabalho intelectual no domínio (?) com o escravo que senta do lado do patrício à mesa, come junto, convive junto na casa e administra a riqueza da família. A presença desses subtipos faz com que Moses Finley faça uma afirmação polêmica: “é uma classe jurídica, mas não uma classe social”.(Parte mais polêmica do texto). Conceito de “tipo ideal”, segundo Weber: seria como uma média de frequências medidas. Ele existe só na teoria baseado nos casos analisados. Moses Finley é um Weberiano, mas ele não acha um “tipo ideal” entre a massa de escravos primeiro, porque ela é muito heterogênea, são indivíduos sem raiz nenhuma, sem parentesco, de múltiplas origens e segundo, porque eles realizam, principalmente na sociedade romana, praticamente todo o trabalho, tanto manual quanto intelectual. Se eu não posso ter um “tipo ideal” dessa massa de escravos, então ela não é uma classe social. É apenas uma classe jurídica. O que há de comum entre eles: são propriedade privada de alguém. Se a análise fosse a partir de Marx seria diferente, a classe se caracterizando pelo papel que ela realiza na produção. A classe social é um conceito estritamente econômico. Há a coexistência de trabalho livre (independente, não necessariamente assalariado) e escravo. Sociedade escravista é a sociedade diferente da com escravos. O império romano não era escravista por ser um império mundial, não um sistema mundial. O trabalho escravo é permanente, não sazonal, e predomina na produção em larga escala caracterizando uma formação social escravista. Maior parte da riqueza deve ser produto do trabalho escravo. O escravo-mercadoria é dominante da produção.

O autor cita a teoria da conquista (a oportunidade de escravizar os derrotados nas conquistas). Isso serve só para a sociedade escravista romana. Não é uma teoria válida universalmente. Nem toda sociedade escravista tem sua origem na teoria da conquista. Quando a decadência do império ocidental, fechamento das fronteiras, Roma deixa de conquistar e defende seu império, ocorre a decadência do seu império. Há um reservatório externo em potencial. A demanda precede a oferta de escravos. Portanto, acima de tudo, uma sociedade só se torna escravista se há demanda de trabalho para outrem. Para que essa demanda se torne uma sociedade escravista se necessita de três condições necessárias para a demanda suficiente para gerar uma sociedade escravista. Propriedade privada da terra, uma propriedade concentrada há a necessidade de trabalho extrafamiliar. Portanto, é necessária uma propriedade privada da terra (associada a capacidade de produzir e com o mercado, ligado com a economia mercantil), que concorre com a propriedade coletiva e com a posse. Sociedades sem economia mercantil desenvolvida, tendem a não desenvolver propriedade privada, mas a posse. Poucas sociedades antes do capitalismo obtiveram essa situação. É necessário o desenvolvimento do mercado. Escravidão temporária, sazonal, condicional, por dívidas, não forma uma sociedade escravista. É necessário o escravo-mercadoria. A inexistência de mão de obra interna disponível. As condições devem ser simultâneas para ter uma sociedade escravista. Isso não é uma teoria universal, pois no caso da formação escravista colonial no Brasil, ela não dá certo. Esta é uma teoria para a antiguidade.

#studies #ancientgreek #ancientgreece #grecia #historia

1 note · View note

angerydj · 5 years

Note

The three C's, buddy! Compliment, Comfort, cListen!

21 notes · View notes

greciaroma · 28 days

Text

Il denaro nell'Antica Grecia

La storia dell'evoluzione del concetto di denaro nell'antica Grecia e a Roma, si concentra sulle diverse forme di monete utilizzate, il loro valore e le pratiche di prestito di denaro. Inizialmente, il denaro veniva utilizzato come misura della ricchezza, e nel corso del tempo le comunità greche adottarono monete ufficiali fatte di metalli preziosi. L'uso delle monete semplificò il prestito di denaro, sia tra individui che attraverso templi o banche. Il denaro era realizzato principalmente con metalli preziosi come l'oro, l'argento e il rame. Le monete avevano un valore determinato dal loro peso e furono utilizzate in diverse regioni per agevolare il commercio. Nel testo vengono citate diverse tipologie di monete, come la dracma, l'obolo, la mina e il talento, ognuna con il proprio valore specifico.

È importante far rilevare che anche come le pratiche di prestito di denaro, fossero parte integrante dell'economia dell'epoca. Gli usurai fornivano finanziamenti a commercianti per sostenere spedizioni commerciali, spesso con tassi di interesse elevati a causa dell'alto rischio coinvolto. L'uso di cambiali e la successiva evoluzione dei mercanti ai ricchi proprietari di latifondi cambiò la situazione. Infine, il testo spiega come le monete fossero utilizzate, come le persone si prendessero cura del loro denaro e come venisse amministrato il sistema finanziario. Sono forniti dettagli sulle entrate e le spese dello stato ateniese, nonché sull'uso delle monete d'oro e sui termini relativi al denaro dell'epoca. Complessivamente, il testo fornisce un'ampia panoramica sulla storia del denaro, dell'uso delle monete e delle pratiche economiche nell'antica Grecia e a Roma.

0 notes

personal-reporter · 3 years

Text

Storie del passato del mondo: Pericle

Pericle non fu solo un grande politico dell’antica Grecia, ma divenne un simbolo della democrazia, nato ad Atene nel 495 a.C. in una famiglia di origini aristocratiche. Suo padre Santippo era il comandante della flotta ateniese nella battaglia di Micale e sua madre, Agariste, era la nipote di Clistene e discendente dalla famiglia degli Alcmenoidi. Continue reading

View On WordPress

#Atene #cultura #egitto #grecia #Sparta #storia

0 notes

pensarediverso · 3 years

Photo

Oves et boves et universa pecora. In quale fattoria viviamo?

Facciamo un esercizio di fantasia immaginando il nostro pianeta come una grande fattoria, dove ciascuno di noi svolge un ruolo assimilabile a quello dei vari animali, mentre aspireremmo tutti ad essere i fattori che la governano. Una ipotesi azzardata e mortificante? Forse no. Questa fattoria orwelliana potrebbe essere il punto di partenza che porterà, attraverso sincronismi culturali successivi, al raggiungimento del “Punto Omega”.

Oves et boves.

La locuzione “Oves et boves” è abbastanza assimilabile a quella usata attualmente, che recita “Cani e porci”, cioè “tutti”. Dal punto di vista etimologico, si tratta di una antica formula notarile, usata nei casi di cessione di una fattoria con tutto il bestiame. Con “Oves et boves” si intendeva il bestiame nobile, le pecore e i bovini, probabilmente anche i maiali. Per ulteriore scrupolo si aggiungeva “et universa pecora”, con riferimento al “pecus”, cioè a tutti gli altri piccoli animali come, per esempio, polli e altri volatili, gatti, cani, anfibi, roditori, eccetera, fino alle zecche dei cani, ai lombrichi del terreno e ai moscerini dell’uva. In effetti, nessuna creatura vivente poteva sfuggire al dominio esercitato dal fattore nella sua proprietà.

A questo punto, possiamo fare un esercizio di fantasia immaginando il nostro pianeta come una grande fattoria, dove ciascuno di noi svolge un ruolo assimilabile a quello degli oves, o dei boves, o dell’infima categoria detta “universa pecora”, mentre aspireremmo tutti ad essere fattori.

Una ipotesi azzardata e mortificante? Mica tanto. Prendiamo a esempio una delle fattorie immaginarie più note.

La fattoria di Orwell.

La fattoria degli animali (Animal Farm) è una novella allegorica di George Orwell pubblicata per la prima volta il 17 agosto 1945.

Il romanzo è ambientato in una fattoria nei pressi di Willingdon, in Inghilterra, dove gli animali, stanchi dello sfruttamento del loro fattore, si ribellano. La rivolta riesce, e gli animali rinominano la fattoria come "Fattoria degli Animali". A questo punto, scrivono i Sette Comandamenti: il più importante è “Tutti gli animali sono uguali". Ben presto, però, i maiali ritengono di essere più uguali degli altri e pretendono di diventare i nuovi fattori. La fattoria di Orwell è il paradigma di una grande verità: nella storia umana non è mai esistita una fattoria che non sia partita con le migliori intenzioni, proclamando che over et boves sono uguali a tutti gli altri animali. Il principio di uguaglianza tra gli animali viene comunque vanificato dall’esistenza del fattore, che scrive le regole e perciò è più uguale degli altri.

La comunità umana

La comunità umana nel suo complesso, e ogni singola comunità, non sfugge mai a questa regola. Dal punto di vista della organizzazione sociale, c’è sempre un re che, per il bene del suo popolo, lo manda a morire scatenando guerre in nome di ideali improbabili quali “la difesa dei sacri confini” o altre amenità.

Dal punto di vista della organizzazione spirituale, le caste religiose di ogni tempo hanno predicano l’uguaglianza degli uomini salvo poi stabilire che le caste sono più uguali, e possono arrogarsi il potere di stabiliscono regole e imporre cerimoniali, verità rivelate e dogmi.

Sul piano dei rapporti individuali, in ogni società, fino alle “fattorie familiari” si solidificano usi e costumi che stabiliscono priorità e diritti riservati solo ad alcuni (per esempio, agli individui maschi) mentre altre fasce sociali vengono sottomesse e ridotte quasi in schiavitù.

Una evoluzione incompleta.

Il nostro cervello si sta evolvendo in modo straordinario dal punto di vista delle capacità pratiche. Per esempio, siamo tutti capaci, salvo lesioni cerebrali, di metterci alla guida di un’auto e, nel caso di un sorpasso, sappiamo eseguire con precisioni calcoli complessi come la valutazione delle velocità del nostro mezzo, di quello che abbiamo davanti e di quello che sta arrivando sulla corsia opposta, per stabilire se il sorpasso è possibile. Lo facciamo senza usare carta e penna, né tantomeno calcolatrici di sorta. Sappiamo usare con maestria strumenti complicatissimi come i moderni computer e cellulari. La nostra intelligenza “ingegneristica” si è evoluta in modo incredibile da quando sapevamo a malapena scheggiare qualche sasso da usare come arma.

Tuttavia, la nostra intelligenza e sensibilità sociali non si sono sviluppate nello stesso grado. Quando sono in gioco i nostri interessi, l’egoismo continua a prevalere.

Sarà sempre così?

Molti affermano che l’evoluzione umana è solo la somma caotica di infinite casualità. Nei fatti, oggi stiamo molto meglio rispetto ai nostri progenitori trogloditi. Diciamo che oggi viviamo molto meglio, malgrado noi stessi. Sembra quasi che una “forza” ci abbia guidato lungo un cammino dal quale abbiamo sempre cercato di deviare, ma senza riuscirci (per fortuna).

Mentre questa forza ci guidava sul sentiero di un progresso tecnico e civile costante, noi organizzavamo guerre, programmavamo omicidi e distruzioni, lottavamo per diventare i padroni delle nostre fattorie.

Fino ad oggi, questa “forza” è stata più potente di noi, sicché la nostra specie è sopravvissuta e oggi siamo qui a lanciar sonde verso Marte che presto colonizzeremo.

Le sincronicità teorizzate da Carl Jung

Secondo Carl Jung, psicanalista e filosofo svizzero questa “forza” si esplica con azioni particolari chiamate sincronicità. Jung affermava che le sincronicità possono essere considerate come “messaggi” rivolti alle singole persone, e si esplicano attraverso l’accadere di particolari coincidenze che egli definisce “numinose”. La somma di queste strane coincidenze potrebbe sollevare “dubbi” o “domande” nella psiche di una persona, indicendola a riflettere su particolari aspetti della sua vita.

Successivamente, un esegeta di Jung, Joseph Cambray, ha perfezionato questa teoria.

Joseph Cambray è uno psicanalista junghiano di fama internazionale che ricopre ruoli importanti in diverse associazioni, ed è docente di ruolo alla Harward Medical School.

Nel suo libro “Sincronicità. Materia e psiche in un universo interconnesso” Cambray propone una estensione della teoria di Jung, suggerendo che alla base di molte evoluzioni culturali dell’umanità ci sia un “meccanismo sincronistico” che le ha promosse, favorite e accompagnate nel loro svolgimento.

In pratica, Cambray potenzia l’azione delle sincronicità considerandole efficaci, oltre che nell’ambito individuale, anche in quello collettivo di gruppi umani, di popoli, e dell’universo intero. Egli le definisce “sincronicità culturali”.

A titolo di esempio Cambray ripropone in chiave sincronistica gli eventi che hanno accompagnato la nascita della democrazia nell’antica Grecia.

Questa sincronicità si sarebbe dispiegata nell’arco di un tempo storico durato decenni, e sarebbe culminata nella riforma di Clistene avvenuta nel 508-507 a.C.

Questo evento interessò inizialmente un piccolo popolo, ma ha contagiato il mondo e oggi moltissime nazioni praticano un regime democratico.

Dunque, la misteriosa “forza” che guida l’umanità verso stadi evolutivi sempre più avanzati potrebbe assomigliare molto alle sincronicità teorizzate da Carl Jung.

Dove nascono queste sincronicità? Secondo Jung la loro fonte si trova nell’inconscio collettivo, che contiene tutta l’esperienza dell’umanità, in forma di archetipi. Gli archetipi possono fluire dall’inconscio collettivo a quello individuale in forma di sincronicità. Quando lo fanno, coinvolgono l’individuo (o la comunità) in un assieme di coincidenze “numinose”.

Se avete vissuto eventi strani di cui non riuscite ad elaborare una spiegazione logica, cominciate a chiedervi se questa non fosse una sincronicità, cioè un messaggio per voi proveniente da una “coscienza universale”.

Il punto Omega e la fattoria ideale

Non possiamo dimenticare una profezia formulata da uno scienziato, Pierre Teillard de Chardin. Secondo la sua teoria, l'universo è in costante evoluzione verso livelli più elevati di complessità e di coscienza che vanno dalla geosfera, alla biosfera e alla noosfera. Per Teilhard de Chardin l'universo, se è attratto da un punto supremo di complessità e coscienza, non può che muoversi nella direzione di una crescente complessità e di una crescente coscienza. Per questo Teilhard de Chardin ha formulato il concetto di “Punto Omega”. Non si tratta solamente del punto di arrivo del processo evolutivo. In effetti, il Punto Omega è il massimo della complessità e della coscienza.

Dunque, l’umanità futura è destinata a superare il concetto di fattoria orwelliana? Vivremo in una fattoria ideale in cui gli animali sono veramente tutti uguali?

La fattoria ideale, per ora, rimane solo una profezia mistica. La troviamo in un testo religioso, il libro del profeta Isaia (11. 6-8):

Il lupo dimorerà insieme con l'agnello, la pantera si sdraierà accanto al capretto; il vitello e il leoncello pascoleranno insieme e un fanciullo li guiderà. La vacca e l'orsa pascoleranno insieme; si sdraieranno insieme i loro piccoli. Il leone si ciberà di paglia, come il bue. Il lattante si trastullerà sulla buca dell'aspide; il bambino metterà la mano nel covo di serpenti velenosi.

Testo di Bruno Del Medico

Blogger, divulgatore, scrittore.

https://www.pensarediverso.it

0 notes

aneddoticamagazinestuff · 5 years

Text

I FRUTTI VELENOSI DELL’UOMO CARISMATICO

New Post has been published on https://www.aneddoticamagazine.com/it/i-frutti-velenosi-delluomo-carismatico/

I FRUTTI VELENOSI DELL’UOMO CARISMATICO

Dalla storia greca un tragico episodio figlio della politica populista di Pericle.

La nostra fonte più importante sulla guerra tra Sparta ed Atene (guerra del Peloponneso) è Tucidide, un gigante della storiografia. Ma Tucidide muore che la guerra è ancora in corso. L’ultima parte ce la racconta Senofonte, nell’opera intitolata “Elleniche”.

Nell’anno 406 a.C. nelle acque delle isolette Arginuse, non lontano da Lesbo, ci fu l’ennesimo scontro di guerra tra la flotta ateniese e quella spartana. E, come al solito, gli ateniesi avevano vinto la battaglia, come invece per terra vincevano sempre gli spartani. Per questo la guerra si trascinò per 27 anni (431-404).

Gli otto ammiragli ateniesi si consultarono sul da farsi. Poi decisero di lasciare sul posto 47 navi, al comando di Teramene e Trasibulo, lì a raccogliere il migliaio di ateniesi tra morti e naufraghi, ed il resto della flotta la destinarono all’inseguimento degli spartani, per dar loro il colpo di grazia. Ma il mare cominciò ad ingrossarsi, ed impedì che si facessero l’una e l’altra cosa. Dunque tutte le navi si diressero in golfi sicuri: l’unica vera e formidabile forza di Atene era la flotta, e gli ammiragli non ritennero saggio metterla a rischio.

La notizia dei fatti arrivò ad Atene, ed in città si diede poca importanza alla vittoria e la massima attenzione a ciò che era seguito dopo, specie per naufraghi e cadaveri di marinai, imbarcati sulle 25 navi affondate dagli spartani. Le famiglie dei caduti lamentavano la miserevole fine dei loro congiunti, ipotizzando che da parte degli ammiragli non si fosse fatto tutto il dovuto. Gli ammiragli erano di estrazione o di affinità aristocratica, ed i demagoghi, populisti ed arruffapopolo – animati da odio di classe – pensarono di prendere la palla al balzo, per mettere sotto accusa il partito avverso. Ci furono assemblee popolari sempre più infiammate, ed alla fine si decise di mandare l’ordine agli ammiragli di rientrare subito, perché dessero conto del loro operato. Due di quelli sentirono tirare una brutta aria, e, benché si sentissero come i colleghi con la coscienza a posto, decisero di non tornare. Intanto erano tornati Teramene e Trasibulo, quelli che erano stati incaricati di raccogliere naufraghi e cadaveri. Avvertirono puzza di bruciato, si resero conto del risentimento strisciante tra il demos (classe popolare e maggioritaria), capirono che si era a caccia di capri espiatori, e pensarono bene di assecondare la tendenza dell’assemblea, accusando gli ammiragli.

Tornarono quindi in sei e subito dovettero presentarsi davanti all’assemblea popolare, per dare conto del loro operato. E narrarono come dopo la vittoria intendessero distruggere definitivamente la flotta spartana, ed avessero lasciato a raccogliere naufraghi e caduti 47 navi agli ordini di Teramene e Trasibulo, comandanti esperti, essendo già stati ammiragli. Loro sei però non intendevano accusare quei due, per trarsi di impaccio, perché il vero responsabile di tutto era da considerarsi il mare, fattosi minaccioso, tanto da obbligarli a rinunciare all’inseguimento del nemico e ad abbandonare al loro destino naufraghi e cadaveri dei caduti. Perché non si interrogavano marinai e timonieri, perché confermassero o smentissero questa versione?

L’orientamento dell’assemblea popolare sembrava virare in direzione favorevole agli inquisiti. Allora i caporioni popolari cercarono prendere tempo: dissero che ormai si stava facendo tardi, ed il buio avanzava, e non si poteva essere sicuri di leggere bene il voto dei cittadini, espresso per alzata di mano. La decisione quindi la si rinviava al giorno seguente.

Ma, quando l’assemblea si riunì di nuovo, si fecero avanti degli uomini vestiti di nero come a lutto e con la testa rasata, dichiarandosi familiari dei caduti, e reclamavano giustizia, mediante la punizione degli ammiragli. A far precipitare la situazione fu un tizio, evidentemente comprato, che si disse marinaio di una delle navi affondate, e si era salvato aggrappandosi ad una cassa di farina che galleggiava, e fortunosamente si era salvato. E puntò decisamente l’indice contro gli ammiragli. Fu allora dal demagogo di nome Callisseno proposto di procedere ad una modalità di voto palesemente illegale. A tale illegalità si opposero alcuni pritani (magistrati di turno), che Callisseno accusò di complicità con gli imputati, minacciando di mettere sotto processo anche loro. Impauriti mutarono decisione ed accettarono la proposta di Callisseno, benché l’avessero dichiarata illegale. E votarono a favore. Ma non Socrate, il quale disse che mai e poi mai avrebbe violato la legge.

Agli imputati fu concesso per l’autodifesa anche meno del tempo stabilito dalla legge: insomma dovevano morire, non perché rei, ma per ragioni politiche e per odio di classe. Il risultato fu la condanna a morte per i sei ammiragli, eseguita immediatamente.

Il trentennale dominio di Pericle aveva trasformato la democrazia ateniese. Prima di lui il governo della città, secondo la riforma di Clistene, era prerogativa della Boulè (consiglio, e noi diremmo parlamento). La cittadinanza era stata da Clistene divisa in 10 circoscrizioni, ognuna delle quali eleggeva 50 rappresentanti o bouleuti. Dunque le boulè era composta da 500 parlamentari, e la loro carica era annuale. Non posso fare a meno a questo punto di fare una osservazione: in Italia oggi si grida al trionfo, perché si è ridotto ilo numero dei parlamentari a 600 unità. Ad Atene erano 500 per una popolazione di circa 20 mila abitanti. La democrazia rappresentativa non può prescindere dai rappresentanti, e ridurne o accrescerne il numero di per sé non comporta in automatico alcun vantaggio. Ogni circoscrizione eleggeva 50 rappresentanti, dopo che i cittadini di quella avevano esaminato le candidature una per una. Le assemblee popolari generali ed ordinarie erano due, una all’inizio della legislatura, ed una alla fine, quando i bouleuti dovevano dare conto del loro operato. E’ ovvio che i 50 di ogni circoscrizione erano i migliori cittadini della medesima, quindi anche la boulè esprimeva il meglio della cittadinanza.

L’avvento di Pericle aveva via via modificato questo schema: la boulè, cioè il parlamento, aveva sempre più perduto di autorevolezza, a vantaggio dell’assemblea generale. La conduzione politica di Pericle aveva portato la democrazia ateniese a passare da rappresentativa a diretta. Mi viene da pensare che su questo aggettivo/participio ci sia un equivoco di fondo. In quanto aggettivo, infatti, starebbe ad indicare una modalità di conduzione politica della comunità fatta di partecipazione diretta dei singoli cittadini, senza la intermediazione di rappresentanti. In quanto participio, però, diretta è il participio passato del verbo dirigere, ed il participio passato dei verbi transitivi attivi, e dirigere è tale, ha sempre valore passiva. Perciò è inevitabile la domanda: DIRETTA DA CHI?

L’anno seguente la flotta ateniese, decapitata degli ammiragli esperti e competenti, andò incontro alla devastante sconfitta di Egospotami: l’intera flotta ateniese fu distrutta o catturata, tutta tranne solo nove navi. Tra queste la nave sacra Pàralo, che arrivò di notte ad Atene. La notizia della disfatta si diffuse rapidamente dal Pireo fino all’acropoli, ed allora gli ateniesi si resero conto del tragico errore dell’anno prima. Ma ormai…..

L’ascesa di Atene subì un brusco arresto: si dovette arrendere e subire pesanti condizioni di pace da parte degli spartani. Dopo una breve ma terribile esperienza di governo oligarchico, con i famosi trenta tiranni, ai quali il solo Socrate ebbe il coraggio di dire di no, tornò la democrazia, ma era come ingessata, inamidata a causa della tremenda scottature della guerra durata 27 anni. Atene perdette il suo primato, ma non fu sostituita da Sparta nel ruolo di città egemone: gli spartani miravano al primato nel Peloponneso, e, a dispetto del potente esercito che avevano, erano poco propensi ad avventure militari, trasferendo armati lontano dalla penisola, con il rischio di rivolte delle città sottomesse, Messene in testa. Ci fu il breve periodo di predominio tebano, a cui tenne dietro quello macedone, prima con Filippo e poi con Alessandro. E poi arrivarono i romani.

Nel paragrafo 12 del capitolo 7 del I libro delle Elleniche, Senofonte riferisce che i demagoghi ateniesi, di fronte alla proposta che si precedesse secondo legge, aizzarono la folla: “La massa protestava urlando che era una cosa terribile che al popolo non si lasciasse fare ciò che voleva.”. e cosa voleva il popolo? Che si ghigliottinasse il re. Salvo poi sottomettersi ad un nuovo monarca, quel Napoleone così amato ancora oggi in Francia, ed inspiegabilmente: partì con 700 mila soldati per la Russia, e ne tornarono 18 mila!

Questa forma degenere di democrazia ebbe l’ostilità pressoché totale di quasi tutti gli intellettuali del tempo, cominciando da Senofonte, proseguendo per Socrate e Platone, per i tragediografi ed i commediografi, tendenzialmente schierati su una democrazia rappresentativa. Ma si agognava ad una impossibile democrazia diretta. Già, diretta: ma da chi?

Nel prossimo post vorrei fare un esperimento con voi: tradurre una brano dell’opera di Cesare. Niente paura: vi prenderò per mano, e vi farò sperimentare quanto il latino sia una lingua matematica, ed il suo studio un’esperienza altamente formativa per le menti giovani.

Nel post successivo l’ultima parte di questa specie di “trilogia antica”, con riferimento a Pericle, l’uomo carismatico. Roba antica? Vediamo: i parlamentari danno pessima prova di sé, ne deriva malcontento tra i cittadini, gli avventurieri soffiano sul fuoco del discredito verso le istituzioni, le masse si convincono che qui ci vuole l’uomo carismatico, il messia laico. E il gioco è fatto, come noi italiani abbiamo già sperimentato. Uno vale uno? Anche Genny ‘a carogna? Roba antica? Grillo vuole togliere il voto agli anziani: Genny potrà votare ed io no?

#atene #Elleniche #Senofonte #UOMO CARISMATICO

0 notes