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repositorio-impresionante · 3 years

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Proyecto de instrumentalización humana: El caldo primigenio como comunismo ácido.

Uno de los tópicos centrales de Neon Genesis Evangelion (NGE) es el proyecto de instrumentalización humana. Al parecer, esta idea proviene de la obra de Cordwainer Smith, un autor de ciencia ficción bastante olvidado del siglo XX. Incluso, indagando un poco, es posible indicar que esa noción ya era ocupada por teólogos anglicanos de varios siglos atrás. Ahora bien, en una Wiki de la serie plantean lo siguiente:

In English, Instrumentality is a reference to Instrumentality of Mankind, from Cordwainer Smith's sci-fi novels. In the original Japanese, however, it is referred to as 補完 (Hokan). "Ho" translates literally to "supplement, supply, make good, offset, compensate, assistant, learner" and "kan" to "perfect, completion, end". translate literally to "complete" or "completion". In many early fan translations, it is referred to as "Complementation". This nuance can be understood as the separate, individual egos of humankind being complemented by others. Alternatively, it can also have a nuance of "perfecting" humanity into a superior being. The "tuning" metaphor present in Death & Rebirth is also relevant (https://evangelion.fandom.com/wiki/Human_Instrumentality_Project)

Entonces, la versión de Anno refiere más bien a un "giro", o algo así como un "devenir" implícito. El movimiento de la instrumentalización sería referido a una complementariedad afectiva y simétrica entre humanos. También hay que destacar que hay una discusión entre fans que establecen una diferencia entre la "instrumentalización" y la "complementariedad". Más allá de seguir al pie de la letra los diálogos y los temas explícitos de la serie, prefiero en este caso descifrar qué es la instrumentalización/complementariedad. La razón es que es un tópico que no sólo se expresa en Evangelion, sino que es un patrimonio transversal dentro del anime de corte seinen (como Serial Experiment Lain, o Shingeki No Kyojin). Así, tratar este tema puede servir para comprender un asunto difícil de entender, pero que se encuentra tratado en varias ocasiones dentro del manga y el anime.

[Este párrafo puede ser saltado. Evitando spoilers, se puede decir que la instrumentalización es desarrollada como el fin último de la humanidad: Sería el encuentro profundo con un Ser superior (asociado generalmente a Dios). El Ser es absoluto, lo que significa que es una totalidad que abarca cada cosa del mundo, y, a su vez, es independiente de este. Para las personas que saben un poco más, esto tiene relación con cierto asunto hegeliano que no trataré directamente —sé bien poco de Hegel, y pienso que puede haber una manera más directa de comprender la complementariedad humana—. Entonces, el proyecto final es la reconciliación con el absoluto, lo que implicaría una comunión con eso que nos forma, pero que se nos distanció en algún momento de la historia. Las implicancias del encuentro llevarían a conectar con un Espíritu Absoluto en el que las individualidades existenciales (personas humanas, con su historia biográfica) se disolverían en aquella totalidad del Ser. Es importante destacar acá que la historia llega a su fin, pues esta trata acerca del desarrollo del Espíritu humano en su re-encuentro con el Absoluto; se cancela el tiempo: La comunión es definitiva y hace coincidir el origen y el final.]

Régimen del deseo en el siglo XX y el comunismo ácido

Mark Fisher plantea que el capitalismo neoliberal, hegemónico globalmente, impone una realidad que las personas padecen sin mayor alternativa. Esta impotencia general impide la posibilidad de desplegar el deseo, entendido dicho concepto de dos manera: (1) Desde Spinoza, como la persistencia de cada persona y cosa de perseverar en su existencia; y, (2) complementando a esta tesis, la idea de aquella constancia va a significar cambiar radicalmente de estado para poder conservar la misma existencia. Así, si deseo algo, va a significar que voy a tener que mantener afirmando mi deseo de eso, aunque de ello derive una transformación excesiva de mi mismo. Según Lordon Fréderic en La sociedad de los afectos, cada régimen socio-económico establece una configuración del deseo, lo que se ciñe a lo que dice Fisher acerca de las luchas geopolíticas del siglo XX. Entre el socialismo soviético, y el capitalismo corporativista, no había mucho que desear: Había una burocracia monótona que estipulaba un estilo de vida bastante homogéneo que conllevaba a omitir los deseos a favor de la estabilidad social.

Siguiendo con Mark Fisher, ¿Cuándo cambia el panorama? Justo en el momento de la contrarevolución capitalista, mediada por la ampliación de la oferta de productos de consumo y de la expansión del sistema financiero en base al crédito individual. Justo entrado a la década de 1970, aparece con fuerza IBM, los Jeans americanos, se consolida la publicidad de corporativas que comienzan a ser transnacionales, y así. Se desean nuevos productos, se crean nuevos estilos de vida que se enfocan a la libertad personal, lo cual se refleja en una multiplicidad de identidades que demandan cada vez más cosas nuevas.

El deseo se desencadenó en su máxima potencia, pero también es capturado por un nuevo régimen socio-económico global. Y, de este modo, comienza un letargo libidinal que conlleva a la larga al ocaso del deseo por una novedad transformadora. Acá es cuando Fisher plantea una vuelta teórica-política a ese momento donde el deseo revolucionario estaba a punto de emancipar cada espacio de la vida social. La década de 1960 sería el período donde la libido quiso plantear una nueva emancipación por fuera del aburrimiento de la Guerra Fría. Los movimientos de esta época planteaban no sólo lo que indiqué, sino también se enfocaron a reventar el deseo, haciendo coincidir la psicodelia y la revolución en un mismo programa político. Esto sería el comunismo ácido.

Comunismo naturo-histórico y el caldo primigenio

Para entender mejor este proyecto que fracasó rápidamente, hay que comprender algo que fue llamado como "comunismo naturo-histórico" según un psiquiatra chileno de la primera mitad del siglo XX. Para él, esta modalidad del comunismo sería la "nivelación abstracta de todas las diferencias" químicas y orgánicas (Roa, 1974, p. 323). Dicho de otro modo, cada elemento del mundo material (incluyendo a los aspectos "espirituales") estaría en un mismo plano de existencia, sin ninguna diferencia; sólo habrían flujos y desplazamientos de materia en una red infinita. Cada movimiento unido en un gran cuerpo completamente consistente en donde coexisten las diferencias. pues sólo son modalidades cambiantes que recorren un espacio por gracia del deseo. Esta idea se puede asociar al concepto de "cuerpo sin órganos" de Deleuze y Guattari, o a una "construcción de una situación" que se compone por relaciones en tránsito intermitente. O, dicho a partir de Latour, un comunismo que integra toda diferencia de lo vivo, tal cual como lo hace la Tierra (Gaia).

Otra manera de entenderlo sería a partir de la noción de desdiferenciación, la que invoca la capacidad inmanente de los microrganismos de disolver sus diferentes funciones para volver a un estado primario similar a las células madre. Entonces, esta red des-diferenciada de todo lo orgánico a un estado previo lleva consigo también el fin de la humanidad cuando se trata de la instrumentalización. Cada individualidad se disuelve para devenir en un rizoma o un holobionte, algo así como un colectivo relacional múltiple y descentralizado de fuerzas de diversa procedencia. Entonces, en la instrumentalización no hay nada como una pérdida de la materia que nos constituye o una transformación hacia un concepto ideal —esta idea hay que mantenerla, porque la desarrollaré en otro momento—. Nada más alejado de eso. Acá encontramos la integración de las fuerzas de la materia a un componente primitivo; el gran caldo primigenio: Momento inicial y final de la vida. No hay temporalidad, sino un complejo de tiempos divergentes que se acoplan por la intensidad del deseo colectivo.

Acá tendría que tratar el tema del Campo AT y el LCL. Pero prefiero dejarlo para después. Para adelantar, el Campo AT sería el límite físico que separa la esencia material de la humanidad, así conformando individualidades. Se origina un sujeto a través del corte de la inmanencia sustancial que se produce mediante el escudo. El AT sirve para mantener la identidad, el cuerpo y la conciencia individual de una subjetividad, y sin ella se genera el caldo primigenio.

Por lo tanto, tenemos que la existencia de cada persona se encuentra dentro de la sopa primigenia. En NGE, sería la humanidad hecha LCL. En SNK, son los Caminos. En Lain, el protocolo 7 (Marduk). Pero, acá lleva a una pregunta más complicada aún: ¿Y cómo se mantiene cierta identidad, entendiéndola como la preservación del autoconcepto del yo? Quiero decir, los personajes mantienen una idea de si mismo, por mucho que se encuentren en cada momento despersonalizados. Y acá es cuando cambia el argumento, pues el materia sería expresión del concepto y la idea —también sirve al revés: el concepto se inscribe en la materia—.

#neon genesis evangelion #LCL #anime #acid communism

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jgmail · 3 years

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¡Adiós al pensamiento débil y viva la filosofía fuerte!

Por Luca Siniscalco

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

“El gesto de tocar cosas que son independientes de nosotros tiene en sí mismo una dialéctica secreta que no es otra sino la lucha por el reconocimiento: el objeto se ve obligado a reconocernos y nosotros descubrimos que el objeto tiene su propio ritmo, esto último crea en nuestro interior toda clase de referencias simbólicas significativas. Sus ritmos siguen escuchándose hasta el día de hoy, pero nuestros oídos ya no son capaces de escucharlos”.

Estas reflexiones que hace Roberto Cecchetti (Il ritmo del desiderio, Mimesis, 2019) son un intento de volver a recordar esta geografía invisible cuya cartografía ha sido olvidada, ya que en su libro pretende mostrarnos las múltiples conexiones que unen todos los distintos planos de la realidad: se trata de un diálogo/choque con lo negativo – un negativo que es a su vez una epifanía multidimensional que atraviesa tanto la experiencia de la autoconciencia y del individuo como la comunidad y la historia – donde toda afirmación vuelve a su Origen y finalmente se renueva el significado de su manifestación.

¿Cómo podemos relacionarnos con los arquetipos que se expresan por medio de los ritmos del ser? Únicamente a través de los símbolos y los mitos. La hermenéutica mítico-simbólica – como nos gusta definir a este hilo rojo caustico que recorre toda la cultura occidental “herética” – la podemos encontrar en muchos autores, más o menos conocidos y que más o menos coinciden entre sí, a pesar de sus diferentes orientaciones y perspectivas, en buscar la reunificación de todos los niveles de la realidad por medio del mito y los símbolos.

Evola, Guénon, Zolla, Jung y Eliade son los Hermes del siglo XX, es decir, aquellos que se ven comprometidos con la construcción de un puente entre lo visible y lo invisible en medio de la secularización. Todos ellos siguieron caminos muy diferentes – muchas veces incompatibles – que el ensayo de Cecchetti analiza críticamente. Más allá de las indagaciones filológicos o de las distinciones teóricas, existe un punto que queremos subrayar: el conocimiento e incluso la vida es imposible sin la ayuda de estructuras que medien entre nosotros y el mundo, y ese es precisamente el papel del mito.

Cecchetti dice que solo podremos superar el nihilismo si fundamentamos nuestro pensamiento en la ascesis filosófica, es decir, en una práctica que es un ejercicio constante sobre uno mismo y, por lo tanto, sobre el mundo.

Por lo tanto, “las leyes que predominaran en el futuro no vendrán de algo que es ajeno a nosotros, como sucede con las leyes de la naturaleza, sino que será fruto de este individuo que refunda al ser cuestionándose a sí mismo”. Esta misma idea fue formulada por Evola cuando habla del individuo absoluto. No obstante, con tal de no terminar en una especie de autismo autorreferencial, tal y como planteaba la Nueva Objetividad, preferimos hablar de correspondencias espirituales que crean nuevas formas. Eso quiere decir que el mundo no es una mera proyección ilusoria de nuestro ego y, en ese sentido, se trata de una superación de dualismos como sujeto-objeto, inmanencia-trascendencia, materia-espíritu, con tal alcanzar un plano superior.

De ahí la necesidad de una filosofía “fuerte” que sea capaz de hacer a un lado el relativismo y las filosofías “débiles” o “líquidas”, pero que también supere la metafísica clásica que es dualista y sustancialista. Se trataría de una construcción tanto teórica como práctica que, en definitiva, permita una osmosis entre los planos inmanente y trascendente de la experiencia.

Cecchetti también plantea que el misterioso secreto de la magia reside en la particular relación que establece entre el sujeto y su negativo. ¿Qué lugar se le ha asignado a la magia en la época de “la muerte de Dios”? Cecchetti considera que la mejor respuesta que se le ha dado a esta cuestión la proporciona la teoría junguiana y su compromiso de reformar la psicoterapia, tanto a un nivel técnico como operativo, con tal de que esta no sea exclusivamente una práctica terapéutica, sino también mágico/transformadora.

El objeto y el sujeto no son otra cosa que dos polos trágicos que bailan en lados opuestos de la vida: las personae, es decir, las máscaras teatrales que nosotros representamos, pueden vivir de acuerdo a la espontaneidad de la existencia o asumirla, queriendo ser lo que se es, en el sentido nietzscheano, o, como lo planteo Evola, convirtiendo su ser en una potencia capaz de trascender lo infinito por medio de lo finito y haciendo que lo finito sea infinito.

Un ejemplo en el ámbito de la estética serían las tazas de Fontana, una creación mitopoética donde los gestos, por más simples y mínimos que sean, rayando incluso en el zen, son capaces de abrirnos a energías extremadamente potentes donde aquí y ahora el hombre integral rasga el velo de la materia. Este hombre integral modifica tanto su interior como su exterior: “Se trata de un acto dinámico unitario, en el que lo sensible y lo sentido son la misma cosa y no una suma, es decir, la síntesis o la relación de dos o más cosas que originalmente eran distintas” (Romano Gasparotti, Il quadro invisibile).

Entramos nuevamente al accidentado pero fascinante terreno donde existe la trascendencia inmanente del muy lejano aquí y ahora. También Cecchetti dirige su mirada hacia lo invisible que nos atraviesa e imagina aquello que puede existir más allá del marco de lo temporal: “Tal vez el apaciguamiento de la voluntad de poder se asemeje a la suma de todos los ritmos o al silencio al que llegamos después de tocar todos los ritmos posibles durante mucho tiempo, o, más que a la filosofía, se parezca a la narrativa o a la poética de la contemplación”.

La disonancia debe entenderse como la verdad de la armonía. La filosofía reconoce e inventa el sensus (non) communis: la belleza de la contradicción, la obstinada fecundidad del polemos, el poder estético – y extático – de lo maravilloso. Los rostros que hemos amado, las personas que, en la reiteración de la diferencia, ya (no) volverán, son sustituidas por la acción (Tat) que Goethe (Fausto) considera el principio de todo: aquí el discurso calla, los nombres desaparecen y ese Más Allá inaccesible se abre a nosotros. Todo esto son signos de un cambio radical, extremo o una forma de metanoia que solo la música es capaz de conciliar. Abrir nuestro oído musical con la intención de unificar el futuro con el pasado y percibir el presente es una tarea muy ardua, pero decisiva. Se trata de buscar un Origen que existe tanto dentro del flujo del tiempo como más allá de él.

#filosofia #estetica #pensamiento #simbolismo

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goodspell · 3 years

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MAPAS & NOTAS

Mapas Conceptuales:

Son estrategias o insumos para el análisis, pues permiten representar un conjunto de significados conceptuales incluidos en una estructura de proposiciones, fotografiando el pensamiento del sujeto que habla en el relato y del sujeto que interpreta, "negociando" significados en el acto hermenéutico. En el mapa se organiza la información según la relevancia y congruencia categorial, situando los más generales en la parte superior y los más específicos en la parte inferior. A medida que el mapa "crece" se abre más hacia el plano inferior. El tramado de red de relaciones se teje en la medida en que las categorías de análisis se subcategorizan y se codifican, según el criterio de inclusividad y la intención discursiva del hermeneuta.

Notas concluyentes:

Sobre la validez o validación de la teoría Respecto a la objetividad, discutida en la consideración de la Hermenéutica como dirección metodológica, Gadamer (1988) puntualiza la imposibilidad de obtención de un componente absolutamente objetivo del significado que parte de los significados, fundamentalmente de aquellos que salen de una condición de seres históricos. En virtud de ello, se adopta el principio de la inmanencia de validez de la teoría en su base más que en su expresión empírica, mediante la construcción de un Círculo Hermenéutico tentativo, que, en el movimiento COMPRENSIÓN - INTERPRETACIÓN - APLICACIÓN - COMPRENSIÓN, toca los frentes de coherencia, comprenhensibilidad, congruencia discursiva, compenetración de horizontes en el análisis de los textos y prospectividad.

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psicologiadealtaconsciencia · 6 years

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Cómo defenderse de la brujería, la hechicería y demás prácticas utilizando el poder divino

Es la primera vez que hablo de este tema, han habido muchas personas, muchas preguntas acerca de esto y también de cómo atraer a la persona amada, cómo lograr que determinada persona se enamore de uno, cómo hacer tal o cual cosa, incluso cómo separar a fulanita de tal de su pareja para que pueda estar conmigo, y muchas peticiones y preguntas más que ni siquiera me molestaré en mencionarlas, nunca he dado indicaciones de cómo hacer eso y no lo haré ahora tampoco. Lo que sí mostraré es cómo defenderse en el caso de ser necesario, pero utilizando la divinidad que todos ya somos, sin utilizar veladoras, ni artilugios, ni realizar rituales extraños, únicamente el poder divino.

Todo es energía

Lo primero que se debe conocer para defenderse, es que todo cuanto existe en el Universo es energía, tanto lo visible como lo no visible, eso incluye a los pensamientos, las emociones, sentimientos, etc., todo es energía. Ahora bien ¿qué es energía? La energía es aquello que tiene la capacidad para generar movimiento, es decir, mover determinadas partículas o determinado cúmulo de partículas para generar algo, por ejemplo: movimiento, calor, electricidad e incluso un estado de reposo, ya que este también es una característica del movimiento. En física (clásica) están consideradas cuatro formas de energía: electromagnetismo, energía nuclear fuerte (fisión de partículas), energía nuclear débil (fusión de partículas) y gravedad. Pero en la espiritualidad (no religiosidad), como por ejemplo en la metafísica, se considera a los pensamientos y a los sentimientos como una forma de energía, y que incluso, es una muy potente y fuerte, tanto que se utiliza para modificar la “realidad” y la línea temporal en la que vivimos, de hecho, esto lo hacemos a cada momento pero sin darnos cuenta, por ejemplo, al decidir leer este artículo estás modificando en este mismo instante tu línea espacio-temporal, quien encuentre este artículo pero decida no leerlo y en vez de eso hacer otra cosa, estará en ese mismo instante modificando su línea espacio-temporal para lo que vaya a realizar, pensar y sentir. Considerando que lo único existente es el ahora, este es continuo, si yo decidiera señalar este preciso instante, al señalarlo, ese instante ya se habrá ido, habrá dejado de existir y ahora sería sólo un recuerdo. Pero el presente es eterno, en budismo se le llama la inmanencia.

La energía y el Todo

Lo segundo que hay por conocer y mantener siempre presente, es que, en este Universo, todo es mente, es decir, todo cuanto existe ha sido creado por una mente, tanto una mente universal como cada una de nuestra propia mente terrenal, y con ella estamos creando, esto es una Ley y se llama Ley del Mentalismo, todo es mente, el Universo es una mente y no hay Universo sin una mente que entre en él, esa mente que ha entrado somos cada uno de nosotros y cada una de las consciencias existentes en todos los grados, planos y dimensiones.

Para tener una perspectiva de qué son los grados, planos y dimensiones, pensemos en una unidad habitacional, donde hay edificios y departamentos. En general, se sabe que existen 9 dimensiones, 9 grados y 9 planos y todas sus permutaciones, aunque hay quienes aluden a que son 15 por cada uno. De momento no es necesario dilucidar cuántos son, tomaré el ejemplo con 9. Imaginemos que hay una unidad habitacional con nueve edificios, cada edificio tiene nueve niveles y cada nivel tiene 9 departamentos, lo sé, nueve departamentos en un sólo nivel es demasiado, tendría que ser un edificio enrome, pero imaginemos. Cada edificio representa una dimensión, cada nivel en cada edificio representa un grado, y cada departamento un plano, así pues, tenemos nueve dimensiones, con nueve grados cada una y con nueve planos cada grado en cada dimensión. Didácticamente pensemos en las dimensiones, grados y planos así, como una unidad habitacional. Nosotros, con cuerpos materiales y la Tierra, nos encontramos en la tercera dimensión (edificio tres), en el tercer grado (nivel tres del edificio tres) y en el tercer plano (departamento tres, del nivel tres, del edificio tres). Una vez localizados en nuestro universo, podemos continuar.

Todo es energía, todo es mente, igual, eso nos incluye a nosotros, fuimos creados por una mente “superior”, y a su vez nosotros creamos con nuestra mente “inferior” todo lo que conocemos y todo lo que imaginamos, y a los ojos de lo que hemos creado, nosotros seríamos una mente “superior” y lo creado por nosotros una mente (inferior). Al ser todo energía, existe sólo una energía en todo el Universo, todo cuanto existe en él es energía y toda energía en todo el Universo es la misma, sólo que vibrando en diferentes grados, planos y dimensiones. Para conocerlo mejor, nosotros existimos, en al menos, tres dimensiones distintas a la vez, tenemos un cuerpo físico, una mente, un alma y finalmente, un espíritu, todo existiendo al mismo tiempo y al unísono. Es como los diferentes estados del agua, imaginemos una gran tina llena de agua, toda el agua en esa tina es la misma, pero en algunas partes el agua está congelada en hielo, otra parte en escarcha, otra parte está fría, otra al tiempo, otra tibia, otra caliente, otra hirviendo y otra en vapor; toda esa agua es la misma materia-energía, pero existiendo en distintas dimensiones, grados o planos, todos al mismo tiempo y no hay diferencia entre cada uno de los estados de esa misma agua, aunque los sentidos corporales nos indiquen lo contrario, ya que cuando el vapor se condensa, volverá a ser agua, y se mezclará con el resto del agua y no podremos diferenciarla de la que no se evaporó.

Todos los grados, planos y dimensiones, y toda la energía existente en el Universo es exactamente la misma energía, puesto que incluso esos grados planos y dimensiones también son energía, y todo lo que hay en ellos, incluidos nosotros, nuestros pensamientos, actos, emociones, sentimientos, etc.

Brujería, magia y tipos

Ya que hemos asentado dónde existimos, cómo y en qué, podemos saber que si se genera movimiento (energía), dicho movimiento es una acción y este creará una reacción, tal reacción a su vez será una acción y creará otra reacción, y ese movimiento que en principio se emitió, eventualmente regresará a la fuente que lo creó, tal cual las bolas pendulares de escritorio. Un pensamiento es energía, por ser energía es una causa que creará movimiento en el resto de la energía en la que existe, creando una reacción, que a su vez será causa para generar otra reacción y así sucesivamente, pero ese movimiento emitido, eventualmente regresará a esa mente que lo creó. Si piensas en pensamientos de gratitud, amor, bondad, etc., estarás creando una causa para mover con esa cualidad la energía en la que existes y ella regresará a ti en algún momento, puesto que tú fuiste la fuente que lo creó. Si piensas en pensamientos no agradables, pasa lo mismo.

Según las ciencias que estudian la magia, brujería, etc., existen, en general, tres tipos de magia: magia blanca, magia negra y magia roja. La magia blanca, de acuerdo a esta nomenclatura, es cuando la energía utilizada se polariza para sanar o ayudar a otros o a uno mismo; la magia negra, es cuando la energía se utiliza para (en términos generales) destruir y, por último, en la magia roja es una variante de la magia negra y se utiliza la sangre como catalizador para lograr un fin específico, usualmente la magia roja se utiliza para la fertilidad, sexualidad, la sensualidad, “amarrar” a una persona sexualmente, aunque también se le utiliza para otros fines, como en los rituales de sangre que realiza la élite que gobierna el planeta o en los rituales antiguos de las culturas maya, por ejemplo, donde se sacrificaba a una persona o grupo de personas con un fin determinado, usualmente como ofrenda a los dioses para apaciguar su ira, obtener lluvia, buenas cosechas, etc. Se sabe que las guerras,que son creadas por esa élite, en realidad son un ritual de sangre que utilizan como ofrenda para los “dioses” que gobiernan la Tierra, supuestamente una raza reptiliana; esa élite también la utiliza en sus actuales rituales de sangre como ritual para mantener su apariencia juvenil, para la sexualiudad y para la fertilidad. Otro ejemplo es la Condesa húngara Erzsébet Báthory, en el S. XVI, ella tomaba baños con sangre de mujeres jóvenes y bellas, según ella para mantenerse joven y mantener su piel igualmente joven y tersa, aunque no es claro si sólo utilizaba la sangre de mujeres jóvenes y bellas por mera creencia de que así se mantendría joven, o también la utilizaba a manera de ritual mágico. Mujeres que por cierto eran secuestradas y llevadas en contra de su voluntad para tales rituales. Algunas de ellas, las más hermosas, las mantenía como doncellas y, al parecer, a una que otra como amantes.

También existe la brujería, palabra que es un derivado de la palabra bruja, la cual viene (probablemente) de la voz gallega bruxa y del catalán bruixa en la época prerromana. Brujería se refiere a la actividad que una persona realiza poniendo en acción fuerzas no visibles como el pensamiento, la emoción o la intensión o incluso entidades igualmente no visibles para lograr un cometido, juntar dos personas en romance, separarlas, encontrar trabajo, mejorar finanzas, etc.

La magia, es diferente de la brujería, viene del vocablo galo meiga o del griego mageia y magiké de cuya derivación magikós se deriva la palabra mágico, y es un arte que se utiliza para lograr determinados fines mediante el uso de la palabra y la voz, así como de la intervención de seres no visibles.

La hechicería es una palabra que indica “lo ya hecho”, involucra el verbo “hacer” y viene del latín facere (hacer) e icius (propensión) más el sufijo ería (oficio). Es una práctica como la brujería pero en un ámbito menos rural, ya que se acuñó el término de “bruja” en la Edad Media para señalar a toda aquella mujer que en un entorno rural practicaba las artes ocultas. La palabra hechicería es más moderna pero, en términos generales, aluden a la misma práctica, con sus variantes, claro está. En este blog hay más información al respecto:

https://iamspiritualpower.tumblr.com/

Colores en la magia

Como es muy sabido, hay muchos tipos de magia, en general son dos, magia blanca y magia negra; la magia blanca se usa para lo constructivo y la magia negra para lo contrario, pero no siempre se cumple así, se cree que el color blanco es para la luz y el color negro es para la oscuridad, lo cual no necesariamente es así, ya que hay magos y brujas que usan el color blanco pero sus intenciones no son de luz, y existen magos y brujas que su vestimenta es negra y sus prácticas son de sanación, luz, prosperidad, amor, etc. Por ejemplo, en la espiritualidad, tenemos al Maestro Osho, muchas veces él vestía por completo de negro, como un mago negro, pero su mensaje, más allá de sus palabras, siempre fue de amor y de luz; también está la canalizadora de Ramtha, siempre vestida por completo de negro, pero su mensaje y enseñanza es para la liberación del alma; otro ejemplo es San Benito, considerado uno de los Santos más milagrosos, casi siempre vestido de negro o de color muy oscuro; la propia Helena Petrovna Blavatsky, escritora rusa que introdujo a occidente la práctica oriental oculta metafísica, ella estuvo como alumna en los altos monasterios budistas e hinduistas, mientras estudiaba con altos monjes, le fueron reveladas enseñanzas muy elevadas de liberación del alma, de lo que ahora conocemos como la Matrix, de cómo liberarnos, etc. Cuando quiso sacar los libros y escritos para enseñarlos al mundo, no se lo permitieron; este conocimiento es tan importante y tan grande que no se quedó con las manos cruzadas, —esta sabiduría debe conocerla el mundo, no puede estar recluida sólo para beneficio de unos cuantos—, con esta idea, a escondidas sacó esa enseñanza de los monasterios más recónditos a los que de ninguna manera tienen acceso turistas ni investigadores, y debido a ello, fue perseguida y fue víctima de varios atentados para evitar que difundiera ese conocimiento, por fortuna no tuvieron éxito, ella salió ilesa de todos y el conocimiento lo mostró al público, y al cual todos pueden acceder hoy en dìa.

En cuanto al uso de instrumentos para realizar rituales, los más utilizados son las velas y veladoras, de diferentes colores según lo que se desee realizar. En general, se entiende que las velas blancas significan pureza y que velas negras que significan oscuridad, pero, como ya dije, no siempre es así. Yo podría utilizar una veladora blanca para enviar energía no con buenas intenciones, y también podría usar una veladora negra y utilizarla con fines considerados positivos, el negro significa también el vacío, lo que preexiste a todo, lo que fulmina el mal, y no nada más significa la simple idea común y corriente. Podría utilizar la magia negra para sanar y ayudar a la humanidad, sin dañar a nadie nunca. Todo es según la intención que se impregna a la energía que tengamos disponible, como usuarios que somos todos de ella en este Universo. La división entre lo blanco y lo negro a veces es muy ambigua, y tiene que serlo, ya que no es posible ser tan tajantes en asuntos tan complejos y extensos. Un ejemplo en concreto es la experiencia que una amiga mía tuvo con estas prácticas, y que por supuesto me dio el permiso para exponer su caso. Ella, buscando sanación espiritual y mejorar su vida, en su búsqueda llegó con una persona que se dice sana con Ángeles, en especial con el Arcángel Miguel, ella acudió a verlo esperando un apoyo, sin embargo, la persona mencionada le pidió a mi amiga que comprase, entre otras cosas, una veladora negra y la prendiera, mi amiga no comprendió por qué una persona que invoca a los Ángeles solicitaba tal cosa, así que se puso a investigar su significado y, según ella me lo relató, encontró que la veladora negra o el color negro significa el vacío, o incluso el vacío en física, y efectivamente, el negro o la vela negra pueden ser utilizados para que absorba todo lo negativo y lo transmute en energía neutra y limpia. Los pensamientos muy cargados de emociones tienen un alto poder de influencia, sea en uno mismo o en otras personas, como por ejemplo, pensamientos para bendecir una planta, al planeta, a uno mismo, etc., influyen en aquello a lo que se dirigió y envió esa energía, esto es considerado como magia blanca; los pensamientos negativos muy cargados de emociones negativas, si se son dirigidas hacia una persona por ejemplo, esa energía va a influir en esa persona a la que se le envió esa intensión y se le considera magia negra. Todos hemos tenido pensamientos tanto positivos como negativos, desde esta perspectiva, todos hemos hecho magia blanca y magia negra incluso sin saberlo.

Así pues, el blanco no siempre es luz y el negro no siempre es oscuridad. En oriente se invoca a Shiva, Dios de la destrucción, pero ellos no entienden la destrucción como nosotros la entendemos, sino que la entienden como la cesación de lo que ya no es necesario, de lo que ya no sirve o de lo que daña la vida, es decir, destruir en el sentido de transmutar una energía en otra más productiva, entienden la destrucción como sinónimo de renovación.

En el budismo el negro es considerado como un estado de paz profunda, en el budismo zen se le simboliza con un buda envuelto en un círculo negro o un buda en la oscuridad en plena meditación siendo uno con el todo. El negro simboliza entrar hasta lo más profundo de la consciencia pura.

Hay muchas más técnicas y prácticas en el ocultismo aparte de brujería, hechicería o magia, pero no es el propósito aquí mencionarlas y describirlas todas y cada una. Nuestro propósito es aprender a defendernos.

Niveles de evolución de la magia, hechicería y brujería

Según los cánones establecidos tanto en metafísica como en las artes mágicas, hay varios niveles de aprendizaje del mago o hechicero, desde el más bajo hasta el más alto, en la siguiente lista están en el orden jerárquico correspondiente:

1.- Consciencia Pura – Es la cesación total de la mente individual, es ser el todo como consciencia pura, fuente divina, dios, etc.

2.- Poder Espiritual – es el dominio total de la materia, la energía y el tiempo de manera única y exclusiva con nuestra mente y sentimientos elevados, específicamente con dos, el amor y la gratitud. En este nivel se ha abolido por completo el Yo y el ego. Personajes conocidos que han alcanzado en vida este nivel son: Jesús, Buda Gautama, Zaratustra, Toth el Atlante, Hermes Trismegisto, entre otros tantos que no conocemos. De hecho, a Jesús en la cultura esenia se le consideraba como uno de los Magos más grandes que ha tenido la historia de la humanidad, considerando que él estuvo con los esenios (y en Egipto y en el Tibet) aprendiendo las artes de sanación, adivinación, telequinesis, viajes astrales, transmutación de toda energía, etc.

3.- Alta Magia – Es una práctica muy elevada de las artes ocultas y mágicas, ya no se utilizan artilugios ni herramientas de ninguna clase, es el paso previo al dominio del Poder Espiritual. Aunque haya practicantes que se dicen de alta magia o altos magos, en realidad no lo son; actualmente hay muy pocas almas encarnadas en un cuerpo físico que practiquen Alta Magia, y los que están son casi por completo ermitaños, son muy poderosos y han trascendido la dualidad entre magia blanca y magia negra, para ellos no existe tal división ya que han tomado consciencia de que toda la energía en el Universo es una sola y todo es parte de ella.

4.- Magia – Practicante de las artes mágicas pero a un nivel superior al de la brujería, aunque se siguen utilizando los mismos aditamentos que en ella. Se considera la existencia de magia blanca y negra.

5.- Brujería – Practicante de las artes mágicas, es la brujería común que todos conocemos. pero se la considera de un nivel básico al resto de niveles. Se considera la existencia de brujería blanca y negra.

6.- Aprendiz – Aquellos a los que le son enseñadas las artes mágicas.

Esta nomenclatura es general y engloba todas las prácticas existentes, según el nivel de consciencia que tenga el brujo o bruja o mago y el nivel de poder capaz de usar, según va a ser el nivel que le corresponda en la lista.

Energía cualificada y Ley de Causa-Efecto (Karma)

Para poder defenderse de alguna práctica como las mencionadas u otras similares, es muy importante mantener presente que TODO ES MENTE, es decir, todo cuanto existe en tu propia realidad, todo cuanto existe sea visible o invisible a los ojos, todo sin excepción, tú mismo, tú misma lo creaste, Buda decía que “tu realidad es producto de tu mente”, y es literal. Todo lo que existe en tu mundo material, emocional, mental, espiritual, esotérico, etc., todo fue creado por ti, sea en esta vida o en las anteriores. Y como todo es energía, esa energía que emites, eventualmente regresará a ti, dependiendo de su cualidad, fortaleza y de tu karma pendiente, esa energía regresará a ti en esta misma vida o en la o las siguientes. Así es, a veces las personas tienen tanto karma que la energía que les regresa tiene qué hacer fila y esperar a que pueda actuar.

Por lo tanto, como todo es mente y todo cuanto hay en tu mundo fue creado por ti, también incluye a la brujería (y demás prácticas). Más allá de la explicación psicológica de que más bien se trata de sugestión, o de la explicación antropológica (Claude Lévi-Strauss) que dice que para que pueda “haber” brujería deben cumplirse tres condiciones necesarias: 1) Que la persona que “hace brujería” realmente crea en ella, 2) Que la persona a la que “le hacen brujería” crea en ella sea de manera consciente o inconsciente, y 3) Que el entorno familiar o social del embrujado crea en la brujería, sea de manera consciente o inconsciente. Pero demos un paso más allá de esas explicaciones y veamos todo desde el punto de vista cósmico universal y no sólo teórico; tenemos pues que todo es mente y todo es energía, si todo es energía y todo cuanto existe en tu realidad, a todos los niveles, lo creaste tú, entonces si alguien “te hace brujería”, que por cierto esta también es energía en movimiento y con un ímpetu y una cualidad, según la intensión que se le haya colocado, también es energía, esta cuando llega a ti y la padeces o la disfrutas (según sea su cualidad), en realidad no es que alguien te haya hecho brujería, más bien es una energía que regresa a ti porque fuiste tú mismo, tú misma quien la creó, aunque no necesariamente porque hayas hecho brujería en algún momento si es que nunca la has hecho. Se trata de energía cualificada con la misma cualidad con que la enviaste en algún momento. Así que no se trata de personas o “enemigos” o “amigos” quienes “te hacen brujería” o algún “trabajo”, sino que es tu propia energía que regresa en busca de redención (como se dice en el mundo metafísico) y hay que recualificarla, en pocas palabras y para ser directos, de lo que se trata es de karma, y el karma, básicamente es, “usted debe, usted paga”, el karma es una ley, la Ley del Karma, y a ella no le puedes decir “espérame tantito”, “¿por qué a mí?, ”yo no merezco eso”, “por qué a mí, si soy tan bueno”, y etc. La ley Universal es Ley. Sin embargo, y este es un gran y hermoso “sin embargo”, la Ley del Karma tiene varias características, como todas y cada una de la Leyes Universales las tiene también —Leyes de las que ya he hablado mucho en este blog—, son varias características o sub-leyes, una de ellas es: “Karma no creado, karma no experimentado”; se refiere a que no puedes experimentar un karma que no has creado. Lo que llega a ti es porque, con toda seguridad, tú lo creaste, y eso que creaste y que llega a ti hay que recualificarlo. Así que si no tienes karma pendiente y te hacen brujería de no luz, no te hará nada porque estás en ceros karmáticamente hablando, es decir, no puedes experimentar karma que no hayas creado, pero en cambio, si tienes karma pendiente y regresa a ti, entonces hay qué depurarlo. Aquí es donde llegamos, por fin, al propósito de este artículo.

Cómo defenderse de ataques esotéricos

Lo primero, como ya he dicho varias veces debido a su enorme importancia, es tomar consciencia de que:

1) todo cuanto existe en tu mundo (material, emocional, psicológico, etc.) es energía actuando en diferentes grados vibracionales,

2) todo es mente, es decir, todo cuanto existe en tu mundo, que es energía, fue creado por una mente (tu mente),

3) el cien por ciento de responsabilidad de lo que te ocurre es tuyo, no hay nadie quien te esté haciendo algo, es tu propia energía que en algún momento emitiste con esa cualidad y ahora regresa a ti,

4) responsabilidad, deja de culpar a otras personas, debes hacerte responsable de ti y de lo que has generado y provocado, no culpes lo externo o a terceras personas,

5) lo que emitiste regresará a ti con la misma cualidad con que lo emitiste y regresará a ti con el mismo ímpetu (fuerza) o con uno mayor, pero nunca inferior al ímpetu con el que lo enviaste,

6) lo que llega a ti en realidad regresa a ti,

7) lo que regresa a ti, en tanto que es energía, hay que recualificarla, purificarla y estabilizarla.

Todo lo que regresa a ti, no lo rechaces, porque se trata de tu propia energía, es una parte de ti, en vez de rechazarla lo que hay que hacer es: ámala. Ama. Esto es importantísimo y es la clave para la defensa contra “ataques”, que como ya sabemos, en realidad no se trata de un ataque sino de tu propia energía que regresa a ti, después de que la mandaste a vagar con cierta cualidad, regresa a casa, exactamente igual que tú regresarás a casa cuando decidas ya no reencarnar. Imagina que regresas a la casa del Padre o Fuente Original y Él te rechace porque la energía que eres es de baja vibración. De ninguna manera Él haría eso, lo que haría es recibirte con todo su amor y es con esa energía amor con la cual levantarás la frecuencia vibratoria del Espíritu (cúmulo de energía específica) que ya eres.

Así como tú regresas al Padre después de andar vagando, igual la energía que emites regresará a ti, si la rechazas crearás más fricción con esa energía y eso le dará más poder, es decir, la estarás recargando con más energía de esa misma frecuencia. En cambio, si la recibes con amor, ella se repolarizará con la energía amor.

Esto suena muy fácil de hacer y muy idílico, pero si regresa a ti una energía (tu propia energía) con la cual sufres, no hay de otra más que hacerte responsable de ella y ponerte a trabajar para repolarizarla, puede que esa energía te haga algún daño o puede que ninguno, pero el caso es el mismo, de todos modos tienes qué repolarizarla.

Cómo repolarizar o recualificar la energía mal calificada

Toda esa energía que regresa en busca de redención aceptarla pero no desde el punto de vista de la sumisión o resignación, sino para trabajarla y convertirla en energía amor, energía neutra o en energía positiva, según lo que se desee o necesite. Para ello se utiliza una energía muy especial que es capaz de fulminar al instante toda cosa negativa y por muy poderosa que sea es fulminada al instante. Esta energía se le llama Energía de Punto Cero, todos la tenemos, todos la usamos a diario y todos tenemos el derecho de usarla. La Energía de Punto Cero consiste en la energía que no reacciona a nada, ni a lo bueno ni a lo malo, es decir, cuando una persona experimenta dolor sea físico, emocional o psicológico y reacciona negativamente a eso, entonces estará generando más movimiento; por el contrario, si una persona experimenta algo que le pone muy feliz y lo regocija, si reacciona a eso de manera efusiva, también estará poniendo en movimiento la energía; en ambos casos estará poniendo en acción la Ley de Causa-Efecto y la Ley de Acción-Reacción.

En cambio, cuando una persona no emite ninguna reacción ante lo que ocurra, indistintamente si eso que ocurre lo considera bueno o malo, no emite ninguna reacción a nivel físico, ni emocional ni mental, entonces no generará movimiento ni en su energía ni en la energía de lo que regresa, sea esta agradable o desagradable, y no pone en acción la Ley de Causa-Efecto ni la Ley de Acción-Reacción, sino que su energía permanece por completo estática, en paz y equilibrada. ¿Recuerdas que al principio dije que el estado de reposo es una cualidad del movimiento? Pues el estado de reposo es una clase de energía y es la más poderosa de todas, más poderosa incluso que el amor y la gratitud y se llama Energía de Punto Cero.

Esta energía está en todos nosotros, se le pone en práctica en un estado meditativo, no señalar nada como bueno o malo sino como el todo como una sola expresión de la consciencia pura, desde una simple mesa hasta una situación muy urgente, todo es la misma expresión de la consciencia pura. Una vez estando en estado de paz, armonía y equilibrio se puede decretar lo siguiente para todas esas brujerías o hechicerías que te hayan hecho o sospeches que te hayan hecho; si no te han hecho nada, también aplica para todo lo que estés experimentando en tu vida y que no te guste.

Te abrazo con la luz de mi plena consciencia divina

Te sumerjo en la luz de la presencia de Dios en mí

Te amo y te bendigo

El amor (divino, puro) es lo único que existe

Yo Soy es quien se impone (Yo Soy es el nombre de Dios)

Mi espíritu se impone ante tal situación

Yo Soy Espíritu y el Espíritu no puede ser perturbado

Aquí un audio que te va a poner en la frecuencia adecuada para transmutar todo

youtube

Se trata de tomar esa “maldad” y literalmente sumergirla en nuestra luz, en la presencia de Dios que hay en cada uno de nosotros, tantas veces hacerlo como sea necesario hasta que toda esa carga energética y ese ímpetu se hayan disuelto.

Ser por completo conscientes de nuestra propia maestría, y poner en acción los decretos con autoridad: ¡Mi Ser se impone! ¡Aquí en esta situación mi Espíritu se impone! ¡Prohíbo a toda corriente de energía y a toda corriente de vida visibles o invisibles y que no vengan por bien que intervengan en mí, bajo pena de ser sumergidos en el Sol Central del Universo! ¡Mis decretos quedan asentados en la Energía Universal Divina y en el más alto Registro Akáshiko!

Una vez realizado esto entramos en un estado de paz, de armonía y equilibrio, para no generar ninguna reacción en nuestra energía ni en la del resto, y sumergir en esa paz profunda todo lo que no nos guste, de esta manera tan simple se pone en acto y en acción la Poderosa Energía de Punto Cero.

Hay que practicar mucho, demasiado, se puede empezar con situaciones que, aunque desagradables, sean sencillas o que no afecten gran cosa y usarlas para practicar esta energía tan poderosa. Los grandes maestros han dicho que ni los más grandes magos negros se atreven a desafiar a la luz porque saben que no tienen oportunidad contra ella, el problema es que la mente humana está condicionada para entrar en pánico, en desesperación, tristeza, enojo, etc, ante una situación dada, por lo tanto ahí velamos toda nuestra luz. En vez de ello, practicar la energía de punto cero, o por lo menos utilizar sumergir todo en la presencia divina y que hay en cada uno, hacerlo tantas veces como sea necesario.

No se necesita esperar a que la Luna esté en tal o cual sitio, ni velas, ni ritos, ni sustancias ni mezclas raras, lo único que se requiere son dos herramientas: Nuestra propia luz y HACERLO. Pon en acción tu propia divinidad, ella no va a actuar por sí sola así vea que te estás muriendo, tienes qué ponerla en acción tú mismo, tú misma, tienes que aceptar y poner en acción tu propia maestría que ya eres y tienes, nadie lo va a hacer por ti.

El poder y la decisión son tuyos.

Deseo para ti lo mejor, y emulando mi Maestro Jesús, mi paz os dejo, mi paz os doy, porque mi paz es la paz de Dios.

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guillermogarciaperez · 5 years

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El cuerpo en el capital

Un ejercicio de imaginación en torno a la política contemporánea

De inicio, un método, el que propone Sandro Mezzadra en La cocina de Marx: «La condición para reabrir el archivo marxista es la suspensión, la desactivación de las reglas de enunciación y de los procedimientos que han regido su formación». Para volver a leer El capital –es decir, para leer una obra-sistema, con su categórica lógica interna– hace falta desactivar sus reglas, pero antes, por supuesto, es necesario inventar esos métodos de desactivación.

Leer El capital es, en realidad, volver a leerlo, aunque nunca se haya hecho. Nuevamente Mezzadra: «[El marxismo] no sólo fue un edificio de pensamiento: fue también una fuerza material que ayudó a construir el mundo que habitamos». Cada nuevo síntoma de que el capital reina es, a la vez, una reafirmación del diagnóstico marxista. Y es que el marxismo también construyó nuevas formas de no-soportar-más la realidad y de intuir o presentir que cada grieta abierta es una posibilidad de sustracción de su poder ideológico.

«La realidad misma ya es ideología. Hay que criticar los conceptos centrales, ya existentes, que aparentemente vienen de la realidad misma, pero de una realidad formada por el capitalismo», ha dicho Stefan Gandler. Un pensamiento marxista –es decir, imposible sin sus artefactos.

Sacudir el mundo también significa sacudir el archivo marxista. ¿Cómo hacerlo? Reivindicaremos, aquí, la figura del lector –por encima, naturalmente, de la del académico, pero también de la del militante– como agente privilegiado para descomponer y recomponer los signos de su entorno. Sobrevuela, entonces, una pregunta más amplia: ¿existe la figura del lector radical?

Dos intuiciones de Gaston Bachelard: «Las palabras toman otras significaciones, como si tuvieran el derecho de ser jóvenes». Y también: «Lo minuciosamente anotado daña el ser profundo del recuerdo». Las palabras, para rejuvenecer, también requieren espacio, entre las páginas o en el pensamiento, es decir, en cualquier superficie material de inscripción. Para la imaginación, la construcción sistemática puede significar, primero, una reducción inmanente de espacio y, por lo tanto, una drástica disminución de significados.

«Te equivocarías si pensaras que yo “amo” los libros –le escribió Marx a su hija Laura en una carta fechada en 1868–, soy una máquina condenada a devorarlos para vomitarlos de una forma nueva, como abono en el suelo de la historia». Leer sin amor, leer como una condena –con la velocidad de una máquina–, leer para importunarse, para marearse, leer para renovar la tierra. ¿Es éste un lector radical?

Nos aproximamos a El capital, entonces, 150 años después de su publicación, después del marxismo, de sus derrotas y sus renacimientos, y contemplamos un dispositivo inmenso, una maquinaria que religa, a pasos acelerados, economía, filosofía y política. Hay advertencias por todos lados sobre la dificultad del camino, pero también se vislumbran innumerables puntos de entrada.

El lector descubre el cuerpo en El capital. Cada diez, treinta, cincuenta páginas, se dibuja la imagen de un cuerpo –preferentemente de un obrero, pero también de un fantasma– o de una de sus partes: sus manos, sus cerebros, sus poros, sus nervios, sus ojos, sus dedos, sus huesos, sus músculos, su sangre. No exactamente a la manera de una metáfora, sino como un punto de concreción de un recorrido ya materialista. Como una singularización del sistema.

Las intenciones de Marx no son corporalistas (esa es, en gran parte, la miopía de la economía política burguesa: detenerse en los individuos, no explicar la dinámica del sistema); su visión del cuerpo se interna en un plano de inmanencia mayor. Diremos, incluso, que hace un uso estético, en el sentido amplio, de las imágenes del cuerpo. Cuando lo describe, describe una textura o una temperatura, una variación particular de ese plano.

El lector puede extraer esas imágenes como si se trataran de pepitas de oro. Suspender el recorrido lógico del libro. Descomponer, recomponer. Abrir los poros del texto para que el pensamiento respire. En ese nuevo espacio, además, podrá confrontar sus imágenes –poseedoras de una latencia nueva– con imágenes de otros contextos y épocas. Articularlas en nuevos planos.

En el “Prólogo a la primera edición” leemos: «Además de las miserias modernas, nos agobia toda una serie de miserias heredadas, resultantes de que siguen vegetando modos de producción vetustos, meras supervivencias con su cohorte de relaciones sociales y políticas anacrónicas. No sólo padecemos a causas de los vivos, sino también de los muertos. Le mort saisit le vif! [¡El muerto atrapa al vivo!]».

La primera operación es mayúscula: la arena marxista, su propia concepción de la historia, se torna radicalmente sincrónica. Todo lo que pasó, mientras haya dejado su huella material en el mundo, nos sigue pasando. Lo ya concluido gana una válvula de escape donde puede pervivir –el muerto se rehace hasta lo desesperante. Se establece así una nueva temporalidad política, amén de una responsabilidad transhistórica. El sujeto dispuesto a asumirla debe poder vislumbrar también los cuerpos espectrales.

Dice el propio Marx en El 18 brumario de Luis Bonaparte: «La tradición de todas las generaciones muertas oprime como una pesadilla el cerebro de los vivos». No es lo mismo que nos «agobien miserias heredadas» a que nos opriman el cerebro. La imagen es más fresca, por lo tanto más peligrosa. También más ambigua: ¿cómo oprime una pesadilla? Marx parece adivinar el peso de un pensamiento, pero también su carácter sistémico, independiente de la voluntad del sujeto.

Recordamos las palabras de Simón Rodríguez en Luces y virtudes sociales: «Leer es resucitar ideas sepultadas en el papel. Cada palabra es un epitafio y, para hacer esa especie de milagro, es menester conocer los espíritus de los difuntos o tener espíritus equivalentes para subrogarles». Más huellas del lector radical: la lectura inventaría canales de comunicación entre lo vivo y lo muerto. Además, religaría los tiempos del mundo. ¿Toda lectura tiene algo de religioso?

De vuelta a El capital, capítulo I: “La mercancía”. Marx construye una primera operación de abstracción: «Si hacemos abstracción del valor de uso [de las mercancías], abstraemos también los componentes y las formas corpóreas que hacen de él un valor de uso. Ese producto ya no es una mesa o casa o hilo o cualquier otra cosa útil. Todas sus propiedades sensibles se han esfumado».

La maquinaria abstracta es funcional, como se verá, a la plusvalía. Las acciones evanescentes deben ser constantes y, sobre todo, poder sistematizarse en lo que Marx llama «trabajo humano indiferenciado». Esa espectralidad conforma una nueva máquina, invisible pero hiperpresente. Se trata de un juego abierto de evanescencia y concreción, donde ésta, sin embargo, debe terminar por subordinarse a aquélla.

Marx lleva esta lógica hasta el extremo: «en contradicción con la objetividad sensorialmente grosera del cuerpo de las mercancías, ni un solo átomo de sustancia natural forma parte de su objetividad en tanto valores [de cambio]». Para estudiar las mercancías –cualquier cuerpo en condición de mercancía–, entonces, se requiere, primero, de un nuevo estatuto de la objetividad y, con él, un nuevo tipo de sensibilidad que aspire a percibirla. Y es que, aunque no podamos ver los valores [de cambio], igualmente nos afectan.

Marx prepara el terreno para uno de los pasajes más famosos de El capital (estudiado célebremente por Derrida en Espectros de Marx): “El carácter fetichista de la mercancía y su secreto”. «Se modifica la forma de la madera, por ejemplo, cuando con ella se hace una mesa. No obstante, la mesa sigue siendo madera, una cosa ordinaria, sensible. Pero no bien entra en escena como mercancía, se transmuta en cosa sensorialmente suprasensible. No sólo se mantiene tiesa apoyando sus patas en el suelo, sino que se pone de cabeza frente a todas las demás mercancías y de su testa de palo brotan quimeras mucho más caprichosas que si, por libre determinación, se lanzara a bailar».

Sensorialmente suprasensible. El nuevo estatuto de los objetos sólo puede expresarse paradójicamente. También podríamos decir poéticamente. Las mercancías, en tanto cosas, son sensoriales, pero en tanto mercancías son suprasensibles. Y tienen comportamientos que, sin una teoría que las materialice –es decir, que las explique desde lo inmanente–, parecen actuar como enloquecidas.

En las mismas páginas Marx ancla su diagnóstico a lo fisiológico cuando dice: «Por diferentes que sean los trabajos útiles o actividades productivas, constituye una verdad, desde el punto de vista fisiológico, que se trata de funciones del organismo humano, y que todas esas funciones, sean cuales fueren su contenido y su forma, son en esencia gasto de cerebro, nervio, músculo, órgano sensorial humanos».

Es decir, los órganos de los cuerpos de los obreros se insertan en la maquinaria abstracta del capital, donde además entran en una relación de equivalencia con las mercancías. El cuerpo es una moneda viva y, por lo tanto, una sustancia alícuota: sus partes pueden dividirse. El cuerpo puede trozarse.

La mesa está enloquecida, decíamos, es presa de un hechizo (feitiço), pero aún es necesario explicitar ese proceso. «Para hallar una analogía pertinente debemos buscar amparo en las nebulosas comarcas del mundo religioso. En éste los productos de la mente humana parecen figuras autónomas, dotadas de vida propia, en relación unas con otras y con los hombres. Otro tanto ocurre en el mundo de las mercancías con los productos de la mano humana».

Marx busca ayuda en terrenos religiosos, pero sólo provisionalmente, sólo para efectos comparativos. Resuena, por supuesto, el consejo de Walter Benjamin en sus tesis sobre la historia: servirse, discretamente, de la teología (pequeña y fea) para que siempre gane el materialismo histórico. Como en la religión, entonces, en el régimen capitalista parece que los objetos inanimados tienen vida propia. En eso y no en otra cosa –hay que insistir– radica su condición de fetiche. Marx, el materialismo histórico, son cazafantasmas.

El vínculo entre religión y economía encuentra su cauce político: «Para una sociedad productora de mercancías […], o sea trabajo humano indiferenciado, la forma de religión más adecuada es el cristianismo, con su culto del hombre abstracto».

En La cosa y la cruz, León Rozitchner profundiza en este vínculo: «El cuerpo de la madre virgen», dice el filósofo argentino, «es la primera máquina social abstracta productora de cuerpos convocados por la muerte […] En el espíritu sin cualidad sensible todos equivalen –no hay padre real, ni madre real, ni esposa real, ni hermano real: ahora son todos hijos insípidos, inodoros e incoloros de ese Padre ideal de la Madre pura, más allá de la ley y de la historia».

Una huida de la carne –o de la materia– que se asemeja, más bien, al pavor. Para ejemplificar las «metafísicas complementarias» del capitalismo y el cristianismo, Rozitchner retoma una frase de Tertuliano que, si no fuera terrible, sería cómica: «Mediante el ahorro en carne podréis invertir en espíritu». La fórmula de economía libidinal de uno de los padres de la iglesia asienta las bases de la maquinaria abstracta del plusvalor.

Si la circulación mercantil simple –vender para comprar– «sirve a un fin último ubicado al margen de la circulación: la apropiación de valores de uso, la satisfacción de necesidades», la circulación de capital sirve, por el contrario, para «un fin en sí: la valorización del valor».

Es decir: si en la circulación mercantil simple opera la fórmula M–D–M, donde el dinero (D) sólo es un medio para adquirir otra mercancía (M); en la capitalista, el dinero no sólo invierte la ecuación, sino que agrega un valor extra al final de la misma: D–M–D’. La mercancía que media aquí, sea la de un objeto o la de un obrero, es reemplazable, por no decir desechable. En la fantasía capitalista la fórmula ideal es: D–D’. Valor que se valoriza a sí mismo, sin cuerpo de por medio. Se parece demasiado a la fórmula donde el Padre engendra al Hijo (¡a sí mismo!) sin involucramiento del coito o del parto: la madre –la materia– también es desechable.

No resisten a esta alquimia, dice Marx en otra parte, «ni siquiera los huesos de los santos». Toda diferencia cualitativa es nivelada, por lo tanto, extinguida. «Todo lo sagrado es profanado», dice célebremente en El manifiesto comunista.

«El capital es trabajo muerto que sólo se reanima, a la manera de un vampiro, al chupar trabajo vivo, y que vive tanto más cuanto más trabajo vivo chupa», escribe en el capítulo VIII: “La jornada laboral”. Si debimos pasar por la explicación dura de la fórmula del plusvalor, Marx vuelve a concretar su recorrido en el cuerpo. No es lo mismo entender que el capitalista se apropia del plusvalor que produce tu plustrabajo, que sentir que chupa tu sangre. La imagen literaria se abre, como una flor: ahora tiene un color, una densidad. Y es vital porque, además, tiene connotaciones políticas.

Misma operación por la que se filtra el concepto de «trabajo humano indiferenciado»: «Puesto que el obrero combinado u obrero colectivo tiene ojos y manos por delante y por detrás y goza, hasta cierto punto, del don de la ubicuidad, la jornada laboral combinada de 144 horas que aborde por varios lados, en lo espacial, el objeto de trabajo, promueve más rápidamente el producto total que la jornada laboral de 12 horas efectuada por trabajadores más o menos aislados».

El capital colectiviza a la fuerza laboral simplemente porque su potencia combinada es más productiva. Pero esta conformación, que podría tornarse una fuerza cooperativista, emancipadora, tiene aquí una fisonomía monstruosa: ojos múltiples, miembros por todos lados, ubicuidad, enajenados en pos de un objetivo tautológico: valor que se valoriza a sí mismo. «Un mecanismo de producción», escribe, «cuyos órganos son hombres». Un cuerpo-monstruo.

A partir de aquí, después de recorrer descripciones más complejas, el lector encuentra el terreno más político de Marx. Su penetrante mirada analítica, filosófica, se articula, anida en los cuerpos de los obreros. Incluso sus herramientas cambiarán hacia la coyuntura: Marx consulta periódicos, informes sanitarios, gubernamentales, etc.

“La fábrica”: «El trabajo mecánico agrede de la manera más intensa el sistema nervioso, y a la vez reprime el juego multilateral de los músculos y confisca toda actividad libre, física e intelectual, del obrero». “Legislación fabril”: «Lo que [las autoridades sanitarias y los inspectores fabriles] declaran, en realidad, es que la tisis y otras enfermedades pulmonares de los obreros constituyen una condición de vida del capital». Etcétera.

O: «El revolucionamiento del proceso de producción se verifica a costa del obrero […] éste tiene que pagarlo con sus cinco sentidos». Vista disminuida, oído atrofiado, gusto relativizado, olfato asfixiado, tacto embrutecido. El complejo sensitivo entero del hombre, funcionalizado, ajeno a sí. Así como «en los estados del Plata se sacrifica un animal entero para arrebatarle el cuero o el sebo […] El individuo mismo es dividido, [se convierte en] un mero fragmento de su propio cuerpo».

No es sólo que el cuerpo-monstruo que el capital se procura mutile el cuerpo de los otros, sino que hace de la enfermedad de éstos su parte constitutiva. La máquina sólo funciona estropeada.

Hay una extraña y siniestra resonancia con los sueños de un hechicero amazulú que Mircea Eliade describe en El chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis: «Hoy tengo el cuerpo roto. He soñado que muchas personas se disponían a matarme. Me escapé, aún no sé bien cómo. Al despertar, una parte de mi cuerpo experimentaba sensaciones diferentes que la otra. Mi cuerpo ya no es el mismo en todas sus partes».

El hechicero parece tener una prefiguración: la mayor violencia del capital, la enajenación suprema, es la que opera en el cuerpo de cada individuo. No es sólo que haya una distancia radical entre las fuerzas productivas y los medios de producción, sino que esa distancia se abre paso entre los propios miembros de los obreros. Es lo que Marx llama la antítesis radical entre la mente y la mano. Al punto que la mano puede atentar contra su portador. Ya no se es soberano siquiera de los miembros del cuerpo.

«Todos los métodos para desarrollar la producción se trastruecan en medios de dominación y explotación del productor, mutilan al obrero convirtiéndolo en un hombre fraccionado, lo degradan a la condición de apéndice de la máquina».

El capital, su ideología, anida en la distancia entre el sujeto y los medios de producción, pero también en la distancia entre el sujeto y sí mismo. El capital inventa esa distancia. Mientras más amplia sea, más plusvalía puede incubar. Por lo que tomar el control de los medios implica necesariamente tomar el control del cuerpo.

«Un artesano que ejecuta sucesivamente los diversos procesos parciales en la producción de una obra, debe cambiar ora de lugar, ora de instrumento. El paso de una operación a otra interrumpe el curso de su trabajo y genera poros, por así decirlo, en su jornada laboral. Cuando el artesano ejecuta continuamente y durante todo el día la misma operación, esos poros se cierran, o bien desaparecen». La imagen es destacada: implica pensar los espacio de libertad desde lo material (cada minuto dedicado al cuerpo, es un minuto ganado al capital), no desde una definición genérica.

La piel, entonces, no sólo del cuerpo, sino del mundo. Lo radicalmente abierto, lo radicalmente expuesto. Un concepto súbitamente central. Franco Berardi, en El alma y el trabajo, lo ha retomado en estos términos: «No debemos proponernos una moral política, sino una moral epidérmica. Tenemos que actuar sobre minúsculos aparatos sensibles, para que estos empiecen a proliferar».

Casi al final del tercer libro de El capital, Marx construye la cima de su visión materialista sobre la maquinaria del plusvalor. Acorde con sus capacidades literarias, con la potencia de sus imágenes, dibuja el cuerpo-monstruo que venía preparando con casi mil páginas de antelación. El resultado es dramático: «Si el dinero, como dice Marie Augier, “viene al mundo con manchas de sangre en una mejilla”, el capital lo hace chorreando sangre y lodo, por todos los poros, desde la cabeza hasta los pies».

¿Hay visos de una salida? Lo que aquí equivale a preguntar: ¿hay formas de abrir poros en el cuerpo-monstruo? ¿Hay otras formas de sensibilidad, otras capas de sentido? Si convenimos que no ya no hay un afuera del capitalismo, que no es posible trascenderlo, ¿qué regiones de nuestro plano de inmanencia son propicias para semejante tarea?

Una última imagen como coda. En sus Obras completas, Marx describe las revoluciones francesas de 1848 como «sólo pobres episodios, pequeñas rupturas o fisuras en la dura corteza de la sociedad europea» que, sin embargo, «volvieron visible una vorágine. Revelaron, bajo la superficie aparentemente sólida, un océano de materia fluida». Si se realiza un corte efectivo de la realidad, puede desdoblarse una enorme potencia política. No hay tierra prometida, parece decir, la promesa pervive entre nosotros. Resuena aquí aquella pinta del Mayo del 68 en París: «Bajo los adoquines, la playa».

–Guillermo García Pérez

Este ensayo es resultado del taller impartido en la Pista, en junio de 2017. Forma parte del Proyecto Canek.

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yapensaremosunombre · 2 years

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TP #2: La producción/realización y su relación con las ideas, el guión y la puesta en escena.

// 2 ESCENAS

// ANÁLISIS

Tren de sombras (José Luis Guerín, 1997)

La elección de esta película se debe, no sólo a que claramente hay una intención por parte del director de hibridar la ficción y el documental (es un falso documental), sino que muchos de los recursos que utiliza para narrar nos resultan sumamente atractivos: su trabajo de montaje con el supuesto material de archivo, la manera en que hace dialogar ese propio material, la forma que elige para estructurar la historia (pura y exclusivamente a partir de imágenes y sonidos), el mostrar el funcionamiento de una familia a partir de pequeños planos caseros, la búsqueda de trama en esos materiales. En concreto, basaremos el análisis en el fragmento [00:45:30 hasta 01:07:10], que es cuando el director evidencia en pantalla esa búsqueda.

CLAVES: montaje, manejo de archivo, diálogos entre los materiales.

En cuanto a su producción, la película está planteada como un supuesto documental: al inicio se introduce una placa junto al título que dice ser realizada en base a material grabado por Mr Fleury, encontrado posteriormente a su muerte. Found footage.

Guerín graba con 16mm y 35mm, en blanco y negro y color, para simular el aspecto documental, para dar verosimilitud a lo que en teoría sería un posible crimen. El blanco y negro funciona narrativamente evocando al pasado, y el color al presente. Incorporando también la cámara en mano clásica de los films caseros. Guerín utiliza el material con la clara intención de darle un sentido a la historia de esta familia. Asimismo, el realizador va y viene constantemente sobre el material de archivo. Generando casi un encuentro lúdico con las imágenes, manipulándolas fotograma a fotograma, haciendo pequeños recortes, zooms, reencuadres, pantalla partida, siempre indagando acerca de qué miran esos personajes, quién está detrás, cómo interactúan entre ellxs, cómo funciona la dinámica familiar a partir de una mirada supuestamente interna, pero que al manipular esa mirada, claramente se manipula la historia.

La importancia de la mirada aquí, del punto de vista y de si se pueden generar historias nuevas a partir de materiales ajenos con nuevas reinterpretaciones, dotan a la película de un visible trabajo creativo y dinámico sobre el documental.

A su vez, la estética en fílmico y la cámara en mano no sólo sostienen la idea de documental, sino que el director también incorpora las cintas de película en pantalla, mostrando así la existencia de ese material, demostrando que no son efectos visuales de postproducción sino que realmente está filmado. Poniendo en juego de esta manera, el debate casi intrínseco que se le ha otorgado al documental sobre la veracidad, lo real y lo ficticio, la no-intervención sobre la realidad, etc. Esto lo rompe cuando, de repente, aparecen recreaciones a color donde se lo ve a Fleury rodando los planos que vimos anteriormente.

“La llamada muerte del autor enunciada por Roland Barthes (1987: 65) provoca que el espectador se emancipe de su rol pasivo hacia la autoría de una obra. Ahora será un agente activo y co-creador de sentido y significado junto al director. Su mirada, como la de Guerín al ordenar unos fragmentos en un orden concreto y no en otro, hace que la memoria se legitime al cobrar un significado autónomo y personal. La inmanencia es puro devenir porque la forma de mirar y percibir un campo inmanente plasmado en fotogramas puede transformarse y cambiar según cómo se mire.”

Javier Acevedo Nieto y María Marcos Ramos en La estética de la memoria en Tren de sombras (2018).

En relación a nuestro propio proyecto, consideramos que si bien los recursos utilizados en la película analizada parten desde una perspectiva ficcional, y el archivo no es archivo sino planos pensados con decisiones concretas, podríamos hacer uso de esas búsquedas en los materiales a modo de ensayos, de pruebas, donde, contrariamente a Tren de sombras, sin intenciones de “encontrar una trama” o aspectos ocultos, puedan surgir posibles ideas de montaje. A modo de ejercicio, el trabajo con el archivo casi de manera lúdica, puede ayudarnos a encontrar formas estructurales, puntapiés para saber qué necesitamos grabar en el presente, dónde hay vacíos, hasta dónde alcanza lo que ya tenemos, qué profundidad narrativa poseen los planos para ser montados. Asimismo, tomar decisiones estéticas como ser hibridar y desdibujar el archivo de los planos en presente o no, de qué manera conjugar pasado y presente, etc.

Por otro lado, el hecho de que el proyecto sea encarado por uno de sus protagonistas y alguien externo o ajeno, puede posibilitar que, en el tratamiento del material y el proceso de montaje, quien monta (Flor), pueda generar nuevos sentidos o encontrar otros puntos de interés en los que el protagonista (Ica) desarrolle, expanda o limite esas “nuevas” interpretaciones o visiones del archivo. En el caso de Guerín, esto se fusiona en la misma persona, dado que es él mismo quien graba el material y luego quien lo cuestiona.

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oscurantismoxxi · 2 years

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La cocción indicada para una vida longeva

Comentario sobre el C1, T6 de Los Sopranos.

El capítulo ya se anuncia como la exclusividad cerrada de una forma de estar: Members Only. La inmanencia en un Jacuzzi.

Nuestro soldado quiso hacer las cosas bien. Intentó aguantar lo más que pudo. No todos están hechos para salir libres. Al que se le atrapa huyendo se le convierte en una rata ¡Puf! al instante.

¿Cuánto tiempo es necesario para cocer a una rata?

Primero es necesario que la rata deposite toda su existencia orbitando una ruta de merodeo: lugares dónde trapichear.

Después sólo es necesario contaminar y degradar el plano en el que el cuerpecito de nuestra rata está sumergido. Si era un jardín, secarlo. Los factores contaminantes pueden ser internos o externos. Y si es la mafia, como en este caso, <<Protección a testigos1>> institución del poder contrario. Es externo, como el veneno para ratas que ponen los jardineros en las plazas.

Factor interno es, por el contrario, un accidente laboral. Comiste del agua miel que no te tocaba, buscando ser un gordo feliz, quizá hasta mataste y cogiste. Ahora un kapo.gerente general quiere tu cabeza. Despedido. Retirado. Fecha de caducidad. Esas políticas no van con nosotros. Hemos convertido el trabajo en la única forma de sociabilidad2.

Todos somos ratas, sólo necesitamos vernos devorados frente a la trampa para recordarlo.

Es necesaria una ebullición para darle fin a un Estado de las Cosas. Tony menea con paciencia la pasta dentro del agua hirviendo. Su silencio es la música que hace que las cosas se cocinen por sí solas. ¿Cuánto tiempo vive una rata vieja? La cocina es improvisación.

1 Institución encargada de acabar con sus colaboradores y lograr una triple función parasitaria. Por una parte, comparten información entre bandos. Interfieren en decisiones. Acaban con sus ratas informantes y allegades, esto sin hablar todavía de tener un caso armado. Regulan el tiempo y la obsolescencia de las narrativas.

2 El gran juego de la guerra civil, Tiqqun.

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bocadosdefilosofia · 3 months

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«La filosofía es un constructivismo, y el constructivismo tiene dos aspectos complementarios que difieren en sus características: crear conceptos y establecer un plano. Los conceptos son como las olas múltiples que suben y bajan, pero el plano de inmanencia es la ola única que los enrolla y desenrolla. El plano recubre los movimientos infinitos que los recorren y regresan, pero los conceptos son las velocidades infinitas de movimientos finitos que recorren cada vez únicamente sus propios componentes.»

Gilles Deleuze y Félix Guattari: ¿Qué es la filosofía? Editorial Anagrama, pág. 39. Barcelona, 1997.

TGO

@bocadosdefilosofia

@dias-de-la-ira-1

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interfazcuerpo · 5 years

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plano de inmanencia_2017

#collage #anatomía #cuerpo #tecnología #diagrama #interface #anatomy #technology #Ciberpunk #plano de inmanencia #aura #interdimensional #interfaz #bbody #interfaz cuerpo

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iconicpermutations · 5 years

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dispositivo lítico_2014

#arte #collage #arquitectura #templo #esquizoanálisis #electrónica #plano de inmanencia #diagramática #esquizoanálisis del catolicismo #religión #dispositivo lítico

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jesusgisbert-blog · 3 years

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Entre los bocetos y las versiones finales

La mente de los intérpretes de historieta es una especie de teatro por el que desfilan las representaciones que el cómic exhibe y aquella percibe. En este acto perceptivo las imágenes y la mente se funden en un horizonte afín al plano de la inmanencia postulado por el empirismo transcendental. Se podría aducir que en las Galerías de ilustraciones que como propina se encuentran al final de…

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jgmail · 4 years

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EL EJE ARQUEOFUTURISTA DE ALEKSANDR DUGIN, DE PLATÓN A HEIDEGGER

Por Luca Siniscalco

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

El joven filósofo Luca Siniscalco explica el pensamiento del filosofo ruso de la Cuarta Teoría Política. Explica también el pensamiento político y filosófico de uno de los intelectuales más originales de la escena eurasianismo, Aleksandr Dugin según un posible eje "arqueofuturista": este es el objetivo del diálogo con Luca Siniscalco, uno de los traductores en Italia de la obra del pensador moscovita.

Luca Siniscalco, de la Cuarta Teoría Política al Platonismo político. Dugin va más allá de las corrientes actuales del pensamiento político-filosófico. ¿Cuál es su perspectiva?

Toda la especulación filosófico-política duginiana es un valiente intento de desentrañar los escenarios hermenéuticos, simbólicos y narratológicos inéditos a través de los cuales comprender - y orientarse demiúrgicamente – en un nuevo horizonte comunitario de significado y destino.

Si la Cuarta Teoría Política representa un patio abierto para la elaboración de una doctrina y práctica política capaz de ir más allá de las tres grandes narrativas ideológicas del siglo XX (liberalismo, comunismo, nazi-fascismo) según un eje arqueofuturista que conecta instancias tradicionales con escenarios posmodernos, el platonismo político constituye una fórmula para re-tematizar la estructura política en un sentido axial, tradicional y organicista, a través de un esfuerzo revolucionario-conservador dirigido a repensar la estructura global a partir de una "topografía vertical" y una "política trascendente" de la vida total del hombre del nuevo milenio.

¿Dónde se encuentran estas especulaciones?

La conexión entre las dos perspectivas surge claramente en el ensayo La teoría existencial de la sociedad (publicado en Platonismo político), donde Dugin reivindica la conexión entre la Cuarta Teoría Política y el redescubrimiento del vínculo vital que existe entre la esfera de Sagrado, conexión que surge del corazón palpitante del platonismo: “En la Cuarta Teoría Política, el pueblo decide tener a Dios, y es el mismo Dasein quien toma esta decisión, el Dasein como pueblo (Volk). Y si en los campos metafísico, filosófico y sociológico, la Cuarta Teoría Política resulta ser revolucionaria (revolución conservadora), también debería serlo en el contexto de la religión. Así, la fe del pueblo despertado a la historia es la fe de quien se atreve a creer en el Dios vivo, en el Selbst de Dios, en Dios como antítesis de su simulacro institucionalizado, el Gran Inquisidor”.

¿En qué consiste la referencia a una reelaboración del platonismo?

El ensayo Platonismo político contiene en sí mismo numerosos escritos, que profundizan en cuestiones muy heterogéneas entre ellos. El rasgo de unión que sin embargo permite unificar coherentemente las reflexiones de Dugin es el reconocimiento, dentro de la filosofía platónica, de un núcleo arquetípico: la "unidad fundamental de las estructuras del conocimiento, la sociedad y el cosmos". A diferencia de la fragmentación reduccionista y analítica de la realidad promovida por la modernidad racionalista y liberal, el horizonte especulativo platónico sanciona, con el rigor metodológico de la filosofía dialéctica, la verdad hermética del Unus Mundus: hombre y naturaleza, alma y mundo, microcosmos y macrocosmos, que son un reflejo el uno del otro, al igual que la teoría y la práctica, la psique y la política, el individuo y la comunidad. El platonismo político identifica en la estructura jerárquica, vertical, organicista y metafísicamente orientada de la política al instrumento por excelencia - bien arraigado en la tradición indoeuropea - para lograr la trascendencia en la inmanencia haciendo el cielo en la tierra, ya que "el hombre es un anillo en la cadena de los dioses. Está tendido entre los dos orígenes (nachala) y realiza por sí mismo, con su existencia, el traspaso de uno a otro, como un demiurgo, un dios (...). Crea el orden del cosmos, organiza las copias y disuelve los fenómenos en la contemplación de las ideas”. Asimismo, “la República - Politeia - es un corte transversal del cosmos (la República de las almas, en el platónico Crisipo) (…). La República (Platonopolis) se organiza de abajo hacia arriba y de arriba hacia abajo (poiesis/noesis). Fija la verdad revelada por los filósofos del derecho; el impulso se delega en los guardianes, mientras que los artesanos encarnan la orientación en la producción de cosas empíricas. Los filósofos crean la República de forma demiúrgica. El Alma del Mundo se encuentra precisamente en el centro de la República. Este es el oro del ser. Es la concentración noética del intercambio dinámico entre el mundo de las ideas y el mundo de las cosas”. El platonismo político -es esta intuición la que hace del ensayo duginiano no un mero ejercicio filológico, sino una propuesta paradigmática concreta, inmersa en la facticidad del mundo de la vida- es una forma original de la Política que, mutatis mutandis, siempre puede reactivarse. Y esto sobre todo porque sigue la idea de platonismo que se aclara en Noomajía. Revuelta contra el mundo posmoderno, no se trata simplemente de entender el corpus platónico, sino una forma arquetípica del Logos apolíneo que, en la milenaria Guerra de los Logos (la Noomajía de hecho), se manifiesta también en las civilizaciones que nunca tuvieron contacto directo con Platón. Gran parte de la cultura griega, romana, iraní, india, eslava es, según Dugin, apolínea y, en este sentido, políticamente platónica. De ahí la riqueza de un horizonte mítico-simbólico al que los futuros estudios metapolíticos deben mirar con vivo interés.

¿Cuánto afecta el pensamiento de Dugin al debate ruso?

Pregunta insidiosa. Como le ocurre a cualquier pensador de alto rango, no es nada fácil establecer hasta qué punto la visión duginiana afecta la autoconciencia cultural, política y existencial de un pueblo, el ruso en este caso. La posteridad juzgará eso.

A menudo se le describe como cercano al presidente Putin...

Ciertamente, un examen lúcido de la cuestión debe ignorar la esclerotización a la que a menudo se reduce la información, tanto italiana como internacional, sobre el tema. Dugin no es un intelectual "orgánico" para la clase dominante rusa, ni el "Rasputin del Kremlin" o la "eminencia gris de Putin", ya que ha sido parcialmente definido. Igualmente erróneo, sin embargo, sería considerar completamente irrelevante el pensamiento de un autor conocido internacionalmente, traducido a decenas de idiomas, que en Rusia ejerció una importante carrera como profesor en la Academia Militar, en la década de los noventa, ocupó el cargo de Catedrático de Sociología en la Universidad Estatal Lomonosov de Moscú y sigue siendo protagonista de importantes debates públicos sobre temas culturales y de actualidad. Lo cierto es que la discusión del pensamiento de Dugin concierne principalmente, en Rusia como en el resto del mundo, a sus reflexiones sobre la actualidad política y sobre cuestiones geopolíticas (multipolarismo, relaciones internacionales) y filosófico-políticas (Cuarta Teoría Política). Mucho más restringido es el debate sobre su obra de tipo metahistórico, metafísico y ontológico, sobre el que quizás, según informa el propio profesor, el estudio más interesante de ella está comenzando en Italia, probablemente sobre la base de una cierta tradición antigua y del arraigado interés por los autores tradicionales (principalmente Julius Evola) y por el pensamiento metapolítico de orientación revolucionario-conservador.

¿Quiénes son los autores del panteón del pensador ruso?

Son numerosos y extremadamente heterogéneos. La gran fuerza y originalidad de la obra de Dugin, así como algunas contradicciones (algunas aparentes, otras quizás insolubles) de su sistema, derivan de esta inteligente apertura, sin prejuicios, a la pluralidad de formas del pensamiento humano. Creo que es posible identificar cinco líneas culturales principales con las que el trabajo de Dugin conecta explícitamente de manera crítica en el campo filosófico-especulativo.

¿Cuáles?

El Pensamiento de la Tradición o Tradicionalismo Integral (Guénon, Evola y, en la interpretación duginiana, Eliade); el esoterismo occidental, mediado por la experiencia del Círculo Yuzhinsky (con Mamleev, Golovin y Dzhemal); Nietzsche y la revolución conservadora (Heidegger, Jünger, Niekisch, Schmitt); el posmodernismo francés (Deleuze y Guattari, Lacan, Baudrillard, Foucault); la teología ortodoxa y la conexión con el eurasianismo anti-occidental (Leont'ev, Danilevski, Alexeiev, Gumilev).

A estos se suman, además de los clásicos de la geopolítica, los autores de las escuelas de etnología rusa, sociología alemana, antropología cultural estadounidense y sociología y antropología estructural francesa (sobre todo Širokogorov, Weber, Tönnies, Sombart, Boas, Durkheim, Lévi-Strauss, Durand), de los cuales él toma prestados muchos de los conceptos subyacentes a su modelo “etnosociológico” (que está destinado a un próximo volumen para la editorial de Aga).

Dugin en Occidente: ¿con que se puede asociar en la crítica del globalismo? ¿Cuáles son sus peculiaridades?

El rechazo revolucionario-conservador a la "planetarización" globalista (Heidegger) sigue en Dugin una lógica no dicotómica y en ocasiones vanguardista, dado el interés del autor por la posmodernidad, las últimas tendencias de la cultura pop, las cuestiones tecnológicas (cibernética, virtualidad, posthumanismo, realismo especulativo) y los “mitos modernos”, que el mundo conservador a menudo ha tratado superficialmente o simplemente pasado por alto, debido a su miopía intelectual. En este sentido, el antimodernismo duginiano apela a un Origen metafísico que no se sitúa en el pasado histórico, sino en el poder transfigurador de la mirada que el individuo y las civilizaciones proyectan sobre el mundo, y que siempre, en el aquí y ahora, puede renovarse y transfigurarse metamórficamente.

En el plano de la doctrina del Estado, Dugin rechaza la globalización liberal y capitalista, pero también las opciones soberanistas en un sentido nacionalista y chovinista - que él concibe como el resultado último de la política moderna - y vuelve a proponer la idea tradicional de Imperio, en correlación con el concepto de "Civilización" (Huntington). El Imperio, según el filósofo ruso, "se distingue del Estado nación por tres rasgos principales: la existencia de una misión histórica o metahistórica (sagrada) que supera ampliamente el simple juego de intereses pragmáticos (...); la preservación de enclaves étnicos con sus peculiaridades lingüísticas, religiosas e incluso jurídicas (…); y finalmente el control de un gran espacio" (en el sentido schmittiano del término). Una figura premoderna, por tanto, que es protagonista de los desarrollos multipolares de la geopolítica posmoderna.

Por esta poderosa carga sintética de carácter metafísico y tradicional, que recientemente ha encontrado un compendio teórico, también en Italia, en la citada Noomajía. Rebelión contra el mundo posmoderno, y por la postura filosófica antiliberal, antimaterialista y antirreduccionista que lo distingue, en mi opinión el pensamiento de Dugin encuentra armonía y resonancia en Occidente, con todas las distinciones del caso, sólo en las obras de su brillante, erudito y polígrafo amigo francés Alain de Benoist y el visionario - pero muy olvidado - Jean Parvulesco, el cantor de la "Estrella del Imperio Invisible", para usar una definición del propio Dugin.

El volumen Platonismo político contiene un interesante diálogo entre Dugin y Henry-Lévy. ¿Cuáles son las fortalezas y debilidades de los dos pensadores?

El 21 de septiembre de 2019, el Instituto Nexus de Ámsterdam celebró su 25 aniversario con un simposio público titulado La montaña mágica revisitada: cultivar el espíritu humano en tiempos de desesperación: cultivar el espíritu humano en tiempos del desánimo, a raíz de la novela de Thomas Mann La montaña mágica. El Simposio se abrió con el citado duelo intelectual, presentado como la reinterpretación del siglo XXI de los famosos debates entre Settembrini y Naphta en la novela de Mann.

Las cuestiones filosóficas y geopolíticas discutidas por los pensadores, que han surgido en los medios de comunicación como emblemas de dos facciones antitéticas: el liberal progresista políticamente correcto Henry-Lévy frente al tradicionalista antiliberal políticamente incorrecto Dugin, son numerosas, y ciertamente no podemos resumirlas aquí. Sin embargo, en el corazón del desacuerdo entre las dos cosmovisiones, quizás originado antes de sus respectivas posiciones en la esfera política e internacional (sobre la que se ha jugado gran parte del debate), está la interpretación de la cuestión del nihilismo, sobre la que me gustaría hablar brevemente. Dugin y Henry-Lévy, de hecho, se acusaron respectivamente de nihilismo, el "invitado inquietante" de Occidente.

El nihilismo es un tema recurrente en la especulación filosófica del siglo XX y luego en la modernidad...

Dugin toma explícitamente la idea de la obra de Friedrich Nietzsche y demuestra que conoce el carácter de las dos caras del fenómeno, tal como lo abordó el filósofo Zaratustra y posteriormente la retomó Martin Heidegger; hay un nihilismo pasivo y activo: el primero coincide con la pérdida de la fe en los valores tradicionales y en la verdad metafísica; el segundo "dice sí" al ocaso del mundo pasado y, reconociendo en sí mismo la fuente del mundo futuro, lo funda como legislador del sentido según la voluntad de poder. El sistema liberal global representa, según Dugin, sobre la base de la escuela revolucionaria-conservadora, la inversión sociopolítica del nihilismo, con la desintegración total, en Occidente, de la Europa tradicional.

¿El filósofo francés?

Henry-Lévy, por otro lado, parece usar el concepto de nihilismo de acuerdo con un significado más común y popular: nihilista es el individuo oscuro y sulfuroso que no quiere nada: muerte, estasis, maldad, por lo tanto, lo opuesto al progreso y a la libertad democrática utópica. De ello se desprende que para el intelectual francés son nihilistas no los habitantes del espíritu moderno (como en la tradición filosófica postnietzscheana), sino Dugin, los euroasiáticos y los conservadores, los enemigos de la "sociedad abierta", por citar a Popper. De hecho, Henry-Lévy afirma, con gran patetismo, pero con poca precisión filosófica, que “la mejor definición del nihilismo (…) es Rusia, con sus veinticuatro millones de muertos durante la Gran Guerra Patria. Es Europa, ocupada por el nazismo. Y son los judíos, mi pueblo, casi exterminados, reducidos a la nada por los peores nihilistas de todos los tiempos. Sí, hay una definición clara de nihilismo, y es: los que han cometido estos crímenes. Y esta gente, estos nazis no vinieron del cielo. Surgieron de ideólogos. De Carl Schmitt. De Spengler. De Steward Chamberlain. De Karl Haushofer. Toda la gente que, lamento tener que señalar, le gusta, que cita y de cuyas palabras se inspira. Por eso, cuando digo que eres nihilista, cuando digo que Putin es nihilista, cuando digo que en Moscú hay un clima de nihilismo malsano, que provoca, entre otras cosas, muertes reales - Anna Politkovskaya, Boris Nemtsov, y muchos otros, asesinados en Moscú o Londres, lo digo en serio. Quiero decir que, ay, en esta gran civilización rusa de hoy, en la gran Rusia, sopla un viento oscuro, negro, de nihilismo en el verdadero sentido del término, que es un sentido nazi y fascista”.

¿Cómo responde Dugin?

Dugin recoge efectivamente la acusación del adversario invirtiendo los términos de la pregunta: admite explícitamente que es un nihilista, pero solo por su rechazo de la "universalidad de los valores occidentales modernos" y el prejuicio "de que la única forma de interpretar la libertad está representado por la libertad individual, y que la única forma de interpretar los derechos humanos es proyectar una versión moderna, occidental e individualista de lo que significa ser humano en otras culturas”. El nihilismo de Dugin es el nihilismo activo que deconstruye los dogmas de los solones de la modernidad para construir nuevas tablas de valores, según principios inspirados en la claridad apolínea del platonismo político. Además, al especificar qué es lo moderno en su totalidad lo que es propiamente nihilista, en un sentido teórico, que incluye los regímenes mencionados por Henry-Lévy, pero también la sociedad liberal contemporánea, Dugin muestra una comprensión mucho más radical del Zeitgeist contemporáneo a nosotros, revelando un pensamiento tan lúcido como excéntrico.

#cuarta teoría política #pensamiento #filosofía

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