#la ofrenda o el altar | Explore Tumblr Posts and Blogs

yayez26 · 7 months

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Día de muertos

MEXICO

¿Qué es la tradición del Día de Muertos?

El Día de Muertos es una festividad de origen prehispánico, en la cual el pueblo celebra y honra a sus familiares fallecidos mediante la colocación de altares u ofrendas sobre sus tumbas o en las casas, según la región del país en la que se encuentren.

¿Qué día se lleva a cabo el Día de Muertos?

Según el calendario católico designó el 1 de noviembre como el Día de Todos los Santos y corresponde a los niños o muertos chiquitos, mientras que el 2 de noviembre es llamado el Día de los Muertos, es decir, todos los adultos.

¿Cuándo empiezan a llegar los fieles difuntos?

La tradición indica que los muertos cruzan al mundo de los vivos entre el 27 de octubre y el 2 de noviembre de manera ordenada. Cada día le corresponde a un grupo diferente de muertos, dependiendo de la forma e incluso la edad en la que murieron.

objetos que se ponen en el altar de muerto

Sal y Mantel Blanco. El color representa la pureza, además la sal es el elemento principal de purificación para que el cuerpo del difunto no se corrompa y pueda transitar entre este mundo y el de los muertos.

Agua. Además de ser un elemento que simboliza pureza, mitiga la sed de las ánimas después de su largo recorrido.

Velas y veladoras. La flama que emiten tanto velas como veladoras simbolizan la guía para que los muertos encuentren el regreso a su antiguo hogar.

Calaveritas. Ya sean de azúcar o chocolate, éstas representan la muerte acorde a la tradición de las culturas mesoamericanas. Hacen alusión a esa tradición prehispánica.

Copal e Incienso. Fragancia de reverencia, éstos se utilizan para limpiar el lugar de los malos espíritus y así el alma pueda entrar a su casa sin ningún peligro.

Flores. Adornan y aromatizan el lugar durante la estancia del ánima, el Cempasúchil es el símbolo de la festividad, nuestros antepasados asimilaban el color amarillo de la flor con el Sol, razón por la que la utilizaban en las ofrendas dedicadas en honor a sus muertos, la tradición marca hacer senderos con las flores de cempasúchil, desde el camino principal hasta el altar de la casa con la finalidad de guiar a las almas hacia los altares.

Pan de Muerto. Elaborado de diferentes formas, el pan es uno de los elementos más preciados en el altar, el cual significa fraternidad o afecto hacia los seres queridos que ya partieron.

Papel Picado. Este elemento no solo le da color y alegría a la ofrenda, sino que representa el aire, como uno de los cuatro elementos que debe estar presente en cualquier ofrenda.

Comida. La comida tiene el objetivo de deleitar a los muertos que visitan la ofrenda, se cocina en honor a los seres recordados, por lo que se acostumbra poner su comida y bebida favorita.

Retrato. La fotografía del ser querido quiere decir que ella o él serán quienes visitarán la ofrenda.

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como se celebra la muerte en diferentes culturas

Famadihana (Madagascar)

En la isla africana de Madagascar, el pueblo magache tiene una forma peculiar de celebrar la muerte: la Famadihana. Y es que, cada periodo de siete años, en este lugar los muertos abandonan sus tumbas. Estos ritos de carácter funerario se celebran entre los meses de junio y octubre, al ritmo de la música y con un gran banquete, por lo que se viven como una auténtica fiesta.

Es durante la misma cuando se exhuman los restos de los difuntos, en una ceremonia en la que se cambian sus mortajas por nuevas prendas de seda. El acontecimiento se vive con alegría y, tras el banquete, se baila con los fallecidos antes de devolverlos a sus tumbas. Un ritual, que pese haya habido políticos que pretendieran prohibirlo, los magaches creen que perdurará por siempre.

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Festival de los Fantasmas Hambrientos (China)

El Festival de los Fantasmas Hambrientos es la fiesta con la que se celebra en China la muerte y el encuentro de las ánimas de los difuntos con los seres vivos, durante el decimoquinto día del séptimo mes del calendario lunar, que normalmente cae por el 15 de agosto.

Se cree que durante este periodo los fantasmas andan vagando por las calles desconsolados y hambrientos, por los que se les dan ofrendas y se llenan los altares con fotografías y recuerdos de los difuntos, velas e incienso, e incluso se quema dinero en su honor. Frente a estos altares, los vivos se arrodillan y hablan con ellos, contándoles qué es lo que han hecho durante el último año.

Los festejos tienen lugar durante 15 días, en los que se suceden diversos rituales. La última de las noches es el momento más especial, puesto que para que los espíritus puedan volver a su casa, se colocan numerosas lámparas de agua, denominadas hedeng, por las calles, lagos y estanques. Se hace para alumbrarles el camino. Se considera que el agua es un elemento familiar para los espíritus, puesto que se asemeja a las tinieblas por las que se mueven en el inframundo

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Día de los Cráneos (Bolivia)

En Bolivia, el 1 y el 2 de noviembre se visitan los cementerios y se viven jornadas más o menos similares al resto de países de tradición católica. Sin embargo, una semana después, el 8 de noviembre, se celebra el Día de los Cráneos, también conocido como el día de la festividad de las Ñatitas.

Según las tradiciones andinas, cada uno de los seres humanos posee siete almas que, al morir, van a parar sitios diferentes. Pero, entre todas ellas, hay una que permanece en el cráneo del difunto, y es la que puede visitar a los vivos para protegerlos a través de los sueños.

Ese es el motivo por el que atesoran cráneos en sus casas, colocándolos en vitrinas o en altares, a los que se denomina Ñatitas. Algunos han pasado de generación en generación dentro de una misma familia; otros son obtenidos profanando los camposantos; y algunos son un regalo de familiares o amigos.

De tal modo, el Día de los Cráneos, a estos se los decora con gorros de lana andina, sombreros o flores, y son llevados a una capilla para asistir a la misa y ser bendecidos por el párroco. De igual manera, es habitual presentarles ofrendas, como bebidas, cigarrillos y hojas de coca. Así mismo, como ofrenda, se los rodea de flores, comida, cigarrillos, hojas de coca o bebidas alcohólicas, entre otros, y se convierten en el invitado de honor durante la celebración en la casa.

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Indonesia: Vida después de la muerte, el ritual Ma’nene de los Torajas

El ritual Ma’nene o “la Ceremonia de limpieza de cadáveres”

El ritual Ma’nene o “Ceremonia de limpieza de cadáveres” se realiza cada 3 años y los Torajas vienen practicando este ritual de generación tras generación por más de 900 años. La explicación está en las creencias sobre antepasados celestiales que descendieron a la tierra mediante escaleras divinas, por tanto, se cree que la muerte no es algo de temer, en cambio, implica honrar a un difunto con el mayor cuidado posible para ayudarlo en su paso hacia la otra vida

Los funerales son celebraciones demasiado importantes para los Torajas, y sobre todo costosas. Por ello, algunos cadáveres permanecen en los hogares tras su muerte, siendo alimentadas y cuidadas hasta que los familiares puedan organizar y pagar un funeral.

La mayoría de Torajans viven en pequeñas aldeas que se conectan entre sí en las tierras altas de Sulawesi en Indonesia. En estas aldeas, los Torajas han edificado casas conocidas como Tongkonan, edificaciones dispuestas en una fila, una a lado de otra, y que tienen la peculiaridad de ser ser el punto de encuentro para casi todos los aspectos de la vida, el punto focal de la tradición y cultura Torajas.

El ritual Ma’nene de los Torajas de Indonesia

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Banda de Jazz de Nueva Orleans

Un ritual único que encontramos en los Estados Unidos es la procesión funeraria acompañada de una banda de jazz, que se realiza en la ciudad de Nueva Orleans, en el estado de Louisiana. La música de jazz es muy común en esta ciudad, por lo que muchas familias suelen hacer una procesión con el féretro desde su casa hasta el cementerio acompañados por la banda que empieza tocando temas tristes, pero que luego cambia para tocar cada vez temas más alegres y festivos. De esta manera convierten la tristeza que deja la muerte, en una celebración de la vida que tuvo la persona.

Torre del Silencio

En la India existe un grupo étnico conocido como los Parsi, que siguen las enseñanzas del profeta persa Zoroastro, y tienen un ritual funerario muy particular para cumplir con los requerimientos de su religión.

La misma dice que tienen que ser respetuosos con lo que su cultura considera los cuatro elementos de la naturaleza: tierra, aire, agua y fuego. Por esta creencia de respeto al medio ambiente, no pueden enterrar a sus muertos para no perturbar la tierra. De la misma forma, no pueden arrojarlos al agua de un río o al océano, para no molestar al agua.

Tampoco pueden incinerarlos, como ocurre con otras culturas, porque el humo resultante contamina el aire. Por ello, los Parsi colocan a sus muertos en lo alto de una torre, a la que ellos llaman Dakhma, o “Torre del Silencio”, donde los cuerpos sin vida son devorados por aves de carroña.

Una vez los cadáveres han sido consumidos, los huesos se dejan a la intemperie para que los rayos del sol terminen de calcinar los huesos

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Ngaben o Pira Funeraria de Bali

En Bali, Indonesia, también encontramos funerales acompañados de música. La tradición de Ngaben consiste en incinerar el cuerpo de los muertos como una manera de liberar su alma para que pueda ascender a un plano superior. El fuego y la celebración musical que lo acompaña, tienen como finalidad ayudar a esta liberación, ya que dentro de sus tradiciones, se cree que el alma lucha entre el bien y el mal, y puede quedarse atrapada en un plano inferior habitado por seres malignos. Por eso las familias gastan grandes cantidades de dinero para asegurar que sus parientes tengan acceso a esta ceremonia de cremación. En algunos casos, las familias tienen que conservar el cuerpo por días y meses hasta que pueden financiar apropiadamente la pira funeraria.

Independientemente de sus preferencias a la hora de despedir a uno de sus seres queridos, un aspecto importante que debe tener en cuenta es el costo de los servicios funerarios. Son elevados, y en muchos casos, ocurren de forma completamente inesperada. Una de las maneras para prepararse para estos gastos es adquiriendo un seguro de gastos funerarios, también conocido como seguro de gastos finales.

Lincoln Heritage Life Insurance Company® ofrece este seguro a través de su programa Funeral Advantage®, para que las familias puedan prepararse con antelación.

El programa Funeral Advantage es un seguro de vida para cubrir gastos finales que acarrea la muerte de un familiar, desde los costos del funeral hasta gastos médicos o deudas de tarjetas de crédito.

Una de sus ventajas es que paga hasta $35,000 dólares en efectivo a sus seres queridos, y tiene un beneficio adicional de $100,000 dólares en caso de muerte por accidente.

En caso de una reclamación, los beneficios se pagan 24 horas después de que la reclamación es aprobada. Además de todo esto, no se requiere un examen médico para calificar para este seguro, solo contestar unas preguntas de la salud en la aplicación; la mayoría de las personas califican aún con condiciones de salud.

La concepción de la muerte en el México prehispánico

Para ellos el ser humano era un ser para la muerte, en el sentido que dio el filósofo Martin Heidegger a esta expresión. Ese mismo sentido lo encontramos en los poemas, en los cantares de Nezahualcóyotl y otros poetas antiguos, en donde se reiterada la idea de que el hombre nació para morir; entonces, en función de la muerte es que se realizaba la existencia.

Otro elemento muy importante es que en el contexto cultural prehispánico, no se debía oponer la vida y la muerte. La existencia —en náhuatl nemiliztli—, era el camino que se recorría desde el nacimiento hasta la muerte, y después venía la muerte —miquiztli— que constituía un latido, era el latido, digamos, de la existencia humana. Nemiliztli era como la sístole y miquiztli, —la muerte— era como la diástole de un latido de la vida. Esto me parece muy importante porque miquiztli era una parte constitutiva de la vida, y porque en el contexto occidental actual, oponemos siempre vida a muerte. Para los antiguos mexicanos sería existencia más muerte, igual a vida.

La muerte en el mundo náhuatl

P. Johansson. El Mictlan era el lugar del inframundo donde atravesaba el sol. La existencia humana estaba calcada sobre el curso solar: el sol sale en el este por la mañana, culmina en el cenit y se pone en la tarde, y durante la noche atraviesa las partes infratelúricas del Mictlan.

¿Qué otros lugares de los muertos existían en la cosmovisión náhuatl?

El lugar donde iban los muertos no era como el del mundo occidental, del modo cristiano; es decir: no en función de su comportamiento en la existencia. En el mundo cristiano los que se portan bien se van al cielo; los que se portan mal se van al infierno y entre los dos sitios, digamos, está el purgatorio.

En el contexto prehispánico dependía de la manera en que la persona moría: si moría de vejez, como el sol poniente, el finado atravesaba toda la dimensión infratelúrica del Mictlan para renacer otra vez, de cierto modo como ave, todo dependía también del nivel social de la persona. Y si morían ahogados o si morían, digamos, mordidos por una serpiente o mirados por el rayo o de enfermedades de la piel, por ejemplo, iban al Tlalocan, con el dios Tláloc.

Si morían en la guerra, por ejemplo, iban con el sol. Los hombres acompañaban al sol del este al cenit. Las mujeres muertas en el primer parto quedanban asimiladas a guerreros que habían muerto en combate, tomaban de manos de los guerreros en el cenit al sol y lo bajaban al Cihuatlampan, “el lugar de las mujeres” en el oeste.

Había también un lugar llamado Cincalco, el lugar de la casa del maíz, donde iban los niños que morían en su tierna edad. En resumen: había cuatro lugares donde iban los que morían en función de la modalidad de su muerte.

Mictlantecuhtli y otras deidades del inframundo

¿Qué deidades tenían que ver con el inframundo o mundo de los muertos?

El mundo de los muertos no es sólamente el Mictlan sino todo esos espacios que hemos considerado. En el Mictlan estaba el Mictlantecuhtli y Mictecacihuatl, el dios de la muerte y su contraparte femenina.

En el Tlalocan estaban , Huemac y Xipe Totec que es también el dios de los el descarnados. En el sol estaban las divinidades como Huitzilopochtli, en este caso, asociado también con guerreros muertos en combate o en el sacrificio humano.

La muerte no existía. Era el caos. Se había pasado del caos, de la oscuridad, a la luz de lo que sería la existencia: después de la oscuridad, la luz. Pero los astros, tanto el sol como la luna, no se movían. Para redimir esta situación los dioses decidieron morir. –Mah ca timiquican. –Dijeron los dioses: “muramos”. Fue la creación de la muerte en este caso, por lo que el espacio-tiempo de la muerte no sólamente es el espacio-tiempo de los dioses de la muerte que hemos nombrado; también es el espacio-tiempo donde moran los dioses en general.

Elementos prehispánicos en la celebración del Día de muertos

¿Qué elementos prehispánicos perduran en la celebración actual del Día de muertos y cómo se llevó a cabo el sincretismo con la tradición católica?

Cuando llegan los españoles, arriban también con una fiesta de difuntos, ¡no hay que olvidarlo! Las fechas del primero y dos de noviembre son fechas cristianas que no corresponden a las cuatro fechas de conmemoración prehispánica, según la modalidad en que había muerto la persona. Pero también porque el planteamiento cristiano era muy distinto.

Es importante recordar que la fiesta de Todos los Santos tuvo también una gestación. La historia nos dice que en Roma, El Papa Bonifacio IV le pidió al tirano Phokas, usurpador del trono del Imperio Romano de Oriente, que le consiguiera el templo de Agripa para poner todos los huesos de mártires que se habían recogido en las catacumbas. Hubo 28 carretas con osamentas sagradas según la tradición, y el 13 de mayo de 609 se consagró como Capilla de Todos los Santos.

Pasado el tiempo, Gregorio III dio su bendición a esta fecha. Posteriormente no se sabe con exactitud cómo pasó del 13 de mayo al primero de noviembre. Lo más probable es que los frailes cuando fueron a las zonas celtas donde se hacían las famosas fiestas de Samhain, que se convierte después en Halloween —All Hallows evening [víspera de Todos los Santos]—, celebración del primero de noviembre, son quienes tomaron la fecha.

Es muy posible que los frailes no encontraban importante el 13 de mayo, el día de la consagración de la Capilla de Todos los Santos. No era una fecha determinante para ellos. Entonces, para propiciar el sincretismo, como hicieron también con la fecha de nacimiento de Cristo, en la Navidad, tomaron la fecha celta del primero de noviembre para consagrar la fiesta de Todos los Santos.

Fue en 835 con el Papa Gregorio IV que se consagró definitivamente el día primero de noviembre como fiesta de Todos los Santos. Luego viene también la fiesta de los Fieles Difuntos, que es más tardía. Todo esto está ligado también con la visión de la muerte, es decir, el ser humano tiene una necesidad de celebrar a sus difuntos.

En realidad hay varias fechas según las fuentes. Algunas dicen que fue el 2 de noviembre de 998; otras que fue en 1030.

Después el culto ese se expandió por toda Europa. Cuando llegan los españoles en 1519, la fiesta de Todos los Santos y la de los Fieles Difuntos están ya consagradas en esas fechas y con su rito propio. Pero aquí el punto es que los frailes se dieron cuenta de que tenían que ceder. No iban a borrar totalmente la cultura de los vencidos en este caso, sino que debían negociar ciertas cosas en términos de religión. Y cuando vieron la importancia tremenda que tienen las fiestas de Miccailhuitl, la fiesta de difuntos, entonces negociaron una fiesta que fue la que tenemos hoy en día y que se celebra en esos términos.

¿Desde cuándo se celebra el día de muertos como se hace hoy en día?

En el Códice Mexicanus se registra la fecha del primero y dos de noviembre de 1571; pero es probable que se celebrara tiempo antes.

Diego Durán, por ejemplo, describe la fiesta del primero y dos de noviembre, diciendo inclusive el dominico que el día primero se festejaba a los niños, y el día dos, a los adultos. Si tenemos esta división que apunta Durán, quien terminó de escribir su obra en 1579, pues coinciden más o menos con la fiesta del Códice Mexicanus. Pero es posible que la festividad inició un poco antes a esa fecha, tal vez en 1550 ó 1560.

Eliminaron la fiesta de los que morían en la guerra Miccailhuitl; la del Cincalco y la del Tlalocan; pero conservaron la fiesta de los niños, Miccailhuitontli. Finalmente nos quedamos con dos: la fiesta de los adultos que morían de vejez y la fiesta de los niños: Tititl y Miccailhuitontli.

Importancia del Día de muertos en México

¿Qué rasgo de la cultura mexicana considera que se expresa particularmente en la celebración del día de muertos?

. Es algo también prehispánico. La vigencia: En tiempos prehispánicos los difuntos se van pero de algún modo permanecen. Además de todas las fiestas que recordaban a los muertos en fechas precisas, también se convocaban a los difuntos en la siembra, en la cosecha, en ceremonias de guerra. Los difuntos participaban de manera activa en el quehacer cotidiano de los vivos.

Esto me parece que todavía se mantiene en la fiesta actual. Los difuntos se fueron al inframundo, pero permanece su recuerdo, y también algo un poco más sutil, porque la noche del día 31 de octubre, a los niños se les tocan las campanas para que bajen sus almas.

En la noche del día primero de noviembre se hace lo mismo para que el día dos estén aquí los adultos ya finados. Lo más importante que permanece del rito prehispánico sería esa permanencia de los difuntos que no se olvidan, en el contexto mexicano de ayer y de hoy.

Sin embargo se perdió mucho. En tiempos prehispánico las exequias eran importantísimas. La ceremonia del Día de muertos correspondía exactamente a lo que se hacía en las exequias. Al final había la ofrenda de comida, cantos y danzas.

La primera parte del duelo duraba cuatro meses. Cada mes se celebraba una pequeña fiesta y después de 80 días de estar lamentándose, de estar bailando, de estar haciendo rituales, terminaba lo que yo considero como el duelo selénico, el duelo lunar.

Pero también desde el entierro había comenzado el duelo solar que se extendía durante cuatro años. Una vez por año, durante ese lapso, regresaban los difuntos a la tierra para convivir cuatro días con los que permanecían vivos de su familia; después regresaban al inframundo. Luego de cuatro años ya no se recordaba al desparecido, ya no había ceremonias.

Existió otro rito que no sobrevivió fuera del contexto prehispánico de la muerte. Para los antiguos mexicanos, no solamente sucedía la muerte de los seres vivos, sino que el tiempo mismo moría. Quetzalcóatl era, de cierta manera, la encarnación del tiempo. Antes de que llegaran los españoles, cada 52 años moría el tiempo. Por el tiempo viejo se quemaban 52 cañas que representaban el mismo número de años. El espacio-tiempo viejo, moría. Y había exequias realmente como si el tiempo fueran un señor, una persona. De entre las cenizas del tiempo viejo, renacía el tiempo nuevo.

Esto es muy importante porque en el contexto occidental es precisamente por el tiempo que morimos. Pero en el contexto prehispánico no solamente morimos porque envejecemos con la degradación fisiológica de nuestro ser, el tiempo mismo fenecía poco a poco y había que resucitarlo, revitalizarlo cada 52 años. El tiempo tenía que morir a tiempo para no morir del todo.

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dedios1111 · 7 months

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EL 29 DE SEPTIEMBRE EMPIEZA EL REGRESO DE LOS MUERTOS🏵

El 29 de septiembre día de San Miguel Arcángel es la primer ofrenda para recibir a los muertos. Se 'copalea' la casa y se ruega al señor que le permita a los muertos bajar a su fiesta y acompañarnos.

La segunda ofrenda es el 18 de octubre día de San Lucas. Se ruega a que se dé permiso a quienes murieron en desgracia, con violencia, traicionados, o que hubieran cometido alguna falta.

28 de octubre día de San Judas Tadeo, es cuando se empiezan a realizar las compras de veladoras, para ofrendar a este santo, ademas se inician los preparativos de la fiesta.

El 30 de octubre se prepara todo para la celebración que está en víspera de iniciar, por lo que muchos ya elaboran el altar en este día, para colocar las ofrendas al día siguiente.

El 31 de octubre inicia la celebración con las ofrendas dispuestas para los niños y angelitos, se ha de hacer el camino de pétalos de flor de muerto para la llegada de los infantes difuntos.

El día 1 de noviembre es el Día de Todos Santos, porque los niños han muerto sin pecado y se considera que son santos. Se habrá dispuesto en el altar de tamales de dulce, golosinas, chocolate, pan y fruta.

El día 2 de noviembre es Día de los Fieles Difuntos, es la celebración grande en general. En el altar se colocan tamales de chile, bebidas que gustaban a los adultos, frutas, pan, cigarros y ofrendas diversas.

El día 10 sería ochavario y ahí en el pueblo se va al cementerio a ofrendar y pasar ese día en compañía de tu familiar muerto.

El 30 de noviembre día de San Andrés, es el día que se despiden a los muertos con la última ofrenda y el levantamiento del arco.

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callmeanxietygirl · 10 months

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“El 24 de junio (día de San Juan) inició la siembra de la flor de cempasúchil o flor de muerto, este día marca como el principio o cuenta regresiva para la fiesta de Día de Muertos.

El principal elemento tradicional que no debe faltar en la composición de las ofrendas durante la temporada de Todos Santos o Xantolo, es la flor de cempoalxóchitl o la “flor de veinte pétalos”, por su significado en náhuatl. Esta es una especie de planta que se destaca o se distingue como única por el olor y el color que la caracterizan. También es la que guía a nuestros seres queridos a nuestras casas y al más allá.”

Esta hermosa flor se cosecha a finales de octubre para estar fresca y adornar las tumbas y altares el 1 y 2 de noviembre en La fiesta bonita, la fiesta de los muertos

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Arte: #mictlart

#24 junio #flor #cempasuchil #dia de muertos

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chichamiranda17 · 1 year

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En la época prehispánica el culto a la muerte era uno de los elementos básicos de la cultura, cuando alguien moría era enterrado envuelto en un petate y sus familiares organizaban una fiesta con el fin de guiarlo en su recorrido al Mictlán. De igual forma le colocaban comida que le agradaba en vida, con la creencia de que podría llegar a sentir hambre.

El Día de Muertos en la visión indígena implica el retorno transitorio de las ánimas de los difuntos, quienes regresan a casa, al mundo de los vivos, para convivir con los familiares y para nutrirse de la esencia del alimento que se les ofrece en los altares puestos en su honor.

En esta celebración de Día de Muertos, la muerte no representa una ausencia sino a una presencia viva; la muerte es un símbolo de la vida que se materializa en el altar ofrecido. En este sentido se trata de una celebración que conlleva una gran trascendencia popular ya que comprende diversos significados, desde filosóficos hasta materiales.

Su origen se ubica en la armonía entre la celebración de los rituales religiosos católicos traídos por los españoles y la conmemoración del día de muertos que los indígenas realizaban desde los tiempos prehispánicos; los antiguos mexicas, mixtecas, texcocanos, zapotecas, tlaxcaltecas, totonacas y otros pueblos originarios de nuestro país, trasladaron la veneración de sus muertos al calendario cristiano, la cual coincidía con el final del ciclo agrícola del maíz, principal cultivo alimentario del país.

La celebración del Día de Muertos se lleva a cabo los días 1 y 2 de noviembre ya que esta se divide en categorías: De acuerdo con el calendario católico, el 1 de noviembre corresponde a Todos los Santos, día dedicado a los “muertos chiquitos” o niños, y el día 2 de noviembre a los Fieles Difuntos, es decir, a los adultos

Cada año muchas familias colocan ofrendas y altares decorados con flores de cempasúchil, papel picado, calaveritas de azúcar, pan de muerto, mole o algún platillo que le gustaba a sus familiares a quien va dedicada la ofrenda, y al igual que en tiempos prehispánicos, se coloca incienso para aromatizar el lugar.

Asimismo, las festividades incluyen adornar las tumbas con flores y muchas veces hacer altares sobre las lápidas, lo que en apocas indígenas tenía un gran significado porque se pensaba que ayudaba a conducir a las ánimas a transitar por un buen camino tras la muerte.

La tradición también indica que, para facilitar el retorno de las almas a la tierra, se deben esparcir pétalos de flores de cempasúchil y colocar velas trazando el camino que van a recorrer para que estas almas no se pierdan y lleguen a su destino. En la antigüedad este camino llegaba desde la casa de las familias hasta el panteón donde descansaban sus seres queridos.

El Día de Muertos se celebra en todo México, teniendo algunas variantes dependiendo la región o el estado.

En la Ciudad de México, en la Alcaldía de Tláhuac, se encuentra un pequeño poblado de nombre Mixquic, que significa “donde hay mezquite”, uno de los lugares más visitados durante estos días ya que su celebración se apega a las tradiciones mexicanas y se lleva a cabo conjuntamente con la feria del pueblo. El día 2 de noviembre se realiza “La Alumbrada”, donde miles de velas iluminan las tumbas decoradas con flores.

Oaxaca, uno de los estados más ricos culturalmente hablando, la celebración de Día de Muertos es una de las más significativas. Los altares se adornan con un mantel blanco o papel picado y se divide en escalones, teniendo cada uno un significado especial: el primero representa a los abuelos y/o adultos, mientras que el segundo o sucesivos son para todos los demás. Durante esta festividad puede asistirse a infinidad de exhibiciones en Oaxaca.

Otros estados y lugares destacados en México durante esta festividad son: Janitzio y Pátzcuaro en Michoacán, Xochimilco en la Ciudad de México y Cuetzalán en Puebla, por citar algunos.

Cabe mencionar que la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO), declaró en 2008 esta festividad como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad, por su importancia y significado en tanto se trata de una expresión tradicional -contemporánea y viviente a un mismo tiempo-, integradora, representativa y comunitaria.

Para la UNESCO, el encuentro anual entre los pueblos indígenas y sus ancestros cumple una función social considerable al afirmar el papel del individuo dentro de la sociedad. También contribuye a reforzar el estatuto cultural y social de las comunidades indígenas de México.

El Día de Muertos se considera una celebración a la memoria y un ritual que privilegia el recuerdo sobre el olvido.

En México la celebración del Día de Muertos varía de estado en estado, de municipio en municipio y de pueblo en pueblo, sin embargo en todo el país tiene un mismo principio, reunir a las familias para dar la bienvenida a sus seres queridos que vuelven del más allá.

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eduardoskipper · 2 years

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#Mateo 5; 20 – 26 #JESÚS dijo a sus Discípulos: “les aseguro que si su justicia no es superior a la de los escriba o fariseos #ciertamente no entrarán en el Reino de los Cielos.#Han oído ustedes que se dijo a los antiguos: NO matarás #y el que mate será llevando ante el tribunal. Pero YO les digo: Todo el que se enoje con su hermano #será llevado también ante el tribunal; el que insulte a su hermano #será llevando también ante el tribunal supremo #y el que lo desprecie #será llevado al fuego del lugar de castigo.#Por lo tanto #si cuando vas a poner tu ofrenda sobre el altar #te acuerdas allí mismo que tu hermano tiene una queja contra ti #deja tu ofrenda junto al altar y primero a reconciliarte con tu hermano #y vuelve luego a presentar tu ofrenda.#Arréglate pronto con tu adversario #mientras vas con él por el camino; no sea que te entregue al juez #el juez a la policía y te metan en la cárcel. Te aseguro que no saldrás de allí hasta que hayas pagado el ultimo centavo”.#Palabra de DIOS #gloria a ti SEÑOR JESÚS.

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grandes-santuarios-griegos · 1 year

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ADIVINACIÓN EN DELFOS

La tradición oral y la literatura griega transmiten numerosas respuestas oraculares dadas por la Pitia de Delfos. Por ejemplo, es muy conocida la que cuenta Platón en Apología de Sócrates (21a), cuando Queréfano pregunta a la Pitia si existe algún hombre más sabio que Sócrates y esta contesta que no hay nadie más sabio que Sócrates. El oráculo de Delfos, cuyos orígenes se remontan a finales del s. IX a.C., se acabó convirtiendo en el oráculo más importante del mundo griego. Situado en la región de Fócida, en el centro del mundo griego, el santuario está dedicado al culto de Apolo y, precisamente, está cerca del monte Parnaso, donde la mitología griega ubica el hogar de las Musas, compañeras habituales de este dios. El elemento más importante del oráculo era la Pitia o Pitonisa, una mujer que se mantenía virgen y que era la encargada de manifestar el oráculo que recibía de la divinidad. Pero, ¿cómo se llevaba a cabo la adivinación oracular?

Las consultas al oráculo las hacían tanto las poleis como los individuos particulares, y las respuestas que se ofrecían jugaban un papel esencial en cuestiones tan relevantes como la fundación de colonias o la prestación de ayuda militar. La consulta se hacía en el adyton, la sala que sucede a la nave central de un templo griego. En el adyton del templo de Apolo se encontraban el ónfalo, que señalaba el centro del mundo, y un árbol de laurel, símbolo de este dios. Para obtener respuesta, el que preguntaba debía pagar una especie de peaje conocido como pelanos, que en un primer momento consistía en el ofrecimiento de una torta de sacrificio, de donde toma su nombre este peaje, para luego ser ya una contribución monetaria.

El proceso de consulta tenía varias partes. Primero, en un altar situado fuera del templo se ofrecía un sacrificio preliminar y luego se pasaba al interior del templo, donde se hacía otro sacrificio, depositando partes del animal en la trapeza o mesa de ofrendas situada en la entrada del adyton. Una vez realizados estos sacrificios, la persona que iba a consultar al oráculo era conducida por los intérpretes del oráculo a un espacio donde no podía ver a la Pitia, la cual, dentro del adyton, quemaba hojas de laurel y harina de cebada en el altar (hestia). Después, coronada con laurel, se sentaba en un trípode, entraba en trance y, poseída por el dios, emitía la profecía del oráculo por inspiración divina. Una vez que se expresaba el oráculo, los intérpretes (prophetai) eran los encargados de dar sentido y coherencia a las visiones fragmentarias que había anunciado la Pitia.

Así pues, el santuario de Delfos tuvo una importancia muy destacada no solo dentro del mundo griego, sino que también gozó de gran fama en reinos adyacentes como el de Lidia, en Anatolia. Heródoto (I, 53) nos cuenta que Creso, el rey de Lidia, preguntó al oráculo si podía hacer una expedición contra los persas y que la Pitia respondió que, si lo hacía, destruiría un gran imperio. Esta historia ejemplifica la ambigüedad de las respuestas oraculares dadas en Delfos y la necesidad de interpretarlas correctamente, pues las acciones de Creso sí que pusieron fin a un gran imperio, pero no al persa, sino al lidio.

¿Serías ahora capaz de responder estas preguntas? ¡Mira nuestra siguiente publicación a través de las etiquetas o mediante el link que está en los comentarios!

Bibliografía.

-Scott, M. (2017). Delphic oracle. Oxford Classical Dictionary. https://doi.org/10.1093/acrefore/9780199381135.013.2080

#adivinación #delfos #santuarios #grecia

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ulk-archuvosdelultimomar · 1 year

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Los Sabiohueso- La Vía de la Permanencia N°2

Los Nejhe dependiendo de la variante regional suelen ser jerarquizados por su papel en vida (que usualmente suele ser equivalente a su papel en el más allá segun la visión religiosa sabiohueso). Es común reverenciar a los grandes héroes o los grandes reyes-sacerdotes del pasado, así como cada familia reverencia a sus propios Nejhe familiares, padres, abuelos e incluso panteones familiares enteros.

Los Nejhe están atados a su ciudad y no es usual encontrar nombres de Nehje compartidos entre ciudades-estado. Los Nejhe están atados a su ciudad y no es usual encontrar nombres de Nehje compartidos entre ciudades-estado.

A su vez es usual que a los Nejhe se les suela rendir tributo en los templos, altares familiares o distintos santuarios presentes en todas las ciudades-estado. Esto es particularmente común en la festividad anual conocida como "La peregrinación de los Nejhe" que no es más que el momento en que el más allá y nuestro mundo están más cercanos cósmicamente.

Dicha celebración posee una base real, dado que estacionalmente la anomalía que materializa las almas de los vivos en el gran desierto se hace más fuerte, haciendo que las almas incluso de otros seres se materialicen por horas e incluso días. En dicha celebración se suelen llevar grandes ofrendas a los templos para agradecerles tanto a los Nejhe como a los Ehf por su servicio hacia los vivos.

#sabiohuesos #concept art #ulk #worldbuilding #fantasy art #lore #fantasy

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lapinchecanela · 1 year

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⚠️AVISO ⚠️ Preventa Abierta: Grimorio de Brujas Morenas, tercera edición 🎃 Por favor lee TODA la publicación para resolver tus dudas: Este libro es un manual práctico de la Brujería Tradicional mexicana ♥️ En sus casi 400 páginas encontrarás Rituales, elaboración de ofrendas, cantos, oraciones, lunas, la rueda de Brujas Morenas, técnicas, elaboración de altares, invocaciones, baños, pócimas amuletos e historias 🌿❤️ Incluye el herbario de Brujas Morenas 🌻 Tiene un costo de 650 pesos 💫 Envío Gratis SOLO en México 🇲🇽 Pedidos abiertos 👈🏾 El Grimorio comenzará a enviarse en el mes de marzo ☀ Ejemplares limitados 😲 información y pedidos a [email protected] 🤘🏾 inbox o 🆔 https://www.instagram.com/p/CoIMMy3upT2/?igshid=NGJjMDIxMWI=

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charlyg74 · 2 years

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🏵💀🏵 EL 29 DE SEPTIEMBRE EMPIEZA EL REGRESO DE LOS MUERTOS🏵💀🏵 El 29 de septiembre día de San Miguel Arcángel es la primer ofrenda para recibir a los muertos. Se 'copalea' la casa y se ruega al señor que le permita a los muertos bajar a su fiesta y acompañarnos. La segunda ofrenda es el 18 de octubre día de San Lucas. Se ruega a que se dé permiso a quienes murieron en desgracia, con violencia, traicionados, o que hubieran cometido alguna falta. El 28 de octubre día de San Judas Tadeo, es cuando se empiezan a realizar las compras de veladoras, para ofrendar a este santo, ademas se inician los preparativos de la fiesta. El 30 de octubre se prepara todo para la celebración que está en víspera de iniciar, por lo que muchos ya elaboran el altar en este día, para colocar las ofrendas al día siguiente. El 31 de octubre inicia la celebración con las ofrendas dispuestas para los niños y angelitos, se ha de hacer el camino de pétalos de flor de muerto para la llegada de los infantes difuntos. El día 1 de noviembre es el Día de Todos Santos, porque los niños han muerto sin pecado y se considera que son santos. Se habrá dispuesto en el altar de tamales de dulce, golosinas, chocolate, pan y fruta. El día 2 de noviembre es Día de los Fieles Difuntos, es la celebración grande en general. En el altar se colocan tamales de chile, bebidas que gustaban a los adultos, frutas, pan, cigarros y ofrendas diversas. El 30 de noviembre día de San Andrés, es el día que se despiden a los muertos con la última ofrenda y el levantamiento del arco. (en Villa San Agustín Atlapulco, Chimalhuacán) https://www.instagram.com/p/CitStZeuexF/?igshid=NGJjMDIxMWI=

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pam033lmfaoluv · 1 year

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🔮HÉCATE🔮

FORMAS DE TRABAJAR CON LA DIOSA HECATE🔮

♣️Estas recibiendo el llamado de la Madre de la Brujería, la Reina de la Brujería y la Diosa de la Magia?

♣️Hécate es una antigua diosa griega y gobierna a las brujas y Magia en todas partes.

♣️Eres nuevo en La Magia de Hecate?,

cómo trabajas con Hécate con respeto?

♣️Aquí encontrarás quién es Hécate y cómo trabajar con ella en su práctica mágica.

¿QUIÉN ES HÉCATE?

♣️Una de las favoritas entre las brujas modernas y pasadas, Hécate es una antigua diosa griega de la magia, la vida y la muerte, la medicina herbal, los misterios y más.

♣️Ella es un espíritu preliminar: mantiene los umbrales entre el mundo humano y el espiritual. Se la encuentra en el cruce de caminos, en las puertas de las casas y en las puertas del cementerio.

♣️Como una deidad cónica que reina la muerte y a los muertos, muchos olvidan que Hécate también es una diosa del parto y la vida.

♣️Como triple diosa, su dominio es el ciclo de vida / muerte / renacimiento. A menudo se la representa como una diosa triple: como tres mujeres que miran en diferentes direcciones o como un canino de tres cabezas.

🌿ES HÉCATE SOMBRÍA

♣️Muchos dicen que es una diosa oscura y parece que la reputación la precede. Sin embargo, la gente olvida que ella es una diosa del parto y también de la VIDA.

♣️Ayuda a curar a las mujeres que necesitan curación reproductiva y ayuda en el proceso de parto. Es tan CLARO como OSCURO. Abarca todas estas cosas, es polaridad.

♣️No tengas miedo de trabajar con ella por cómo la perciben los demás. Puedo decir que solo he tenido buenas y grandes experiencias curativas con ella.

🔮TRABAJAR CON HÉCATE:

♣️Si eliges a Hécate como tu diosa madre o no, es una Diosa poderosa con la que trabajar en tu práctica mágica.

♣️Le encantan las brujas y los magos,los herbolarios, los adivinos, los curanderos, los directores de funerarias y las parteras.

Aquí te marco unas directrices mínimas para trabajar a gusto con Hecate;

1. PRONUNCIA BIEN SU NOMBRE✨

La pronunciación del nombre de Hécate se ha confundido y cambiado a lo largo de los años. Pero hay una forma CORRECTA de decir su nombre. La mayoría dice "heh-kah-tay" o "heh-kah-tee", sin énfasis en la sílaba media. Pero, en la antigüedad, su nombre se habría pronunciado con un énfasis en la sílaba media así: heh-KAH-tay o heh-KAH-tee. Practique esto varias veces en voz alta. ¿Siente la diferencia? Este es un ejemplo simple de honrar a la diosa bruja.

2. DEDICA ESPACIO AL ALTAR PARA HÉCATE.✨

Debido a que Hécate es la Reina Bruja, le encanta tener su propio altar o espacio de altar en la casa de una bruja. Cosas que puedes agregar: una representación de ella como una estatua o una llave, un caldero, un cuchillo, una escoba, figuras de perros, decoración con estrellas y lunas, cualquier cosa con los colores negro o rojo. Limpiar y consagrar espacios y herramientas en nombre de Hécate.

3. OFRENDAS DE ALTAR DE HÉCATE✨

Además de dejarle espacio, dar ofrendas es otra excelente manera de trabajar con ella.

Casi todos los dioses o diosa con los que trabajamos en nuestra práctica requieren algún intercambio de energía a través de ofrendas.

Hécate no es diferente. Estas son algunas de las ofrendas que le gustan: granadas, lavanda, platos con ajo, palmeras datileras, huevos, miel, panes y dulces en forma de media luna, llama de vela e incienso, vino tinto, cebollas, leche, manzanas rojas.

4. RITUAL EN LA ENCRUCIJADA✨

Dado que Hécate es un gobernante en la encrucijada, los rituales realizados en la encrucijada honran e invocan su energía. Si vives en un área urbana, puede ser difícil encontrar una encrucijada de tres vías para realizar el ritual.

En ese caso, marca un cruce de tres caminos en el suelo, con grandes ramas como una especie de cruce simbólico.

De lo contrario, los hechizos de velas, las invocaciones y las ofrendas en cruces de tres vías son una forma poderosa de convocarla.

5. CUIDADO CANINO✨

El animal más sagrado y amado de Hécate es el perro. Cuando cuides a nuestros amigos caninos, hazlo en nombre de Hécate.

Ella te bendecirá a ti y a tus perros o cualquier perro que quieras. También puede llamar a Hécate para proteger a su perro de cualquier mal.

6. FIESTAS POR HÉCATE

Una forma divertida y tradicional de honrar a la Diosa de la Vida y la Muerte es organizar una cena o fiesta para ella. En la antigüedad, las sacerdotisas de Hécate celebraban grandes fiestas en su nombre y preparaban sus comidas favoritas. Incluya lavanda, miel, huevos y ajo en sus platos. El vino tinto y el hidromiel son tradicionales. Coloque un asiento en la mesa de su diosa o coloque un plato en su altar. ¡Celebrar a Hécate con un banquete en su día sagrado, el 13 de agosto, sería aún mejor!

8. RITUALES DE LA LUNA OSCURA✨

El momento más poderoso para convocar a Hécate en el ritual es durante una Luna Negra. Los rituales de curación, destierro y limpieza en nombre de Hécate durante una Luna Negra son especialmente potentes. La adivinación, principalmente para hablar con Hécate, se amplifica durante la Luna Negra.

9. TRABAJO ESPIRITUAL EN EL CEMENTERIO✨

Como diosa de la vida y la muerte, también es protectora y guardiana del reino espiritual. Su presencia se siente en cementerios, maternidades y hospitales. Si eres lo suficientemente valiente Y sabes cómo protegerte, el trabajo espiritual en el cementerio es otra forma de honrar a Hécate. Pero ojo ... esto no es una práctica para principiantes ni para divertirse.

10. OFRENDAS POR LA PUERTA ✨

En la antigüedad, los devotos de Hécate dejaban ofrendas para ella y sus perros fuera de su puerta. Puedes honrar a Hécate y sus perros haciendo lo mismo. Deja una ofrenda para Hécate y uno de sus perros.

11. LOCALIZA LA ESTRELLA DEL PERRO✨

Esto es algo divertido de hacer en honor a Hécate. Localiza a Sirius, la estrella del perro, en el cielo nocturno. Use una aplicación móvil como SkyView para localizar a Sirius y, si puede verlo a simple vista, mírelo por un momento. Sienta la energía de Hécate irradiando desde el cielo nocturno y palpitando por sus venas. La estrella de Sirio es tu estrella sagrada.

12. TRABAJA CON TUS ALIADOS✨

Al trabajar y conocer a los aliados de la reina bruja, la honras. Estudia y convoca a uno o todos los siguientes: Medea, Circe, Cybele, Artemis, Diana, Perséfone, Demeter y Dionysus.

13. COSAS QUE HACER EN LOS 13✨

El número sagrado de la Diosa de la Brujería es trece. Si desea honrarlo, realice pasos rituales en trece pasos. Ofrécele trece flores. Haga ofertas elaboradas o realice rituales el día 13 de cada mes en su nombre. Di tus oraciones trece veces. Etc.

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