#bronislaw malinowski | Explore Tumblr Posts and Blogs

anthropologenesis · 1 year

Text

On death and its properties (visions on thanatology)

When one speaks of death, they are more often than not referring to the biological process that one's body goes through at a certain point of their life. There are a myriad of causes of death and yet, when someone dies, whether we are close to them or hear a stranger talking about the perished, our empathy towards them is kindled, and we are plagued by mental turmoil that may last for days, weeks, even years. Losses in our community shake us, especially when it is a loved one who passes away.

Death by old age, and by heart attacks, are the most prominent causes of one's passing. Suicide has progressively increased over the last decades - to which psychologists and sociologists (such as Émile Durkheim listing even 3 key reasons) have been trying to study the reasons that may cause an individual to take their own life.

When our biological functions cease, what happens to us both on Earth and afterwards is dependant on our beliefs, or the society we live in. In most modern societies, like our own, after an individual is formally considered to be dead, the funerary rites follow. Friends and relatives of the perished gather to be reminded of them one last time. In religious settings, after the prayers requesting for the defunct's peaceful rest are given, the corpse, placed inside a coffin beforehand, is lowered into a hole, being covered with dirt and being sealed under the ground. Per the defunct's will, however, the rites may be denied, or carried over with specific instructions. From there, the release of post-mortem chemicals, as well as insects, will finish off the remains.

As one would expect, the meaning of death varies according to each culture, and funerary rites are not universal. Anthropologist Bronislaw Malinowski gives us detailed information about the funerary rites of a Melanesian tribe:

"As soon as death has occurred, the body is washed, anointed and adorned, sometimes the bodily apertures are filled, the arms and legs tied together. Then it is exposed to the view of all, and the most important phase, the immediate mourning begins. Those who have witnessed death and its sequel among savages and who can compare these events with their counter- part among other uncivilized peoples must be struck by the fundamental similiarity of the proceedings. There is always a more or less conventionalized and dramatized outburst of grief and wailing in sorrow, which often passes among savages into bodily lacerations and the tearing of hair. This is always done in a public display and is associated with visible signs of mourning, such as black or white daubs on the body, shaven or dishevelled hair, strange or torn garments."(1)

As we can see, and as Malinowski himself states, the event of gathering to mourn over the defunct and the garments worn for this occasion is resemblant to the black colors normally worn by people attending a funeral in our developed societies. Malinowski also adds:

"The corpse, and with it the person of the dead one, is a potential object of horror as well as of tender love. Religion confirms the second part of this double attitude by making the dead body into an object of sacred duties. The bond of union between the recently dead and the survivors is maintained, a fact of immense importance for the continuity of culture and for the safe keeping of tradition."(2)

We are met with horror, shock, and a feeling of incredibility upon seeing a corpse, but at the same time we feel the perished's suffering and make sure we do not forget their time on Earth - that is one of the goals of funerary rites.

Now that we've explained what are funerary rites and how they work, it is time to introduce something that has been questioned, and answered, for millenia - the afterlife.

Various religions and myths have declared what happens after one's time is finished on Earth; interestingly, this seems to be somewhat of a common belief among the disparate developed rural/urban socities, and underdeveloped tribal societies. Christians, for example, believe that after death, one is transported to either Heaven or Hell, depending on their behavior while they were alive. Less acknowledgedly in this regard is the Limbo, a sort of "in-between" of these two places, where dwell those who have passed away without being condemned, but also not allowed to enter Heaven. This is similar to Ancient Greece's vision of the afterlife in that the dwelling place of the dead is Hades (synonymous with the greek god of the dead). During the funerary rites, a coin would be placed inside the defunct's mouth to serve as payment for Charon, the ferryman of the underworld. Charon's duty was to transport souls to Hades in a boat that crossed Styx, a river that served as a bridge between the Earth and the underworld. Those who failed to pay the toll would be condemned to wander along Styx for a hundred years before being allowed to enter Hades.

But what are the effects of death to those who witness it? We have seen that people, when faced with the death of a loved one or ally in community or beliefs, will perform adequate rites to ensure that the perished will be remembered after their passing. But some do not conform themselves with this. Finding it "unfair" that a member of their community is no longer among them, they may react violently against society, or themselves. When an individual is murdered by another, a friend of theirs quickly attempts to avenge them by acting in equal measure. Others, such as in the famous shakesperean tragedy Romeo and Juliet, are willing to put an end to their life in a desperate attempt to rejoin their loved one(s) in the afterlife. How ironic it is that love, a force that makes us live, may also make us willing to die...

Thanatology, the science that studies death and its effects, is a very underexplored subject. With gradual advancements and connections with other fields of study, we might be able to truly realize what death implies and what exists beyond it.

1, 2 - Bronislaw Malinowski - Magic, Science and Religion

#sociology #anthropology #social science #death #thanatology #philosophy #humanities #thoughts #funeral #rites #culture #mythology #religion #ancient greece #christianity #pantheism #spirituality

18 notes · View notes

bocadosdefilosofia · 1 month

Text

«El mito no es un símbolo, sino la expresión directa de su tema; no es una explicación que satisfaga un interés científico, sino la resurrección de una realidad primitiva mediante el relato, para la satisfacción de profundas necesidades religiosas, aspiraciones morales, convenciones sociales y reivindicaciones; inclusive, para el cumplimiento de exigencias prácticas. El mito cumple en la cultura primitiva una función indispensable; expresa, exalta y codifica las creencias; custodia y legitima la moralidad; garantiza la eficiencia del ritual y contiene reglas prácticas para aleccionar al hombre. Resulta, así, un ingrediente vital de la civilización humana, no un simple relato, sino una fuerza activa tesoneramente lograda; no una explicación intelectual o una fantasía artística, sino una carta pragmática de fe primitiva y sabiduría moral.»

Bronislaw Malinowski: Estudios de Psicología primitiva. El complejo de Edipo. Editorial Paidós, págs. 32-33. Buenos Aires, 1963.

TGO

@bocadosdefilosofia

@dias-de-la-ira-1

2 notes · View notes

himynameiskhoi · 5 months

Text

How can we study religion without going to a church or temple?

Religion, an omnipresent aspect of human culture, has had a history of influencing anthropologists and scholars which sparked their motivation to study and analyze religion’s profound social impacts on the dynamics of human society. Interestingly, there is a hidden, yet direct, interrelation between religion and anthropology which allows the utilization of anthropology as a tool to discover insights into understanding religion. As a society, we often interpret religion as a personal belief system we choose to implement in our lives. However, beyond this interpretation on a societal scale, religion also plays a crucial role in formulating a stable structure for societies to be built on, as well as giving rise to the implementation of rules, morals, and values. To understand and make meaning of religion, one does not necessarily have to be fully immersed in their religious practices and beliefs. Rather, understanding religion and its impact can go beyond this by engaging in productive observation, ethnographic research, and analyzing the interaction between religion and a population from a functional, structural, intellectual, and psychological point of view. The analyses can also be viewed as different frameworks that serve as bridges that connect anthropology and how this field can be put to use to explain and understand religion. In this blog post, I will discuss, at greater lengths, the different anthropological approaches to religion, specifically, from a(n) interpretational, psychological, and functional framework. As I discuss each framework, I will also outline the pattern of how religion affects your relationship with yourself, as well as how it affects your relationship with the people around you, from different points of view.

Interpretivism approach

The first framework, the Interpretivism approach, was proposed by an American anthropologist named Clifford Geertz. This framework specifically outlines the practice of religion as a model to interpret the world and formulate logical reasoning behind the “what?” and the “why?” questions. While this framework doesn’t have a direct dictation of personal values and morals, the Interpretivism approach focuses on how an individual can interpret the meanings behind their interaction with their community and the rest of the world, which can indirectly affect their relationship with themselves. Viewing and understanding the world through a religious perspective can often deliver benefits in many ways. Religion provides a framework for understanding the meaning and purpose of why we exist as human beings in this vast universe. Based on this approach, there are answers to the existential questions that science usually cannot answer and instead reassures us that the meaning-making of the universe is orderly, and is culturally, historically, and socially context-dependent. On a personal level, religious individuals tend to reflect on their ethical and moral values and align their values with the practices of their religion. In a way, these individuals are creating a religious guide that can be implemented in their own lives and possibly for their loved ones. On a societal level, individuals actively engaging in religious activities can foster a sense of belonging to one another and give rise to a community built with meaningful and long-lasting relationships. Thus, there is significant value added to the community which can then promote social cohesion.

Psychological approach

The second and most common framework of the three frameworks is the psychological approach. The psychological approach, which was established and described by Bronislaw Malinowski, a Polish-British anthropologist, explains that we, as a society, incorporate the idea of religion into our lives to create a safe, spiritual space for us to reside during difficult times. In comparison to the Interpretivism approach, there are slight differences to be noted. Unlike the interpretivism approach, which talks about giving individuals a stable model of how to perceive their surroundings, the psychological approach offers a sense of personal comfort and provides a framework that one can implement into their personal life. Having a solid understanding of the natural dynamics of life and death, order and chaos, fortune and misfortune gives an individual confidence and the ability to accept something that they have no control over. Over time, this build-up of emotional resilience will eventually give a sense of purpose and meaning to an individual’s life, as well as assist the individual in the grievance process. This positive influence can drastically alter one’s mental well-being and potentially reduce stress in one's daily life. Although this frame tends to focus more on the individual on a personal level, the process of grieving and going through hard times does not always have to be alone. This process can often open up doors for many individuals, who have difficulties coping by themselves, to come together and share their feelings and stories. This act of engagement in trauma bonding through religion tends to alleviate the difficulty of grieving because it offers comfort and reassurance that they are not alone and that there are many people out there who are also suffering through similar situations. Overall, based on the psychological framework individuals can foster a sense of belonging and a purposeful community where people can offer comfort to each other and within one another.

Social approach

Unlike the other two frameworks that we previously talked about, the social functions framework, established by Emile Durkhiem, states that the primary function of religion is to produce and promote social cohesion through religious activities and symbols. Durkhiem believed that the promotion of social cohesion contributes greatly to the maintenance of social solidarity and social conformity. There is a clear differentiation between the social approach in comparison to the interpretivism and psychological approach, in terms of the focus (i.e. personal or social) when explaining religion. For instance, the first two frameworks (e.g., Interpretivism and psychological) we discussed argued that individuals use and implement religion in their personal lives to navigate through their life journey. The intention behind the interpretivism approach is to teach individuals how to see and translate the world around them, while the primary objective of the psychological approach is to teach an individual how to feel the world around them. With the social functions framework, individuals are re-attaching themselves to the social values of the community through the celebration of its spirits or Gods, which Durkhiem believed, was the key to a stable social structure. Through Emile Durkhiem’s perspective, he also believed that religion has a secondary role in building a social structure around religion where rulership and authority are often assigned to individuals who are more involved or active with the religion. For example, this is similar to how Popes, who are spiritual leaders, held an immense magnitude of power over societies during the Middle Ages. From my perspective, although the social functions framework of religion plays its role of engraining moral values and norms into a society, it stems from hierarchy rather than individual meaning-making. Essentially, religion forces and controls individuals on the way they act within their communities rather than allowing individuals to think and feel on their own.

#religion #anthropology

2 notes · View notes

notantropologica · 11 months

Text

Tres mitos entorno al legado etnográfico de Bronislaw Malinowski

💥 En este articulo, exploramos y desafiamos tres mitos arraigados sobre Malinowski y su papel en la sociedad trobriandesa. 💡💪

Bronislaw Malinowski, renombrado antropólogo polaco-británico, sigue siendo una figura central en el campo de la etnografía. Los estudios de Malinowski son pioneros en las Islas Trobriand han generado algunos mitos que han perdurado en el tiempo. En este artículo, exploraremos y desmentiremos tres de los mitos más comunes sobre Malinowski y su trabajo. Durante décadas, los textos académicos han…

View On WordPress

4 notes · View notes

sticky-note-and-quote · 1 year

Text

誇示し、分かちあい、贈与したいという、人間の基本的な衝動

Bronislaw Kasper Malinowski, Argonauts of the Western Pacific, 1922 増田義郎訳

6 notes · View notes

oraneonsedna · 6 days

Text

En quoi la notion d’altérité peut-elle éclairer les relations entre anthropologie et littérature ?

Introduction

« L'anthropologue, qui effectue une expérience née de la rencontre avec l'autre, agissant comme une métamorphose de soi, est souvent conduit à rechercher des formes narratives susceptibles d'exprimer et de transmettre le plus exactement possible cette expérience. » (Laplantine, 1987). L'anthropologie, dans sa quête de connaissance de l'homme, se retrouve confrontée à une altérite qu'il s'agit alors de comprendre et de (re)présenter. L'expression de cette rencontre avec l'autre, par l'anthropologue, s'accompagne de la recherche de formes narratives pertinentes (Ibid.). A ce moment-là, « la confrontation de l'anthropologie avec la littérature s'impose » (Ibid.).

Au-delà du recourt à la littérature dans une volonté d'expression et de transmission de recherches anthropologiques, ne retrouvons-nous pas déjà une relation de la littérature à l'autre dans son existence-même ? En effet, la littérature comme l'anthropologie sont des disciplines qui recherchent la connaissance de l'homme. Or cette quête implique une rencontre avec l'altérité. Nous pouvons alors nous poser la question suivante : quels sont les défis que rencontrent la littérature et l'anthropologie dans cette quête commune de connaissance de l'autre ?

Dans un premier temps, il s'agit de s'intéresser à la question du décentrement, comme une étape nécessaire à la rencontre de l'autre. Dans une deuxième partie, nous nous interrogerons sur la façon dont anthropologie et littérature fabriquent l'autre en en parlant. Enfin, dans une troisième et dernière partie, nous verrons comment le rapport à l'altérité évolue au 20ème siècle et favorise désormais des discours sur le proche/le « nous ».

I. Le décentrement, par l'anthropologue et par l'écrivain

Le décentrement est « cette capacité à prendre distance d'avec soi, ses repères, ses convictions, sa vision du monde, pour aller à la rencontre d'autrui. » (Vandamme, 2017). L'anthropologue a une démarche scientifique, qui suppose la reconnaissance de ses propres biais de représentation – que Durkheim appelle « prénotions » – afin de permettre le décentrement. Bronislaw Malinowski entreprend une anthropologie de terrain et utilise la méthode de l'observation participante. Sur le terrain, Malinowski exprime, dans un journal, ses pensées intimes au sujet de « la vie des indigènes » qui lui semble « entièrement dénuée d'intérêt ou d'importance » (Lombard, 1987). Ce journal privé, dans lequel l'anthropologue couche des représentations personnelles qui n'ont pas vocation à être rendues publiques, sera malgré tout publié post mortem. Certains enseignants en anthropologie s'inspirent aujourd'hui de ce journal, encourageant leurs étudiants à écrire leurs représentations intimes dans un carnet personnel. L'objectif est le suivant : conscientiser ses prénotions, pour mieux s'en éloigner au moment de proposer une description/analyse scientifique. Nous voyons avec cet exemple que la littérature – sous la forme d'un journal personnel de terrain – permet la mise à distance avec soi, et donc le décentrement, de l'anthropologue. Cette stratégie peut également être employée par des écrivains qui cherchent à proposer une réflexion sur l'altérité.

L'écrivain et l'anthropologue utilisent la littérature pour se mettre dans la peau d'un Autre. En 1721, Montesquieu publie son roman épistolaire Les lettres persanes, dans lequel il vient faire de sa propre société un objet Autre. C'est à-travers le regard de ses personnages fictifs Persans que Montesquieu vient tourner en ridicule et critiquer sa propre culture. Le pouvoir (le Roi), l’Église et les mœurs de son époque se retrouvent efficacement tournés en dérision. S'agit-il cependant d'un véritable décentrement, dans le sens qu'en donnait Vandamme ? La fiction permet aux auteurs un camouflage de leur identité derrière des personnages. Ces derniers sont alors instrumentalisés, car ils deviennent les porte-paroles décomplexés des représentations de leur créateur. Il ne s'agit sans doute plus tant ici d'un décentrement que d'une stratégie de l'écrivain pour parler plus librement. Ce phénomène est également retrouvé dans l’œuvre de Gustave Flaubert, avec la parution de Madame Bovary en 1857. Dans ce roman, Flaubert utilise ses personnages pour rire de la petite bourgeoisie de province. Il se retrouvera par ailleurs accusé d'outrage à la morale publique et religieuse. Nous remarquons que la position de décentrement est facilitée par l'approche scientifique anthropologique, quand les littéraires favorisent plutôt le rapport à soi sur le rapport à l'autre. La littérature, cependant, intervient dans le processus de décentrement de l'anthropologue, en permettant à celui-ci de reconnaître – puis de dépasser – ce qui jusqu'à présent l'empêchait de comprendre l'autre.

II. La fabrication de l'Autre, par l'anthropologue et par l'écrivain

« Le petit-bourgeois est un homme impuissant à imaginer l'Autre. Si l'autre se présente à sa vue, le petit-bourgeois s'aveugle, l'ignore et le nie, ou bien il le transforme en lui-même. Dans l'univers petit-bourgeois, tous les faits de confrontation sont des faits réverbérants, tout autre est réduit au même. » (Barthes, 1970). Ce sont les normes et les valeurs dans lesquelles l'individu a été socialisé qui conditionnent son rapport à l'Autre. La norme et la déviance sont les deux faces d'une même pièce. Tout ce qui n'est pas la norme d'un individu est condamné à être d'abord interprété comme une déviance. Que faire de la déviance ? Pourrait-on envisager de la laisser exister telle qu'elle ? Devons-nous la comprendre et donc la nommer ? En cherchant à analyser scientifiquement l'altérité, les anthropologues ont entrepris de classer et nommer l'Autre. L'espèce humaine se retrouve ainsi organisée en catégories. Ces classifications ethniques seront récupérées pour justifier des entreprises coloniales. Les stéréotypes racistes des premiers temps de l'anthropologie ont laissé des traces jusque dans les représentations actuelles.

L'Orientalisme. L'Orient créé par l'Occident est écrit par Edward Saïd et publié en 1980. Dans son ouvrage, Saïd reproche l'ethnocentrisme de ceux qui fabriquent un Autre fantasmé, inférieur ou idéalisé. Artistes et écrivains romantiques du 19ème siècle fabriquent un Orient essentialisé, fantasmé comme l'inverse de l'Occident. Saïd affirme que ce discours par l'Occident, qui véhicule une imagerie et un vocabulaire qui n'a de sens que pour lui, produit l'orientalisme comme « un style occidental de domination, de restructuration et d'autorité sur l'Orient » (Saïd, 1980, p. 15, dans le cours de Littérature et anthropologie N8CL301). Le succès de l'ouvrage majeur de Saïd joue un rôle important dans l'émergence d'un nouveau courant intellectuel critique, à la fin du 20ème siècle : le post-colonialisme. Nous remarquons que les anthropologues comme les écrivains produisent une altérité fantasmée. Le rapport à l'altérité est une problématique philosophique, sociale et psychologique. L'anthropologie, dont le statut de discipline scientifique peut être mobilisé comme argument d'autorité, et la littérature, accessible à un plus grand nombre, ont toutes deux un pouvoir non négligeable dans la circulation des représentations sociales et culturelles.

III. La rencontre du proche/du « nous », par l'anthropologue et par l'écrivain

« La seconde moitié du XXème siècle confronte la discipline anthropologique à un double mouvement de décolonisation : une décolonisation des territoires dans lesquels elle pratique ses recherches, et une (tentative) de décolonisation de ses sujets, ses méthodes et ses épistémologies. » (Calenda, 2022). Les anthropologues ne veulent plus enquêter dans des terrains lointains. Il s'agit désormais de rechercher la rencontre de l’altérité dans un ailleurs différent... plus proche. L'altérité est par ailleurs réinterrogée, car il n'est plus question de reproduire les rapports de domination coloniaux. Les anthropologues veillent à ne plus ignorer les rapports de pouvoir en jeu dans les interactions, qu'il s'agisse de domination de classe, de genre, ou autre. (Ibid.) C'est dans ce contexte que l'anthropologie du proche se développe. En 2011, l'anthropologue Ghislaine Callenga publie Le feu aux poudres. Une ethnologie de la « modernisation » du service public. Cet ouvrage est réalisé à l'issu d'un travail de recherche de dix ans au sein d'un terrain proche : la Régie des transports de Marseille (RTM).

Écrire sur le proche n'est pas réservé aux anthropologues. Une fois encore, nous pouvons observer de quelles façons la littérature et l'anthropologie se retrouvent imbriquées, à-travers l'exemple de l'écrivain Georges Perec. En 1978, Perec publie La vie mode d'emploi. Qualifiée de « romans » par son auteur, cette œuvre fait la description détaillée des vies de chaque habitant d'un même immeuble. Tel l'anthropologue qui s'essayerait à la monographie de fiction, Perec transcende les disciplines. En 1989, l'écrivain déclare que l'heure est venue de fonder une anthropologie qui pille le « nous » plutôt que « les autres » ; il défend le passage de l'exotique à l'endotique. Nous affirmions plus tôt que les littéraires favorisaient le rapport à soi quand les anthropologues favorisaient le rapport aux autres. Or, il s'agit désormais de quitter la dichotomie je/eux ; Perec défend le projet d'une anthropologie du « nous ».

Conclusion

Pour conclure, nous avons vu que les relations entre anthropologie et littérature sont poreuses et que la notion d'altérité vient éclairer leurs ressemblances et dissemblances. Certains romans sont cités et reconnus pour mélanger les sciences sociales et la fiction, quand certains travaux anthropologiques sont eux réputés pour leurs audaces littéraires et créatives. En introduction, nous nous demandions quels défis rencontrent la littérature et l'anthropologie dans leur quête commune de connaissance de l'Autre. Nous avons pu observer que l'altérité émerge à chaque étape de la démarche scientifique (anthropologique), du décentrement à la restitution du travail de terrain. A chacune de ces étapes, la littérature est mobilisée : elle vient aider l'anthropologue à prendre de la distance avec ses représentations (le journal de l'ethnologue) ; elle fabrique des catégories en les nommant, ce qui a pour effet de transformer le rapport à l'Autre ; etc. Parfois, c'est l'écrivain de littérature qui se déguise en anthropologue – Montesquieu à-travers ses personnages Persans, Perec dans ses descriptions de vies... – brouillant encore les définitions et les frontières des disciplines. Par ailleurs, en s'adressant au plus grand nombre, les écrivains de littérature ont une influence particulière sur le lecteur et ses représentations de l'Autre.

Quand la littérature propose une représentation de l'Autre fantasmée – ce que reproche notamment Saïd dans sa critique de l' « orientalisme » –, ne participe t-elle pas autant que l'ouvrage anthropologique, si ce n'est davantage, à la fabrication de l'Autre dans les représentations collectives ?

Bibliographie

BARTHES Roland, Mythologies, éd. Seuil, 1970, chap. « Martiens ».

COLLEYN Jean-Paul, « Quelles sont les voix du film ? », Journal des africanistes, 2017. URL : http://journals.openedition.org/africanistes/5869

LAPLANTINE François, Clefs pour l'anthropologie, éd. Seghers, 1987, chap. « Anthropologie et littérature ».

LOMBARD Jacques. « Malinowski Bronislaw, Journal d'ethnographe », Revue française de sociologie, 1987. URL : https://www.persee.fr/doc/rfsoc_0035-2969_1987_num_28_2_2407

VANDAMME Pierre-Étienne, « Qu'est-ce que le décentrement ? Moralité individuelle et justice sociale », Ethica, 2017. URL : https://dial.uclouvain.be/pr/boreal/object/boreal%3A184830/datastream/PDF_01/view

« Du terrain (près de) chez soi – Épistémologies du « proche » en anthropologie », Appel à contribution, Calenda, 2022. URL : https://calenda.org/965603

0 notes

degrowth-challenge2 · 2 months

Text

Choosing to give away items for free on online marketplace instead of discarding them has been a way to understand value beyond monetary items which resonates with “Kula: The circulating exchange of valuables in the archipelagos of Eastern New Guinea” by Bronislaw Malinowski. This gesture not only prevents usable goods from ending up in landfills but it also shows a sense of community and shared wealth. This action challenges the traditional market economy because I’m advocating for redistribution of resources to meet community needs. This action has allowed me to see the gratitude for those who benefit with the item. This shows the idea that value is not solely defined by the market but the relationships and connections it encourages.

0 notes

lolonolo-com · 2 months

Text

Sosyal Antropoloji 2022-2023 Vize Soruları

Sosyal Antropoloji 2022-2023 Vize Soruları 1- Aşağıdaki dönemlerden hangisinde alet çantasına mızrak uçları, ok ve yaylar eklenmiştir? Cevap : Üst Paleolitik 2- Kültürün temel görevinin insanların ihtiyaçlarını karşılamak olduğunu savunan antropolog aşağıdakilerden hangisidir? Cevap : Bronislaw Malinowski 3- Bilimsel Antropoloji Batı dışında kalan toplum ve kültürlerin inceleme alanı olarak ilk…

View On WordPress

#auzef #Sosyal Antropoloji #Sosyal Hizmet

0 notes

scifigirl · 3 months

Text

help my anthropology professor keeps saying Bronislaw Malinowski like bronisla malinouski

#polacaproblems

0 notes

staredout · 3 months

Text

Excerpt from Bronislaw Malinowski’s The Sexual Life of Savages

0 notes

vineetakamal · 6 months

Link

#anthropology #malinowski #anthropologists #blogger #bloggingcommunity #website #links #writers on tumblr #writerscommunity #reading community #readers

0 notes

oenodyssee · 7 months

Text

Le tracteur à pédales

Chez Bastien et Émilie Boustareaud / La Ferme viticole / Saint-Rémy-de-Provence / 4 hectares

Quels liens secrets, quels échos, unissent mes passages d’un domaine à l’autre ? Font-ils sens s’ils m’apparaissent ou relèvent-ils de la coïncidence anecdotique ?

Leur identification n’est peut-être qu’une des conséquences du nomadisme. On se met en route, l’attention aux détails, à leur mémorisation et à leurs interprétations s’accroit. J’y vois une forme de paléoréflexe (de survie) réveillé par les aléas d’un déplacement au grand air. Voyager est un affut de signes.

Cette Tarasque, par exemple, qui me talonne depuis ma traversée du Rhône, cette Tarasque va-t-elle me rattraper ? Me foudroyer ou me noyer ? Toute l’après-midi j’ai tenté de décrypter la trajectoire de ses coups de boutoirs, l’écartement de ses morsures électriques. Difficile, tiens, durant cette fuite à travers le Trébon, de ne pas penser à Léo Seguin, vigneron et chasseur d’éclairs, qui aurait usé des mêmes indices pour foncer vers l’orage.

Tiens, c’est justement depuis Le Mas des Roquets, il y a deux jours, que j’avais appelé Bastien Boustareaud, pour lui proposer d’accueillir Rhapsode. Bastien m’ayant répondu à la vitesse de – ! – c’est, chez lui, à La Ferme viticole, Chemin Monplaisir, 13210 Saint-Rémy de Provence, que j’ai débarqué il y a quelques heures. En nage mais sec de pluie.

Dans le coin, on métonymise encore Bastien du nom de sa première cuvée, Clandestino (2012), produite avec deux rangs laissés par un ami et d’autres grains grapillonnés ici et là – sans guère d'autorisations.

Il faut dire que ce grand gaillard volubile porte plutôt bien son titre. Tu es à peine arrivé chez lui que tu es déjà dans une voiture à sillonner les voies parallèles de la contrée, à écouter le récit d’un retour en garrigue (où comment un sommelier du cru passé par une cave chic à Paris et les croisières de luxe en Alaska en vient au vin naturel et aux arbres fruitiers) ; à peine rentré que le voilà éclipsé dans l'une de ses micro parcelles insérée dans les Alpilles pour un conciliabule avec un ami magnétiseur ; à peine revenu qu’il t’embarque dans son garage pour te présenter son vélo-tracteur électrique, conçu et fabriqué maison, pour les traitements biodynamiques : en remplacement du pulvérisateur dorsal et en complément du cheval occasionnel.

Maintenant je suis dans le jardin, en performance. Nous sommes sept. Trois voisins qui mériteraient chacun un portrait et l’équipe Boustareaud : Émilie, Bastien, et leurs deux enfants, Baptiste et Lucien. Invité par l’endroit – potager permacultivé, comptoir surmonté d’une treille, hémicycle des grands arbres, proscenium gazonné , pré non fauché en fond de scène, oiseaux et insectes – j’ai proposé, tiens, comme chez les Gavarches de Sommière, une version mobile de Rhapsode.

Où en sommes-nous ? À la septième lune peut-être, quelques goutes d'Esprit Libre (Nielluccio, Sciaccarello, Cinsault, Aramon et quelques hybrides en macération carbonique) dans le sang, bien accordés, ayant inclus dans notre cercle cette drôle de stèle portant relief d’une divinité manifestement soiffarde – qui m’attirait depuis un moment. Plus tard Bastien dira son adolescence passée à Tahiti et je comprendrai l’origine de ce Dionysos-de-pierre-là. Et me souviendrai aussi, tiens, du livre de Bronislaw Malinowski, précurseur de l’ethnologie contemporaine, qui attendait sur ma table de chevet au Mas des Roquets : les Argonautes du Pacifique occidental.

Et donc ? Donc rien. Juste des marques, des concordances, des entrées et des sorties, juste des rapprochements glanés plus ou moins clandestinement, par pur plaisir, avec mon cheval à pédales. Réjouissons-nous : c’est gratuit.

#Vin nature #hybrides #Saint-Rémy de Provence #Argonautes #Rhapsode

0 notes