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#filosofía de la naturaleza
bocadosdefilosofia · 4 months
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«Por lo que se refiere al número y a la especie de tal principio, no dicen todos lo mismo, sino que Tales, el introductor de este tipo de filosofía, dice que es el agua (de ahí que dijera también que la tierra esta sobre el agua), tomando esta idea posiblemente de que veía que el alimento de todos los seres es húmedo y que a partir de ello se genera lo caliente mismo y de ello vive (pues aquello a partir de lo cual se generan todas las cosas es el principio de todas ellas) —tomando, pues, tal idea de esto, y también de que las semillas de todas las cosas son de naturaleza húmeda, y que el agua es, a su vez, el principio de la naturaleza de las cosas húmedas.»
Aristóteles: Metafísica. Editorial Gredos, pág. 81. Madrid, 1994.
TGO
@bocadosdefilosofia
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Somos naturaleza y parte de ella. Nacemos, vivimos, para luego fusionarnos con la tierra.
El dicho: eres mi cable a tierra, ejemplifica la necesidad del ser humano de conectarse al suelo natural para encontrar el equilibrio que se necesite.
Cuando se visitan las montañas, el mar, los campos, bosques, que liberan los sentidos, nutren cada poro de nuestra piel; las brisas, cómo no sentir esos aromas inundantes, que renuevan cada órgano; y el acto de contemplar paisajes, que despeja la mente.
Los alimentos cultivados en campos, llenos de color y sabor, nos dan sabiduría para escuchar nuestro cuerpo y saber lo que necesitamos para el bienestar.
Somos naturaleza, así mismo, al estar conectados, la vida pasaría de ser un tema, a pasar a la acción de ser parte de la tierra.
Mientras más crecen las ciudades, más externalidades negativas se presentarán, lo que afectará a nuestra conexión interna y con los demás, dejamos de ser, la vida se convierte en una lucha por la supervivencia, por lo que la paciencia se vuelve una de las capacidades imprescindibles para seguir adelante.
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redcomunitaria · 3 months
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Séneca
PsicoActiva.com
Para Séneca la sabiduría y la virtud; son la meta de la vida moral. Lo único inmortal que tienen los mortales: Es la sabiduría; que consistirá según la doctrina estoica, en seguir a la naturaleza; dejándose guiar por sus leyes y ejemplos. Y la naturaleza está regida por la razón. filosofía org
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notasfilosoficas · 7 months
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“Hasta que lo inconsciente no se haga consciente, el subconsciente seguirá dirigiendo tu vida y tú le llamarás destino”
Carl Jung
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Carl Gustav Jung fue un médico psiquiatra, psicólogo y ensayista suizo, figura clave en la etapa inicial del psicoanálisis. Fue fundador de la psicología analítica. Fue colaborador de Sigmund Freud en sus inicios y pionero de la psicología profunda, terapia e investigación que tenían como enfoque al inconsciente.
Jung incorporó a su metodología, nociones procedentes de la antropología, la alquimia, la interpretación de los sueños, el arte la mitología, la religión y la filosofía.
Nació en Suiza en julio de 1875 en el seno de una familia de ascendencia alemana y su padre era un pastor luterano. Ambos padres pertenecieron a dos importantes familias de la Basilea del siglo XIX.
De niño fue introvertido y muy solitario, aunque cercano a sus padres, y durante su juventud fue un lector entusiasta especialmente cautivado por la obra literaria de Goethe e interesado en filósofos como Von Hartmann y Nietzsche. En su autobiografía describe el acercamiento a la obra de Nietzche “Así habló Zaratustra” que describiría como una experiencia conmocionante, solo comparable a la inspirada por el Fausto de Goethe.
En 1900 ocupó un puesto como ayudante en la clínica psiquiátrica de Burghölzli y tres años mas tarde marchó a Zurich en donde llegaría a ser medico jefe de la clínica psiquiátrica de la Universidad de Zurich durante cuatro años, y en 1905, obtendría su doctorado en psiquiatría.
Desde el inicio de su carrera psiquiátrica, Jung se interesó por los estudios de Eugen Beuler, Pierre Janet, y sobre todo Sigmund Freud.
Si bien la psiquiatría de la que partía Jung para trabajar en la clínica psiquiátrica proponía una vision materialista y reduccionista de la enfermedad mental, nunca renunció a adoptar elementos y formulaciones provenientes del ámbito temático del espiritismo, la antropología e incluso del estudio del arte.
En 1906, Jung y Freud empezaron a mandarse cartas y un año después se conocieron en Viena. Freud se convirtió en una especia de mentor para el joven psiquiatra, sin embargo aunque los escritos sobre el inconsciente y los impulso fascinaban a Jung, no estaba de acuerdo en abordar todos el espectro de los procesos mentales y psicopatología como si todo se fundamentase en funciones biológicas.
Jung creía que la naturaleza del inconsciente de Freud estaba incompleto, y sostenía que la psique de cada individuo habita una especia de inconsciente colectivo o memoria colectiva, algo que no pertenece a un solo individuo, y afirmaba que dentro de esta memoria colectiva habitan símbolos y elementos de significación recurrentes propios de las culturas en las que vivimos, y que se transmiten a lo largo de generaciones.
Derivado de lo anterior, para Jung una parte importante de lo inconsciente está compuesta por los recuerdos heredados, la materia prima de la cultura, y estos recuerdos se expresan a través de lo que Jung denominó Arquetipos.
A través de los arquetipos que en griego original se traduciría como “molde original”, podemos comprender los mecanismos inconscientes mediante los cuales comprendemos y organizamos nuestra realidad hoy en dia. Los arquetipos sirven según Jung para describir la ortografía de naturaleza cultural sobre las que se fundamentan nuestras experiencias individuales.
Fuentes: Wikipedia, psicologiaymente.com 
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Cødex
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Podemos hacer esto real, ya intenté ir de diferentes maneras.
Ahora vamos por las historias que quedan sin contar.
En el espacio y el tiempo soy una mísera parte de polvo flotante.
Esperando implosionar.
En la tierra como en el cielo soy un alma desesperada por creer.
Y siento que hay más para ti y para mí.
Mi cuerpo y mi mente viajan a la velocidad de la luz.
Cada vez que te miro a los ojos.
Me pregunto ¿si el amor más allá de este momento puede sobrevivir?
Tal vez la religión mantuvo nuestros cuerpos encerrados en la vergüenza.
Pero la ciencia nos voló la cabeza.
Cuando supimos que el universo se expandió a partir de una chispa para que tú y yo pudiéramos ser uno.
La filosofía nos hizo cuestionar la verdad.
La política nos alimentó con mentiras.
Pero nada podría ayudarme a entender el misterio en tus ojos.
Puede que Newton haya descubierto las fuerzas de la naturaleza.
Puede que Darwin haya redefinió el diseño pero solo el arte puede imitar la vida.
Por eso busco refugio en tus ojos.
Esperando que haya más para nosotros de lo que compartimos esta noche.
Así que comencemos una religión, dónde creamos lo que nos decimos sin importar lo que digan los demás.
Incluso podemos planear nuestra propia desaparición.
Empecemos una religión, podemos cegar sus ojos con amor.
Se que podemos salvar algunas almas esta noche.
Una nueva religión.
Les diremos a dónde van nuestros espíritus.
Una religión… de dos… tú y yo.
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las-microfisuras · 1 year
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"Recuerdo las palabras de Galileo: las palabras del verdadero libro de filosofía, el libro de la naturaleza, están lejos de nuestro propio alfabeto. Su texto es: triángulos, cuadrados, círculos, esferas, pirámides, conos y otras formas geométricas. Las ideas de Galileo apuntalaron mi creencia de larga data de que el mundo visible es un mundo formal, y que es extremadamente difícil, si no imposible, expresar con palabras los sentimientos e imágenes que sustentan este mundo. En última instancia, son sensaciones, sentimientos que no tienen conexión con los eventos cotidianos. "
Giorgio Morandi en su estudio. Magnum Photos.
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La filosofía de los videojuegos.
A veces pienso acerca de la filosofía. ¿De dónde la encuentro? Desde las preguntas políticas con sus leyes hasta la ética con preguntas de bien y mal, y las estéticas cuestionando la belleza. Pero hoy veré la popular que siempre observas.”
La filosofía es una disciplina que se ocupa de una serie de problemas teóricos y prácticos a través de la crítica, la reflexión, la interpretación textual y el ejercicio de la razón en todas sus formas. Los problemas de estudio de la filosofía se dan en torno al conocimiento, la existencia, el lenguaje, el ser, la vida, el arte, la verdad, la razón, la teología y la mente, entre otros. Por cada uno de estos problemas existe una rama específica que los aborda, como la metafísica, la gnoseología, la estética, la lógica o la ética. Al ser una disciplina problemática en sí misma, la filosofía es difícil de caracterizar. Cada filósofo define su práctica filosófica según el problema al que se dedique. Sin embargo, al ser considerada como madre de todas las ciencias, muchos filósofos abordan distintos problemas y áreas de la filosofía. No es extraño ver que algunos filósofos incursionen incluso en áreas que, en principio, son ajenas a la disciplina, como las matemáticas, la biología o la bioética.
La palabra “filosofía” proviene del griego “philosophia” (φιλοσοφία), que se traduce literalmente como “amor a la sabiduría”. Así como “philos” significa “amante”, también es “amor”. El filósofo es el amante de la sabiduría, su amigo, su compañero. Sin embargo, esta traducción es discutida, y aún hoy son muchos los debates que se dan en torno a cuál es el sentido original de la palabra “philosophia”.
La filosofía tiene una rica historia que se remonta a la antigua Grecia, con figuras como Sócrates, Platón y Aristóteles. A lo largo de los siglos, ha evolucionado y se ha dividido en diferentes períodos, como la filosofía antigua, medieval, moderna y contemporánea. Cada período ha aportado nuevas perspectivas y enfoques a la disciplina.
En resumen, la filosofía es un viaje intelectual que nos lleva a explorar las preguntas fundamentales sobre la existencia, la verdad, la moralidad y la realidad. Es un camino hacia la comprensión más profunda del mundo y de nosotros mismos. FUENTES -> 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7. (PARA ACCEDER A LAS FUENTES CLIQUEA EL NÚMERO)
A continuación, te llevaremos a una experiencia en donde los videojuegos nos hablaran acerca su punto de vista sobre "qué es la vida", vamos a verlo.
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Como podemos ver en el diálogo de Jas y Harvey de Stardew Valley, se habla de una vida en donde tú eres la felicidad de otros con tu ayuda, como Aristóteles sostiene que vivir de manera injusta, egoísta o irresponsable no solo afecta a los demás, sino que también impide nuestro propio desarrollo y bienestar. Según Aristóteles, la felicidad no se encuentra en placeres momentáneos o bienes materiales, sino que se alcanza a través del desarrollo de nuestras capacidades y virtudes. En otras palabras, buscar el bien común y actuar virtuosamente es fundamental para encontrar la verdadera felicidad.
FUENTE -> Cliquéame
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Sans y Papyrus son hermanos, Papyrus es muy de creer todo lo que escucha, pero esta vez Sans le comenta que es la vida para él, la cual se parece mucho a la teoría del huevo es una metáfora que nos invita a reflexionar sobre la naturaleza de nuestras almas. Según esta perspectiva, nuestras almas son como yemas de huevo, existiendo en un estado eterno y multidimensional, similar a un vasto banco de huevos. En este enfoque, nuestras acciones y conexiones trascienden las fronteras del tiempo y el espacio, dejando un impacto profundo en el tejido mismo de la existencia.
FUENTE -> Cliquéame
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Magolor y Kirby se conocieron en Kirby's to Dream Land, Magolor se ve inofensivo, pero realmente tiene planes bastante poco éticos, el argumento que da Kirby nos recuerda mucho a la frase de Sussie del increíble Mundo de Gumball cuando dice: "La vida es sobre el viaje, y hacer amigos en el camino, el verdadero significado de la vida es encontrar tu propia manera de disfrutarlo." (El increíble mundo de Gumball, 2016)
Fuente -> Cliquéame
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Para contextualizar la historia de Isaac está inspirada en el relato bíblico del Sacrificio de Isaac. En el juego, controlamos a Isaac, un niño cuya madre cree que está corrompido por el pecado. Ella toma medidas drásticas para salvarlo, quitándole sus pertenencias y encerrándolo en su habitación. Llega un punto de locura de su madre donde escucha a "Dios" y le pide que lo sacrifique debido a que está corrupto por el pecado, hay muchos casos como los de Isaac, donde podemos darnos cuenta como las personas se vuelven fanáticas religiosas, como una noticia publicada por el regular la cual relata como una madre asesinó a sus 2 hijos por su fanatismo religioso, las personas que siguen dogmas de las religiones no siempre pueden estar mentalmente sanas. FUENTE -> Cliquéame
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¡Espero hayan disfrutado de nuestra investigación y nos vemos en otra oportunidad! :D
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jartitameteneis · 7 months
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Los celtas representan una de las civilizaciones más intrigantes y enigmáticas de la antigüedad. Famosos por su valentía en el campo de batalla, su rica mitología y sus habilidades artísticas, los celtas dejaron una huella duradera en el tejido de Europa que se siente incluso hoy.
Periodo histórico.
La cultura celta comenzó a florecer alrededor del 1200 a.C., en la Edad del Bronce tardía, y llegó a su apogeo durante la Edad del Hierro, alrededor del 500 a.C. Su influencia comenzó a disminuir con la expansión del Imperio Romano en el siglo I a.C., aunque las tradiciones celtas continuaron en muchas formas hasta bien entrado el periodo medieval.
Ubicación geográfica.
Los celtas ocuparon un vasto territorio que se extendía por gran parte de Europa, desde las Islas Británicas y Francia en el oeste, hasta lo que ahora es Turquía en el este. También se extendieron hacia el norte hasta Escocia y el sur hasta España. Su presencia se sintió particularmente en lo que hoy son Irlanda, Escocia, Gales, Inglaterra, Francia (especialmente la región de la Galia), Alemania, Austria y el norte de Italia.
Población estimada.
Es difícil estimar la población celta en su apogeo debido a la falta de registros precisos. Sin embargo, sabemos que los celtas se diseminaron a lo largo y ancho de Europa, formando una serie de tribus y clanes interconectados.
Lenguas.
Los celtas hablaban una variedad de lenguas celtas, parte de la familia de lenguas indoeuropeas. Estas lenguas se dividen en dos ramas principales: las lenguas celtas insulares (gaélico irlandés, gaélico escocés, manés, galés, córnico y bretón) y las lenguas celtas continentales (galés antiguo, lepontico, galo y hispano-celta), de las cuales ya no se habla ninguna.
Religión.
La religión celta era politeísta y animista, con una profunda reverencia por la naturaleza. Tenían una clase sacerdotal conocida como druidas que supervisaban los rituales y servían como intermediarios entre los dioses y la gente. Muchos de sus dioses y diosas, como Lugh, Brigid y Cernunnos, son figuras bien conocidas en la mitología celta.
Sistema de gobierno.
Los celtas no tenían un sistema centralizado de gobierno. En su lugar, estaban organizados en una serie de tribus y clanes autónomos, cada uno con su propio líder o rey. Los druidas, una clase de intelectuales que incluía a los sacerdotes, filósofos y juristas, también jugaban un papel importante en la sociedad celta, a menudo sirviendo como mediadores en disputas y como consejeros de los reyes.
Estructura social.
La sociedad celta estaba estratificada, con reyes y nobles en la cima, guerreros y comerciantes en el medio, y agricultores y esclavos en la base. A pesar de estas divisiones, las mujeres tenían un estatus relativamente alto en la sociedad celta, con derechos legales considerables y la capacidad de convertirse en guerreras y reinas.
Derecho.
Los celtas no dejaron códigos legales escritos, pero se sabe que tenían un sistema legal complejo, administrado por los druidas. Los castigos por los delitos variaban, pero podían incluir multas, destierro e incluso la muerte.
Educación.
Los druidas eran responsables de la educación en la sociedad celta. Este proceso se realizaba a través de la transmisión oral y podía durar hasta veinte años. Se centraba en el aprendizaje de la poesía, la ley, la historia, la filosofía y otras habilidades intelectuales.
Arte y arquitectura.
El arte celta es famoso por sus diseños abstractos y complejos, que a menudo incorporan espirales, nudos y animales estilizados. En cuanto a la arquitectura, los celtas son conocidos por sus fortalezas de colinas, o “duns”, y los “crannogs”, estructuras de vivienda construidas sobre plataformas en lagos y pantanos.
Ciencia y tecnología.
Los celtas eran hábiles trabajadores del metal, especialmente del hierro y del oro. Aunque no son conocidos por sus contribuciones a la ciencia en la forma en que lo son los griegos o los romanos, los celtas tenían conocimientos avanzados de metalurgia y construcción.
Literatura y Filosofía.
Aunque no nos han llegado textos literarios celtas originales, las leyendas y mitos celtas han tenido una influencia duradera, inspirando una gran cantidad de literatura, desde los cuentos artúricos hasta la poesía moderna. En cuanto a la filosofía, los druidas eran conocidos por su conocimiento de la filosofía natural y moral, aunque sus enseñanzas no se escribieron y por lo tanto se perdieron en gran medida.
Conflictos internos.
En la sociedad celta, las luchas internas eran comunes, principalmente debido a la estructura descentralizada y tribal de su sociedad. Las luchas por el poder y la rivalidad entre clanes y tribus eran habituales, y se celebraban frecuentes festivales y competiciones para demostrar la destreza y el valor en el combate.
Conflictos externos.
Los celtas participaron en numerosas guerras y conflictos con otras civilizaciones. El más notable fue su enfrentamiento con el Imperio Romano, que culminó en la conquista de la Galia por Julio César en el siglo I a.C. Además, los celtas de las Islas Británicas resistieron la invasión romana durante varios siglos, lo que llevó a conflictos prolongados y a una serie de revueltas contra el dominio romano.
Razones de la decadencia.
La decadencia de los celtas se puede atribuir a una serie de factores. La expansión del Imperio Romano, con su poderoso ejército y su sofisticada infraestructura, resultó en la subyugación de muchas tribus celtas en la Europa continental. Además, la conversión al cristianismo en las Islas Británicas durante el periodo romano y después alteró significativamente la cultura y las creencias religiosas celtas. Finalmente, las invasiones de los anglosajones y los vikingos también desempeñaron un papel en el declive de la civilización celta.
Eventos finales.
Uno de los eventos finales significativos que marcaron el final de la civilización celta fue la conversión al cristianismo de los reinos celtas de las Islas Británicas en la Alta Edad Media. Esta conversión llevó a la fusión de las culturas celta y cristiana, con la eventual desaparición de muchas de las costumbres y creencias celtas paganas. Además, las sucesivas invasiones de los anglosajones, los vikingos y los normandos en las Islas Británicas resultaron en la absorción y asimilación de los celtas en estas nuevas culturas.
Legado e influencia.
La cultura celta ha influenciado a las sociedades posteriores en diversas formas, desde el arte y la música, hasta las leyendas y la espiritualidad. En la actualidad, los festivales celtas como Samhain y Beltane se celebran en muchas partes del mundo y han sido incorporados en celebraciones modernas como Halloween. El arte celta, especialmente su estilo de arte abstracto y geométrico conocido como arte insular, ha influido en la estética moderna, y el legado celta también se puede apreciar en la música folk y en la literatura de muchas culturas europeas.
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jgmail · 2 months
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La Francmasonería, el esoterismo y el secretismo
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Por Stéphane François
Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera
Si bien la cuestión de los vínculos existentes, o supuestamente existentes, entre esoterismo y masonería es fascinante desde el punto de vista intelectual, también es un camino sembrado de muchos escollos. El investigador que desee estudiar seriamente este campo debe navegar entre un amasijo de textos de los cuales sólo una muy pequeña minoría son científicos. Por el contrario, la gran mayoría de obras las obras que tratan este tema son pseudocientíficas y están repletas de especulaciones esotéricas y ocultistas masónicas o no. Sólo unos pocos autores, a menudo ellos también masones, han escrito algunas obras de carácter científico y, sobre todo, crítico: entre ellos podemos contar a Roger Dachez, Pierre Mollier, John Hamill Éric Ward, etc., que pertenecen a lo que podríamos denominar “Escuela Auténtica”. Por otra parte, la masonería ha estado asociada al esoterismo casi desde sus orígenes. Esta proximidad, que no tiene nada de natural como veremos, ha calado muy profundamente en la mentalidad de las personas. Por ejemplo, cuando se busca en las librerías literatura relacionada con la Francmasonería (ya sean independientes o formen parte de una todo) se vincula sistemáticamente sus libros con el esoterismo y la espiritualidad más que con la filosofía o a las ciencias humanas... Nos encontramos, por lo tanto, ante el problema de como definir la Francmasonería. Existe otro aspecto a tener en cuenta: el funcionamiento rizomático de la masonería. Un mito lleva a otro mito que, a su vez, está en contacto con otro y así sucesivamente. Esto complica el estudio de la masonería, en particular su relación con el esoterismo. Así, por un lado, Roger Dachez ha desmontado la mitología en torno al nacimiento de la masonería y, por el otro, un historiador riguroso como Antoine Faivre, especialista en el esoterismo, ha demostrado la presencia de este mito en los altos grados masónicos desde la primera mitad del siglo XVIII...
Además, esta investigación se ha visto obstaculizada por el hecho de que ciertos masones esotéricos, propensos a la reflexión historiográfica, han hecho todo lo posible por establecer la idea de una relación lógica y natural entre la masonería y el esoterismo. Por último, algunos masones se han dedicado al sincretismo mítico-religioso desde el siglo XVIII... Nuestra principal preocupación es que el contenido léxico de la palabra “esoterismo” es bastante débil. Así que merece la pena echar un vistazo rápido a tal concepto. Brevemente, podemos decir que el esoterismo puede definirse como una forma de pensamiento que:
funciona como un término comodín;
un discurso deliberadamente “críptico”;
un discurso metafísico;
un discurso gnóstico....
A pesar de todo lo anterior, se ha podido establecer una criteriología definida, siendo la de Antoine Faivre la más famosa de todas. Faivre definió seis características fundamentales del esoterismo de las cuales las cuatro primeras son intrínsecas, lo que significa que su presencia simultánea es suficiente para decir que estamos frente a una forma de esoterismo. Estas características son:
La teoría de las correspondencias;
La idea de que la naturaleza es un ser vivo;
La importancia atribuida a la mediación de seres sobrenaturales;
La teoría y la experiencia de la transmutación;
“La práctica de la concordancia”;
Y, por último, la idea de la transmisión ininterrumpida del conocimiento esotérico a lo largo de los siglos.
El esoterismo es una forma sincrética de pensamiento religioso que se originó al interior del cristianismo y cuyos más importantes representantes fueron todos cristianos hasta finales del siglo XVIII. Podemos considerarla como una respuesta en contra del creciente desencantamiento del mundo de esa época, pues a partir del siglo XIX se afirmó como la única forma de conocimiento que permitía un acceso a la dimensión espiritual y al hombre absoluto, además de la perfección divina, mediante la investigación de las conexiones entre el hombre, la naturaleza y lo divino. El esoterismo pretendía reunificar la sociedad destruida por la Revolución. Sus promotores destacaban la importancia de la luz interior o la gnosis como una experiencia de revelación que, en la mayoría de los casos, conducía al encuentro con el verdadero yo y con la fuente del ser, es decir, Dios. El ocultista y esoterista francés René Guénon, él también un masón, se encuentra en el origen de cierto contenido esotérico al interior de la masonería. Según él, “la verdadera iniciación reside esencialmente en la ortodoxia masónica; y esta ortodoxia consiste sobre todo en seguir fielmente la Tradición...”. Guénon siempre defendió la relación existente entre la masonería especulativa moderna y la masonería operativa medieval mucho más antigua, haciendo de esta continuidad institucional la condición de la legitimidad tradicional y de la regularidad iniciática de la masonería. La visión de Guénon de la masonería era fundamentalmente antihistórica y anticientífica, asociándola a la existencia y persistencia de ciertas “sociedades secretas”. Sin embargo, no existe ninguna “sociedad secreta” o “sociedad iniciática” capaz de mantenerse indefinidamente en el tiempo. Lo mismo ocurre con la persistencia de una supuesta “Tradición primordial”. Este deseo de filiación inmemorial es más bien una cuestión de autolegitimación propia de los círculos proto-ocultistas o proto-esotéricos.
Podemos decir que se trata de un aspecto paradójico en el seno del esoterismo francmasónico: algunos académicos no masones insisten en este aspecto, mientras que los historiadores masones como Dachez y Hamill lo deconstruyen. Incluso el ocultista Eliphas Lévi, la principal figura del ocultismo del siglo XIX, cuestionó el contenido esotérico/ocultista de la masonería. Lévi se refería a la masonería como una “sociedad casi pública que pretendía tener sus misterios”. La cuestión del secreto también es importante, pues se encuentra en el corazón del esoterismo y algunos observadores insisten en que el aspecto oculto y el misterio que encierra tales términos. No obstante, tenemos que evitar asociar “esoterismo”, “secreto” e “iniciación”: los textos esotéricos no son realmente secretos... El esoterismo no es una doctrina para iniciados, sino una forma de pensamiento accesible a todos en su singularidad y que se explica mediante la historia del pensamiento occidental. El pensamiento esotérico debe verse como una fuente de conocimiento diferente o alternativo. Una de sus ambigüedades reside en la importancia del secreto de los rituales y la práctica del juramento, que se imponen en la vida masónica, frente a las prácticas de las reuniones públicas o semipúblicas, lo cual tiende a situarla en el mundo de las sociedades de pensamiento y que en un principio favoreció su crecimiento, en particular bajo la Ilustración. Además, existe una confusión entre los conceptos de “ritual” e “iniciación”, por una parte, y del “esoterismo”, por otra. Para algunos, el rito es necesariamente sagrado. El problema es que los ritos son excesivamente plásticos. Hay ritos que no tienen ningún contenido “esotérico”, como los ritos de paso, que son ciertamente iniciáticos, pero que validan un cambio de estatus social. La finalidad de los ritos es vincular el presente con el pasado, el individuo con la comunidad. Es el caso de los ritos masónicos desde sus orígenes, que buscan inscribirse en una filiación simbólica.
También hay que volver sobre un concepto a menudo cercano, pero distinto, del esoterismo: el ocultismo. La confusión es frecuente, ya que ambos son neologismos que aparecieron al mismo tiempo. Existe una clara distinción entre lo que puede definirse como el aspecto teórico por un lado (esoterismo) y el aspecto práctico por el otro (ocultismo). Al igual que el esoterismo, el ocultismo remite a la idea de secreto, conocimiento reservado, “iniciación”, etc. Además, el ocultismo hace referencia a una serie de prácticas sociológicas (la creación de “sociedades secretas” y su inclusión en una filiación continua) y mágicas que llevan al contacto con entidades sobrenaturales, sin hablar de los ritos de iniciación. Estas ideas derivan de la philosophia occulta desarrollada por Cornelius Agrippa durante el Renacimiento. En este contexto, el término se utiliza para designar un conjunto de investigaciones y prácticas relacionadas con “ciencias” como la astrología, la magia, la alquimia y la Cábala. La edad de oro del ocultismo, o su apogeo, fue la segunda mitad del siglo XIX, donde alcanzó un alto grado de cientificismo, con figuras como Éliphas Lévi (Alphonse-Louis Constant) y luego Papus (Gérard Encausse), Joséphin Péladan, Helena Petrovna Blavatsky y otros. Los ocultistas estaban convencidos de que ciertas verdades espirituales debían permanecer ocultas dentro de los santuarios. Estos santuarios eran la masonería y las “sociedades secretas”, muy de moda a finales del siglo XIX y principios del XX.
Por lo tanto, ¿es la masonería esotérica y, en caso afirmativo, lo es por naturaleza o por accidente? El argumento esgrimido por algunos de la persistencia del esoterismo u ocultismo en el seno de las estructuras masónicas no resiste la crítica científica: los partidarios de la masonería ocultista o esotérica no han hecho más que retomar elementos dispersos del ocultismo/esoterismo/cultos religiosos antiguos (palabras, fórmulas, objetos, ritos, etc.) a los que han dado un nuevo significado según sus preconceptos y deseos con la intención de darse o dotarse de cierta legitimidad. En los últimos veinte años investigadores británicos como Eric Ward han abandonado la idea de que existe un vínculo directo entre la masonería operativa medieval y la masonería especulativa. La teoría más convincente sobre los orígenes de la masonería parece ser la del préstamo. Las primeras logias eran teístas: los ateos eran “declarados personae non gratae”. Los “padres” de la masonería moderna, como James Anderson y Jean-Théophile Désaguliers, eran protestantes. Aunque los autores de las Constituciones abogaban por la tolerancia religiosa, también afirmaban que el masón “nunca sería un estúpido ateo o un libertino irreligioso”. De hecho, las logias antirreligiosas no aparecieron hasta el tercer tercio del siglo XIX. Desde su nacimiento oficial hasta finales del siglo XIX la masonería fue teísta y abierta a toda clase de desarrollos místicos que hoy pueden considerarse como esoterismo. La aparición de contenidos esotéricos en el seno de la masonería, ligada a una visión a-histórica de sus orígenes, puede fecharse en los primeros años del siglo XVIII, beneficiándose del interés sincrético de sus miembros por los mitos templarios y egipcios, pero también por la mística cristiana. Esta evolución se manifiesta en la invención de altos grados de contenido místico los cuales aparecieron por primera vez hacia 1742. Los primeros intentos de una masonería más católica aparecieron en los primeros años del siglo XVIII. Este siglo fue testigo de una oleada de experimentación mística. El esoterismo y la masonería se entrelazaron rápidamente. Sin embargo, aunque las primeras logias tenían a veces un aspecto ocultista, no dejaban de ser ante todo una actividad mundana y social... La puesta en escena tenía como principal objetivo satisfacer la curiosidad o halagar el ego de los hermanos adinerados.
Dicho esto, es así como aparecieron los primeros ritos esotéricos. Uno de los ejemplos más representativos fue la aparición en el siglo XVIII de los grados “rosacruces” basados en la mística cristiana, como el Caballero de la Orden Rosacruz, el Caballero de Oriente y Occidente, etc. Algunos de estos grados cayeron rápidamente en desuso, como fue el caso del Gran Maestro de la Rosacruz del Águila Negra. El principal inventor de la masonería ocultista del siglo XVIII fue Martinès de Pasqually, quien fue bastante activo en varias logias. Sin embargo, Pasqually decidió crear su propia organización mística, l’Ordre des Élus Coëns, que se injertó dentro de la masonería. Su contenido teórico estaba influido por la cábala hebrea y el misticismo cristiano: su objetivo era volver al estado adánico anterior al pecado original. Para alcanzar este objetivo se requerían prácticas a la vez higiénicas (ayunos, ejercicios respiratorios), morales (estricta fidelidad conyugal) y mágicas (teúrgia). Tras la muerte de Pasqually, sus tesis fueron difundidas por dos de sus discípulos: Louis-Claude de Saint-Martin y Jean-Baptiste Willermoz, que modificaron las prácticas del martinismo, como la conversación con la “voz interior”, la introspección y la espiritualidad (Saint-Martin). Willermoz, por su parte, fusionó el martinismo con los ritos masónicos templarios alemanes, en particular la Estricta Observancia Templaria. Willermoz también es el responsable del mito del origen egipcio de la masonería. Otro personaje que podríamos mencionar que está detrás del mito de la masonería egipcia seria Joseph Balsamo, el famoso Conde de Cagliostro, cuya historia es extremadamente compleja: Cagliostro era un masón que frecuentaba los círculos antes mencionados y que creó el Rito Egipcio de la Alta Masonería hacia 1784. Y podríamos multiplicar los ejemplos.
El siglo XIX vio proliferar las estructuras mágicas y ocultistas al igual que las logias paramasónicas de carácter ocultista, así como los intentos de fusión o reunión de los ritos de Menfis y Mizraim. Algunas logias, cada vez más marginales debido a la secularización progresiva de la sociedad, se volvieron paradójicamente cada vez más ocultistas. El movimiento más conocido es el de Menfis-Mizraim, que también hace referencia a una herencia templaria reinventada. Es imposible detallar la historia de estos movimientos masónicos marginales, ya que está salpicada de exclusiones, escisiones, disidencias, cismas, etc., así como de conflictos personales. Paralelamente al auge de la masonería esotérica, algunas logias persistieron en la lógica inicial de las logias anglosajonas, negándose a aceptar tales evoluciones esotéricas. Los masones racionalistas de Burdeos, por ejemplo, se opusieron a la difusión de estas tesis a partir de 1764. Este tipo de masonería se secularizó y politizó cada vez más, sobre todo, en el caso de Francia, hasta volverse de izquierda durante el siglo XIX. No fue sino hasta la promulgación de una serie de bulas de Pío IX (1849, 1854, 1863, 1865) que la convivencia entre las diferentes tendencias de la masonería, es decir, laica y espiritista, se rompió, especialmente cuando los aristócratas y los católicos se fueron y únicamente quedaron los pequeños burgueses comprometidos con políticas anticlericales. El número de miembros del Gran Oriente de Francia se duplica entre 1862 y 1871. El cambio sociológico hizo que sus ritos esotéricos, como el Rito Escocés Antiguo y Aceptado, y la referencia al “Gran Arquitecto del Universo” sólo permanecieran vivos, in extremis, hasta 1865. Los ritos caballerescos solo duraron hasta la Convención de 1875. Es a partir de aquí que las referencias cristianas fueron sustituidas por una vaga alusión al deísmo. En 1877 se suprimió el artículo I de sus estatutos, el cual afirmaba la existencia de Dios y la inmortalidad del alma.
Es aquí cuando nos encontramos frente a neo-ritos que han reciclado antiguas tradiciones cuyo sentido se había perdido hacía mucho tiempo y cuando se crearon otras nuevas. Estas dos dinámicas representan una relectura del pasado. Sin embargo, los esoteristas han utilizado estos ritos y simbolismos institucionales para crear una masonería ocultista o esotérica que combinaba diferentes mitos, como el de los Templarios y las referencias a Hiram. Fue a partir de esta época que comenzaron a aparecer los altos grados caballerescos que apelaban al ego de la nobleza europea, muy presente en la profesión de las armas, y a las fantasías de una parte de la burguesía que aspiraba a unirse a ellos. Fue esto lo que contribuyó al éxito de las logias masónicas en toda Europa. Este interés se refleja también en las Constituciones de Anderson que, no hay que olvidar, fueron encargadas por los dignatarios de la Gran Logia. Desde entonces se ha producido un giro gradual hacia los templarios y después hacia el ocultismo. Algunos masones hicieron una lectura mística del mundo imaginario de la caballería. Estos mundos imaginarios se fusionaron durante el siglo XVIII y dieron lugar a un mito aglutinador, es decir, que otros mitos se añadieron al mito inicial, enriqueciéndolo: de la caballería pasamos a los templarios, luego a los conocimientos templarios supuestamente esotéricos, después a los conocimientos esotéricos y así sucesivamente. Fue también en esta época cuando vemos la aparición de “Cartas” supuestamente inmemoriales que no eran más que burdas falsificaciones.
El significado del término “esotérico” es muy específico en la masonería británica: el término inglés “esoteric” no se refiere a un conocimiento oculto, sino simplemente al secreto. No hay nada esotérico en la masonería anglosajona. Los rituales ingleses definen la masonería como un sistema particular de moral enseñado bajo el velo de alegorías y símbolos, nada más. El gran especialista inglés en la materia, John Hamill, no se anda con rodeos y divide la masonería en dos escuelas: una “científica” o “auténtica” y otra “inauténtica” que se divide en varios subgéneros (“esotérica”, “mística” o “romántica”). Desde el momento en que consideramos que la masonería nació a finales del siglo XVII en círculos cultural y sociológicamente ajenos a las logias operativas, podemos decir que la masonería no tiene nada de secreto, salvo en uno mismo y en el ennoblecimiento de la humanidad, ni transmite nada esotérico u ocultista, salvo los valores humanistas y fraternales de la Ilustración de la que surgió.... Reconocer esto no es en absoluto despectivo. Para darnos cuenta de ello basta con observar el importante papel caritativo desempeñado por la masonería anglosajona y recordar el rol que jugo la masonería republicana y protestante en la elaboración de las leyes laicistas.
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magneticovitalblog · 9 months
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Marilyn Monroe y Albert Einstein
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Se cuenta que Marilyn le dijo a Einstein, con una franqueza encantadora: «tú y yo podríamos tener un hijo: saldría con mi belleza y tu inteligencia». A lo que el padre de la relatividad y de la bomba atómica respondió: «a lo mejor sale con mi belleza y con tu inteligencia». Aún no se sabía, las pruebas se hicieron más tarde, que el coeficiente intelectual de Marilyn Monroe era de 165, cinco puntos por encima del “mayor genio de todos los tiempos”. Marilyn Monroe (Norma Jeane Baker, 1926-1962) era una gran lectora. Tenía en su casa una biblioteca con cerca de mil libros. Se pasaba muchas horas leyendo obras de literatura, poesía, teatro, filosofía, ya que su espíritu, además de muchísimas ganas de vivir, tenía insaciable curiosidad y hambre de conocimiento.
PENSAMIENTOS DE MARILYN MONROE: 1. Una de las mejores cosas que me han pasado es que soy mujer. Esa es la manera que todas las mujeres debieran de sentirse. 2. La gente comenzó a decir que era lesbiana. Sonreí. No hay sexo incorrecto si hay amor en él. 3. Los perros no muerden. Sólo los seres humanos. 4. No me siento como la primavera. Me siento como un otoño caliente de color rojo. 5. Ríe cuando estés triste. Llorar es demasiado fácil. 6. Quiero envejecer sin estiramientos faciales. Quiero tener el valor de ser fiel a la cara que he hecho. 7. Nadie dijo que yo era bonita cuando era niña. A todos los niños se les debería decir que son guapos, aunque no lo sean. 8. Un símbolo sexual se convierte en una cosa. Odio ser una cosa. 9. Ser un símbolo sexual es una carga pesada de llevar, sobretodo cuando una está cansada, herida y desconcertada. 10. Es mejor estar sola que infeliz con alguien. 11. La imperfección es belleza, la locura es genialidad. Es mejor hacer el ridículo que ser aburrido. 12. Las decepciones te hacen abrir los ojos y cerrar el corazón. 13. Soy buena, pero no un ángel. Cometo pecados, pero no soy el demonio. Simplemente soy una pequeña chica en un mundo grande tratando de encontrar alguien a quien amar. 14. El sexo forma parte de la naturaleza. Y yo me llevo de maravilla con la naturaleza. 15. Nunca he dejado a nadie en quien haya creído. 16. Nunca he engañado a nadie. A veces he dejado que los hombres se engañen a sí mismos. 17. Si hubiera seguido todas las reglas, nunca habría llegado a ninguna parte. 18. Es más fácil amar a un hombre que vivir con él. 19. Mantén la cabeza arriba, la barbilla alta, mantén tu sonrisa, porque la vida es una cosa hermosa y hay mucho por lo cual sonreír. Texto: Spanish Revolution
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la-semillera · 1 year
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VALENTINE SCHLEGEL & IRIS MURDOCH
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Lo que Kant llama juicio estético se puede formar en relación tanto con el arte como con la naturaleza, y es el mismo Kant quien afirma que el arte y la naturaleza nos agradan porque se asemejan el uno a la otra; es decir, que le tomamos gusto a la naturaleza cuando parece que ha sido construida siguiendo un designio, y al arte se lo tomamos cuando parece que no tiene ninguna finalidad. Como ejemplos de una belleza libre, es decir, verdadera, Kant da las flores, los pájaros, los motivos que reproduce el papel pintado en las paredes, esas líneas que se entrelazan sin seguir ningún designio, y «toda la música sin texto». Dice también: «El canto mismo de los pájaros, que no podemos reducir a reglas musicales, parece encerrar más libertad y, por tanto, más alimento para el gusto que el canto humano mismo dirigido según todas las reglas musicales». «En el juicio de una belleza libre (según la mera forma), el juicio de gusto es puro».
Como ejemplos de belleza dependiente, da «la belleza humana, la belleza de un caballo, de un edificio», la cual «presupone un concepto de fin que determina lo que deba ser la cosa; por tanto, un concepto de su perfección». Así, por ejemplo, cualquier intento por representar un personaje tipo echará a perder la pureza de la belleza al introducir en liza un concepto; y, por supuesto, fatal es asimismo la más mínima preocupación por la idea del bien, o por un contenido moral. Cualquier «enlace de la satisfacción estética con la intelectual» redunda en algo que no es un juicio puro del gusto (aunque pueda serlo, y muy bueno, de muchas otras cosas). Por lo que respecta a lo sublime, lo cual diferencia de lo bello, Kant tiene todo esto que decir: mientras que la belleza no está relacionada con la emoción, el sentido de lo sublime sí que lo está. En puridad, aunque hay objetos que pueden ser bellos, ningún objeto es sublime.
- Iris Murdoch, La salvación por las palabras: ¿Puede la literatura curarnos de los males de la filosofía? . Siruela. Traducción de Carlos Jiménez Arribas.
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bocadosdefilosofia · 4 months
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«De los que primero filosofaron, la mayoría pensaron que los únicos principios de todas las cosas son de naturaleza material: y es que aquello de lo cual están constituidas todas las cosas que son, y a partir de lo cual primeramente se generan y en lo cual últimamente se descomponen, permaneciendo la cantidad por más que esta cambie en sus cualidades, eso dicen que es el elemento, y eso el principio de las cosas que son, y de ahí que piensen que nada se genera ni se destruye, puesto que tal naturaleza se conserva siempre, al igual que tampoco decimos que Sócrates “se hace” en sentido absoluto cuando se hace hermoso o músico, ni que “se destruye” cuando pierde tales disposiciones, ya que el sujeto, el mismo Sócrates, permanece: del mismo modo tampoco podrá (decirse respecto de) ninguna otra cosa, pues siempre hay alguna naturaleza, sea una o mas de una, a partir de la cual se genera lo demás, conservándose aquella.»
Aristóteles: Metafísica. Editorial Gredos, págs. 80-81. Madrid, 1994.
TGO
@bocadosdefilosofia
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julyposts · 6 months
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Se cuenta que un día, al conocer a Einstein, Marilyn Monroe le dijo: "Tú y yo podríamos tener un hijo: tendría mi belleza y tu inteligencia".
Él, no muy elegantemente, le respondió: "Podría irme con mi belleza y tu inteligencia".
En aquellos días, los tests de inteligencia aún no estaban en boga. Años más tarde se descubrió que el CI de Marilyn era de 165, cinco puntos más alto que el de Einstein. Su CI todavía se debate hoy porque según sé, esas pruebas no existían en ese entonces, pero a Internet le encanta el drama y decidió hacerle un test de CI.
Marilyn Monroe (Norma Jean Baker, 1926-1962) era una ávida lectora. En su casa tenía una biblioteca bien surtida con más de mil libros. Pasaba muchas horas leyendo literatura, poesía, teatro y filosofía.
Recordamos algunos de sus pensamientos:
1) La imperfección es belleza, la locura es genialidad. Es mejor ser ridículo que aburrido.
2) El sexo es parte de la naturaleza. Y me llevo muy bien con la naturaleza.
3) Si hubiera seguido todas las reglas, nunca habría llegado a ningún lado.
4) Hay que reírse cuando uno está triste, llorar es demasiado fácil.
5) Es mejor estar solo que infeliz con alguien.
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pensandomasalla · 1 year
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Una mirada hacia adentro ¿En tu vida, cuando tuviste que alcanzar algo, te sentiste realmente dueño de lo que hacías? ¿Te sentías empujado por tus propias fuerzas o más bien presionado por circunstancias exteriores? ¿Te ha pasado alguna vez que te hayas esforzado con todo tu ser, trabajando día y noche para conseguir la habilidad nueva, el cuerpazo que tanto deseas, la vida perfecta construida con tus propias e “ilimitadas” capacidades y que al final no te hayas sentido satisfecho, aunque en tu cabeza siguiera sonando la famosa frase “Querer es poder”, ¿Cuántas veces ésta te ha dado fuerzas para seguir adelante?
Hicimos nuestro el mito de la meritocracia: quien más trabaja, más éxito y valor personal tiene en la vida. Si este concepto funciona realmente, entonces ¿por qué existe la desigualdad social?
Nos pasamos los días quejándonos de cómo nos van las cosas, pero las cosas no cambian, y sobre todo, no cambiamos nosotros, y esto probablemente pasa porque nunca nos cuestionamos las cosas.
¡Vamos a entender juntos qué es lo que nos pasa y cómo podemos manejarlo!
Todo ser humano vive límites externos e internos, y al mismo tiempo sufre presiones externas. Los límites exteriores van de la mano con las presiones, puesto que ambos son proporcionados por la sociedad en la que vivimos, la cual se impuso como único modelo a nivel mundial, mientras que los límites internos son muy personales, ya que dependen de la actitud de cada uno. Es complicado admitir la existencia de los límites personales cuando pasamos la mayor parte de nuestra vida expuestos a publicidad, películas y clichés de hombres y mujeres “perfectos”. ¿Pero, perfectos según quiénes? Esta mentalidad genera una gran frustración porque nos hace perseguir un modelo que no se corresponde a la realidad de cada uno. Por eso, no es casualidad que las generaciones de los ‘80 y ‘90 padezcan graves trastornos mentales como la ansiedad y la depresión. ¿Cómo enfrentar, pero sobre todo prevenir, todo esto? Creemos que cada uno podría intentar tomarse su tiempo para reflexionar sobre lo que es bueno para sí mismo, para sentir sus verdaderas necesidades, y para establecer sus propias metas. Si queremos buscar una respuesta en la filosofía, las corrientes del determinismo y del estoicismo pueden ayudarnos a reencontrar nuestro equilibrio interior.
El determinismo nos presenta una realidad bastante oscura, y pesimista, en la que todo está ya predeterminado y donde las acciones de los hombres, y por lo tanto sus esfuerzos, son totalmente inútiles ante la inmutabilidad de la naturaleza. Mientras que, el estoicismo devuelve un poco de libertad al individuo, y nos explica cómo el hombre debería aceptar lo que no puede controlar y centrarse en lo que sí puede cambiar para mejorar su vida y su propio ser. No podemos cambiar todas las condiciones en las que nos tocó vivir, pero podemos buscar un equilibrio a partir de la actitud con la que enfrentamos lo que nos pasa a diario, y esto es igualmente empoderante. Por ejemplo, si no llegamos a tiempo a alguna cita, evitemos ponernos nerviosos, ya que eso no va a cambiar la hora en la que llegamos; si alguien nos trata de mala forma, evitemos prestarle atención, ya que, si le vamos a contestar del mismo modo, esto nos haría sentir mal a nosotros. En suma, evitemos cansarnos por cosas inútiles, y tratemos de poner todas nuestras energías en la creación de algo bueno. Tratemos de comer, dormir, hacer actividad física, sintiendo lo que nuestro cuerpo de verdad necesita: no hay que entrenarse demasiado, ni dejar del todo el movimiento físico y los largos paseos bajo el sol. No hay que renunciar a ningún tipo de comida, ni alimentarnos con todos los productos que veamos continuamente patrocinados, simplemente hay que tratar de comer de una forma equilibrada, sin que nos falte ningún alimento, pero sobre todo para que nos sintamos satisfechos con lo que comemos. Intentemos dejarnos espacios cotidianos para nuestro cuidado personal, tanto físico como mental, de manera que podamos enfrentar los compromisos de estudio y laborales con más energías positivas. Si nos encanta escuchar música, pues que nos tomemos una hora al día para hacer nada más que ello, si nos encanta bailar, pues igual, ¡a bailar un ratito, incluso a solas en nuestra propia casa! Si nos encanta leer, leamos lo que nos gusta, y no solo lo que hay que leer por algún compromiso.
En conclusión, nos gustaría saber ¿qué hacen ustedes para buscar su propio equilibrio? Dejen sus comentarios aquí abajo, para que los demás lectores, y nosotros mismos, podamos tomar en consideración sus sugerencias. Nos encantaría ayudarnos entre todos, ¡como se haría entre cualquier grupo de amigos que se respete!
Un abrazo a la distancia, ¡pero sin menos relevancia! Cuídense, ¡y no olviden subscribirse a nuestras otras redes sociales!
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notasfilosoficas · 7 months
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“El poder político es simplemente el poder organizado de una clase para oprimir a otra”
Karl Marx
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Fue un filósofo, economista, sociólogo, historiador, periodista, intelectual y político comunista alemán de origen judío nacido en Tréveris en mayo de 1818. Su vasta e influyente obra abarca diferentes campos del pensamiento en la filosofía, la historia, la ciencia política, la sociología y la economía. 
Su abuelo paterno fue el rabino de su ciudad natal Tréveris desde 1723 y su abuelo materno era un rabino neerlandés.
El padre de Karl pertenecía a una clase media próspera, poseedor de algunos viñedos en la región de Mosela. Se convirtió del judaísmo al protestantismo luterano para evitar las restricciones antisemitas. Era un hombre inclinado a la ilustración interesado en las ideas de los filósofos Immanuel Kant y Voltaire.
Poco se sabe de la infancia de Karl Marx, era el tercero de nueve hermanos y tenía un enorme apego a su padre de quien nunca se cansaba de hablar de él y del cual llevaba siempre una fotografía suya.
En 1835 a la edad de 17 años fue a la Universidad de Bonn en donde deseaba estudiar filosofía y literatura pero su padre insistió en el derecho como un campo de estudio más fértil. Fue capaz de evitar el servicio militar debido a un problema de salud, siendo aficionado a a las bebidas alcohólicas en Bonn en donde se unió al Club de la Taverna de Tréveris. 
Dado que Marx no tenía interés en estudiar derecho, y debido a sus bajas notas, su padre lo obligó a moverse a la la Universidad de Berlin una academia mucho mas seria y mejor orientada y en donde a pesar de ello, sus estudios de derecho se hicieron menos importantes que las incursiones en la filosofía y la historia. Se relacionó con el círculo de los filósofos pertenecientes a la llamada izquierda hegeliana manteniendo especial contacto con Bruno Bauer y Moses Hess.
A la edad de 18 años se comprometió con una baronesa aristocrática de la clase dirigente prusiana con quien contrajo matrimonio 7 años mas tarde y dedicaría a su suegro su tesis doctoral titulada “Diferencia de la filosofía de la naturaleza de Demócrito y Epicuro”.
Marx se dedica a la vida docente y debido a las dificultades que las autoridades pusieron al desarrollo de los hegelianos de izquierda, de la vida académica se volcó al periodismo trasladándose a la ciudad de Colonia en 1842 escribiendo artículos para el periódico radical Gaceta Renana, expresando sus opiniones cada día mas socialistas sobre la política.
Ante la situación política imperante en Alemania, Marx decide marcharse a París en donde conoce a quien fuera su gran amigo Federico Engels.
En 1843 publicó la obra “Sobre la cuestión judía” y “Crítica de la filosofía del derecho de Hegel” en donde se ocupó de la religión, describiéndola como “el opio del pueblo”, rompiendo por diferencias ideológicas con su amigo Bauer y en general con los jovenes Hegelianos.
En 1845 después de ser expulsado de París, se instala en Bruselas en donde también será expulsado en 1848. Es en Bruselas en donde Marx desarrolla actividades organizativas de núcleos obreros emprendiendo una febril actividad revolucionaria, rompiendo con la filosofía clásica alemana y profundizando en el estudio científico de la sociedad.
En 1848, junto con Engels escribe el famoso “Manifiesto del partido comunista” creando con ello las bases de su concepción comunista basada en la lucha de clases que según ellos, es realmente un fenómeno social que actúa como motor de la historia, en donde la propiedad privada es una fuente de enajenación y propugnan la necesidad de la toma del poder político por parte del proletariado.
En 1859 publica la “Contribución a la crítica de la economía política”, en donde se sientan las bases principales de la que sería su magna obra “El Capital”.
“El Capital” es publicado en su primer volumen en 1867. Los volúmenes segundo y tercero los publicará póstumamente Engels y el volumen cuarto el teórico marxista Karl Kautsky.
Durante la última década de su vida, la salud de Karl Marx sufrió gran deterioro. Tras la muerte de su esposa en 1881, Marx desarrolló una fuerte gripe que lo mantuvo en mal estado durante los últimos quince meses de su vida. Con el tiempo contrajo bronquitis y pleuresía muriendo en marzo de 1883 en Londres.
Fuente: Wikipedia
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rodyya-blog · 7 months
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amamos como nuestros padres se amaban para entender quiénes somos
Luego de pensar un tiempo en los vínculos afectivos que rodean la mente he descubierto un conjunto de estafas que me han arrebatado todo el néctar del amor. Es luego de un proceso psicológico que puedo ver como la imaginación se mueve. Spinoza comenta en su ética que cuándo nacemos no sabemos qué es lo bueno o lo malo, es luego de un proceso social que aprendemos estas definiciones. El problema es entonces el esclarecer con base al concepto de verdad aquello que es bueno y aquello que es malo, esto con relación a la realidad en la que vivimos. Sabemos desde este momento que la verdad no coincide con el mundo actual, es fácil saberlo cuándo la categoría más importante del capitalismo es el dinero, ¿Es verdad que este es la felicidad? No lo creo y es que luego de largas horas de estudio e investigación no puedo concretar una relación entre lo económico y los estados mentales favorables... Luego, es fácil conocer que hemos abandonado nuestra estructura mental, esto significa abandonar nuestro potencial, este potencial es atacado a medidas de estrés, soledad, tristeza. La tristeza según Spinoza es aquello que resta nuestra potencia de obrar; una disminución de energía que nos puede llevar a la muerte, si bien. Una vez me enamoré tanto de alguien que me acerqué demasiado a la muerte, es posible, pues no vinculé el concepto del amor con relación a la verdad real de las cosas, en ese tiempo pensaba que el amor era la fidelidad, ¿pero por qué? El cuerpo, según la biología es polígamo, es decir, se tienen diferentes parejas a lo largo de la vida... ¿La realidad individual pesa más que la naturaleza? Todo es dependiente del sentimiento que imprimamos en las cosas, no todo es blanco o negro, es posible estar solo y estar alegre, es posible estar con una pareja toda la vida y estar bien, pero más allá de eso, ¿de acuerdo a que medida amamos? ¿Cómo se gesta la idea del amor? En mi vida nadie me enseño a amar, en mi vida supe poner las cosas en su lugar, es hasta que estudié filosofía y fui psicología que comprendí como debía llevarlo, memoricé los valores que garantizaban buenas relaciones, es entonces que supe cómo debía de hacerlo, esto con acuerdo a la verdad. Esta es mi idea: Cuándo somos niños no sabemos qué es el bien y el mal, entonces todo esta mezclado por cosas buenas y malas, por cosas malas que nos hacen bien y cosas buenas que nos hacen mal. El amor que vemos en nuestros padres es un ejemplo de cómo debemos de tratar a los y las demás pero esto impacta en nosotros. El amor que los otros ponen en las cosas impacta en nuestra vida infantil y nos gesta a través de un proceso que nos vincula con los otros. Es así que desarrollamos un apego inseguro o seguro (entre otros) El ser humano busca comprender las causas de su sufrimiento, es así que se introduce en procesos y experiencias que son guiños al pasado, es decir, ¿algunas veces viste cómo tu padre le gritaba a tu madre? Quizá repitas el patrón con tu novia, pero ¿por qué? Mi idea es que buscamos comprender el motivo por el que eso sucedía pues nos afecto en tal grado que queremos saber si esto es justo o injusto... "Que razón tenía mi padre, cría cuervos y te sacaran los ojos" La memoria no recuerda todo en el momento exacto, la memoria necesita sumergirse para recordar por qué hacemos lo que hacemos, por eso, no comprendemos la totalidad del poema pues hemos olvidado el principio por desear llegar al final. Nos duele recordar porque denota una debilidad pero el todo siempre esta en el todo y no podemos escapar. Amamos como nos enseñaron a amar, aprendimos a querer en medida de una obra de teatro binaria que se ha repartido a lo largo del tiempo. Un cansado loro que se repute una y otra vez en el absurdo del amor. Entiendo ahora por
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