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La personalidad económica

Por Alexander Dugin

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

Diferenciación de los conceptos de personalidad e individuo

El concepto de “trabajador total”, como figura original de la historia económica, debe ser abordado desde la noción de “personalidad económica”. La personalidad económica es en realidad el trabajador total, es decir, integral. Por lo tanto, nuestra atención debe centrarse en la interpretación antropológica (principalmente en la estela de la escuela francesa de Durkheim-Mauss [1] y los seguidores de F. Boas en EE.UU. [2]) de la personalidad, ya que la personalidad (la personne) se opone al individuo (l'individu). La personalidad es una realidad social, pública, compleja y creativa contraria al individuo, siendo este último un mero átomo separado privado de cualquier cualidad. El individuo solo existe después de que se le ha sustraído a una persona todas sus cualidades, es decir, es un ser humano desprendido de cualquier vínculo o estructura colectiva. La personalidad surge de la intersección de distintas formas de identidad colectiva y asume la forma de roles (sociología) o filiaciones (antropología), por lo que la personalidad únicamente existe y tiene sentido en relación con la sociedad. Es por eso que podemos decir que la personalidad es un conjunto de funciones, así como el resultado de la creación consciente y significativa de la identidad de una persona en particular. Además, la personalidad esta en constante construcción y en este proceso de construcción va creando su mundo circundante, ordenándolo o, por el contrario, destruyéndolo y caotizando.

Podemos decir que la personalidad es la intersección de múltiples identidades cada una de las cuales pertenece a una especie diferente, es decir, incluye una indefinida cantidad de identidades, así como múltiples ángulos. Una identidad particular es una combinación de distintas filiaciones (especies) cada una representando algo original, pues el número de posibilidades dentro de cada especie y las posibles combinaciones entre las mismas, es ilimitado. Por ejemplo, aunque un número significativo de personas usen un mismo idioma cada uno puede crear un discurso diferente. Algunos de estos discursos no son tan originales (como lo son cada persona en particular), pero tampoco son tan repetitivos como lo pueden ser la programación de una máquina o incluso el sistema de señales que utilizan los animales. Es importante que tengamos en cuenta que las identidades consisten en la superposición de diversas identidades basadas en la edad, el sexo, la sociedad, la etnia, la religión, la profesión, la clase, etc., cada una de las cuales tiene su propia estructura. Por lo que podemos decir que la personalidad es la intersección de diversas estructuras cuya semántica viene determinada por un contexto particular.

Por el contrario, el individuo es producto de la sustracción de todos los elementos que componen la personalidad, ya sea porque no son tomado en consideración o porque han sido eliminados por completo. El individuo es pensado siempre como algo aislado de todas las estructuras o filiaciones que tenga, siendo considerado únicamente desde su existencia corporal real y las reacciones de su sistema nervioso o su capacidad de movimiento autónomo. En cierto sentido, el individuo es el concepto alrededor del cual se construyó el conductismo, ya que esta teoría concibe a la personalidad como una caja negra, pues únicamente es el individuo empírico quien interactúa con su entorno de forma clara. Sin embargo, aunque es cierto que el individuo como dato empírico es bastante realista, como concepto metafísico es puramente nihilista. El conductismo afirma que es imposible preguntarse sobre el contenido de la caja negra y que, además, no tiene ningún interés en ese contenido. Este es un punto clave de la filosofía pragmática estadounidense, pero es importante señalar que el hecho de que “no le interese” ese contenido no significa que este no exista. Es importante tener en cuenta esto, pues el pragmatismo puro, aunque no le interesa el contenido de la personalidad, lo hace de forma modesta y no llega a ninguna conclusión ontológica con respecto al contenido de la “caja negra”. El pragmatismo estadounidense es, por lo tanto, individualista solo hasta cierta parte, es decir, solamente en su aspecto empírico. Por el contrario, el individualismo radical tiene raíces totalmente diferentes y puramente inglesas, ya que busca eliminar activamente cualquier clase de filiación social. En otras palabras, podemos decir que el individualismo se basa en la aniquilación consciente y sistemática de la personalidad, en su negación total y en convertir esta negación en un principio metafísico y moral: la aniquilación de la personalidad como un medio para avanzar hacia la “verdad” y la “bondad”, lo que significa que solamente el “individuo es verdadero” o que el “individuo es bueno”. Es precisamente aquí donde podemos trazar una línea entre la indiferencia y el odio: el pragmatismo estadounidense es simplemente indiferente a la personalidad, mientras que el liberalismo ingles y sus derivados universalistas y globalistas odian la personalidad y pretenden destruirla. El objetivo del individualismo es convertir al individuo en un concepto vacío a partir de la sustracción de todas sus cualidades mediante el aislamiento físico de un ser particular entrelazado con el abismo metafísico derivado de la eliminación de la personalidad y de todas las estructuras que lo fundamentan.

La economía individualista

Después de haber hecho la anterior explicación resulta fácil aplicar los conceptos de personalidad e individuo a la economía como tal. El trabajador total (integral) hace parte, dentro del ámbito de la economía, de la personalidad económica y no del individualismo económico. El trabajador es integral porque en él la conexión entre la producción, el consumo y la propiedad de los medios de producción esta ligada a una característica muy importante: la inclusión de las estructuras sociales como parte de su naturaleza orgánica. El trabajar integral (incluyendo los aspectos de la producción y el consumo) existe en un entorno histórico y cultural marcado por las distintas identidades colectivas que lo mueven como lo son la lengua, el clan, la facción, el sistema de parentesco [3] (C. Lévi-Strauss), el género, la religión, la profesión, su filiación a una sociedad secreta, su conexión con el espacio, etc. El ser humano ocupa un lugar determinado en cada una de estas estructuras y de ese modo la dota de una semántica particular. Es precisamente este lugar en la estructura lo que determina su actividad económica. El trabajador y, en primer lugar, el campesino, no trabaja únicamente para sobrevivir o enriquecerse, sino por muchos otros motivos incluso más importantes derivados de las estructuras que forman su personalidad. Un campesino trabaja debido al lenguaje (pues el lenguaje también es un tipo de economía basado en el intercambio de palabras, saludos, bendiciones y maldiciones), el parentesco, el género, la religión y demás. Además, el trabajo también implica a la totalidad de la persona en toda la diversidad de sus elementos constitutivos. Es por eso que para el trabajador integral la actividad económica es una afirmación constante y continua de todas las estructuras personales, convirtiendo la economía en una especie de liturgia ontológica de creación, defensa y renovación del mundo.

La personalidad económica es una expresión concreta de la cualidad de una especie determinada, donde cada cualidad, que tiene múltiples niveles, se combina en una forma compleja y dinámica. Si bien las estructuras son comunes (aunque el hecho de que sean comunes no significa que sean universales, sino que sus límites están determinados por la cultura particular a la que se pertenece), la expresión y afirmación de la personalidad siempre se da por separado: no sólo por el hecho de que las estructuras sean diferentes en algunos casos (por ejemplo, en el ámbito del género, la profesión, las castas, el lugar donde cada uno se encuentra, etc.), sino que sus momentos se manifiestan en distintos grados de intensidad, pureza y brillo, de ahí que surjan diferencias que hacen que la vida sea impredeciblemente diversa. Los individuos reflejan combinaciones de estructuras comunes (ajustadas a sus respectivas culturas) que son diversas, ya que son los portadores de ciertos elementos acentuados y combinaciones diferentes de unas determinadas estructuras. Esto es lo que nos permite considerar la sociedad tanto como algo uniforme, permanente y sujeto a la lógica de un paradigma común como algo único e histórico a la vez, ya que la libertad individual es extremadamente grande y puede generar innumerables situaciones distintas. Sin embargo, la sociedad del trabajador integral esta determinada, en su conjunto, por un paradigma donde la ley principal es que el individuo esta ligado a una Gestalt colectiva. Tal sociedad es cualquier sociedad tradicional donde la esfera de la economía se distingue como una esfera separada más que independiente, distinta de otras esferas y que incluye a los guerreros, gobernantes y sacerdotes. Es importante recalcar que los guerreros y los sacerdotes no participen directamente de la economía y actúen como el Otro llamado a consumir los excedentes de la actividad económica llevada a cabo por el trabajador integral. Además, es importante que solo sea el excedente el que se consume, pues si los guerreros y sacerdotes exigen más que este excedente (“la parte maldita” según G. Bataille [4]), los trabajadores morirían de hambre y escasez, lo cual terminaría por causar la muerte igualmente de los guerreros y sacerdotes. En los momentos históricos cuando no existía esta estratificación social los destinatarios de la destrucción de la “parte maldita” (el exceso) eran los espíritus, los muertos y los dioses en cuyo honor se realizaba el potlatch. De hecho, resulta interesante que la palabra rusa “lihva” (лихва) signifique algo superfluo, así como intereses bancarios, y su raíz “liho” (лихо) y “elo” (зло) pueda significar mal.

Estas observaciones nos conducen a un principio muy importante a la hora de plantear la teoría del trabajador integral: la comunidad laboral de los trabajadores integrales debe ser soberana en un sentido económico, es decir, debe ser autárquica en todos los aspectos. Solo así los trabajadores integrales serán independientes de la superestructura (guerreros y sacerdotes) que consume la “parte maldita” y, en caso de que esta superestructura no exista, serán ellos mismos quienes destruyan la “parte maldita” por medio de rituales sagrados. Esta destrucción precisamente busca eliminar los efectos nocivos de la “parte maldita”, ya que su existencia prolongada en el tiempo conduce a la escisión (Spaltung), es decir, al capitalismo. El capitalismo trae consigo la escisión del individuo económico y, por lo tanto, su desvinculación de las estructuras colectivas, lo cual conduce a la despersonalización. Todo ello nos lleva poco a poco a la secularización de la comunidad laboral, a su dependencia de factores externos, a la división del trabajo y a la maldición de la economía: el trabajador integral (campesino) se convierte en un burgués y un consumidor inmanente de la parte maldita. Es de este modo que comienza la desintegración de la persona económica y el cambio de la naturaleza de la producción: la economía deja de tener cualquier relación con lo sagrado al interior de una identidad personal proporcionada por unas determinadas estructuras sociales para convertirse en un sistema de acumulación material. Según Aristóteles se trata del paso de la economía (οἰκονόμος) a la crematística (χρηματιστική). La persona es la figura central de la economía hogareña, mientras que el individuo es la unidad artificial propia de la crematística, siendo está última entendida como proceso de enriquecimiento continuo.

El individualismo crematístico

El modelo capitalista se basa en la idea de que la sociedad es un conjunto de individuos movidos por los intereses económicos, es decir, el capitalismo no es una doctrina económica basada en el hogar habitado por las personas, sino una disposición antieconómica (hogar) que absolutiza la crematística y sostiene la actividad egoísta de los individuos. El individualismo crematístico es el producto de la escisión (Spaltung) provocada por el individuo económico. Además, el capitalismo supone que el fundamento de toda actividad económica se encuentra el individuo que busca el enriquecimiento y no el equilibrio del cosmos o lo sagrado que hace del trabajo una forma de liturgia (trabajador integral). Lo único que importa es el enriquecimiento como proceso monotónico y el aumento asimétrico de las ganancias. Esto significa que el capitalismo es el deseo consciente de interiorizar y aumentar la “parte maldita”. Eso es precisamente el individualismo crematístico que busca maximizar las riquezas, algo que se ve reflejado en el capitalismo del deseo. El deseo es la despersonalización (la “máquina deseante” de M. Foucault) porque no es el deseo personal el que mueve la economía como reflejo de las estructuras de filiación, sino el nihilismo del individuo que va destruyendo todas las estructuras a su alrededor. Este deseo crematístico es la fuerza del nihilismo puro que va dirigido no solo contra la persona, sino también contra la economía como tal y contra las estructuras que son liquidadas por el individualismo.

Es por eso que el capitalismo destruye el cosmos como campo sagrado existencial de la comunidad personal para en su lugar afirmar un espacio de intercambio dominado por el individualismo crematístico. Por supuesto, el individuo puro no existe realmente porque cada ser humano particular sigue siendo – incluso bajo el capitalismo – fenomenológicamente una persona, es decir, una intersección de filiaciones colectivas, pero el capitalismo trata de reducir al máximo este espacio de la personalidad al intentar sustituir a la humanidad con seres post-humanos. Es precisamente en esta transición hacia el pos-thumanismo donde el deseo de la crematística alcanza su mayor expresión: la “parte maldita” por fin causa la implosión de la humanidad, proceso que comenzó con el nacimiento del capitalismo. Por supuesto, el intercambio perfecto solo es posible entre dos cíborgs, dos redes neuronales que carecen por completo de categorías existenciales y cualquier conexión con las cualidades de la personalidad. No obstante, el cíborg no es una innovación de la economía actual, sino que más bien siempre ha existido dentro del capitalismo: toda la economía capitalista gira alrededor del cíborg, el cual no es sino un concepto artificial creado a partir del desdoblamiento de la figura del trabajador total (integral): tanto el proletariado como el burgués son figuras artificiales nacidas de la escisión del campesino (la tercera función tradicional), siendo la posterior evolución de estas dos partes desdobladas y desequilibradas la que dio nacimiento a los trabajadores urbanos explotados y a los trabajadores urbanos explotadores. El cíborg burgués y el cíborg proletario son igualmente individualistas y mecanicistas, la diferencia consiste en que el primero está dominado por la “parte maldita” desencadenada, mientras que el segundo esta dominado por el oscuro destino mecanicista de la producción desenraizada y anclada a la pobreza y las carencias materiales. Precisamente nos convertirnos en burgueses y proletarios cuando dejamos de ser seres humanos y renunciamos a nuestra personalidad.

La escatología económica y la Cuarta Teoría Política

Para la Cuarta Teoría Política la estructura escatológica de la historia económica como tal sigue este camino: en un primer momento existe la personalidad económica, es decir, el trabajador total (integral), que en las sociedades indoeuropeas esta representado por la Gestalt del campesino. La personalidad por excelencia es el campesino que representa el aspecto del hombre (en el sentido amplio de Anthropos) volcado hacia la Tierra. Es por medio del cultivo del pan que el campesino atraviesa los misterios de la muerte y la resurrección, viendo en el destino del trigo el destino mismo del hombre. El trabajo del campesino está en conexión directa con los Misterios de Eleusis, siendo estos el regalo más importante dado por Deméter a los seres humanos y gracias al cual pasaron de la caza y el forrajeo a la agricultura (el regalo de la revolución neolítica) del pan y el vino, de la espiga y el racimo de uvas. El campesino es una persona atada a los misterios, ya que la economía tiene su origen en los misterios de Deméter y Dionisio. Estos cultos no se limitaban a acompañar la actividad económica, sino que eran el sentido real de tal actividad, su paradigma. Los atenienses consideraban que una persona era antes que nada alguien iniciado en los misterios, concretamente los Misterios de Eleusis – los misterios del pan y el vino –, es decir, los misterios de la muerte y la resurrección. Este es precisamente el sentido último del trabajador integral.

El siguiente momento de la historia económica comienza con el nacimiento del capitalismo y está asociada a la escisión de la personalidad económica, la desintegración de la imagen integral del trabajador sagrado y, en consecuencia, la industrialización, la urbanización y la aparición de las clases sociales como la burguesía y el proletariado. El capitalismo promueve el individualismo crematístico como ideal, describiéndolo como una simbiosis entre el animal y la máquina. La parte animal se “aplica” a la voluntad de sobrevivir y al “deseo”, así como al comportamiento depredador y antisocial, el hombre como lobo del que habla Hobbes, mientras que la máquina es la racionalidad, la “razón pura” de Kant, que es el prototipo de la inteligencia artificial. Todo esto estaba implícito en el capitalismo temprano (los Nuevos Tiempos) y ahora es explicito en el capitalismo tardío (Postmodernidad). Es por eso que el trabajador integral ha vuelto a repetir el destino del grano, ya no en la estructura cíclica anual del mundo rural, sino en la historia “lineal”. Sin embargo, el tiempo lineal del capitalismo es un vector dirigido hacia la muerte sin más, fuera del cual ya no sigue nada y no existe ningún significado posterior. La muerte en la Modernidad es una muerte sin resurrección, una muerte sin sentido ni esperanza. Y este vector de la muerte irreversible alcanza su cenit en el momento de la aparición del individuo puro como culmen del capitalismo en su última etapa histórica. El individuo puro debe ser el portador de la inmortalidad física pues no existe ya nada en él que pueda morir. Ya no existe en su interior ningún atisbo de estructura o filiación, estando completamente libre de toda forma de identidad colectiva o existencial. Este es precisamente el “fin de la economía” [5] y la “muerte del individuo”, pero, al mismo tiempo, es el florecimiento de la crematística y la inmortalidad del individuo (post-humanismo). El grano del hombre se pudre, pero en lugar de dar nacimiento a una nueva vida o a la resurrección, se convierte en un simulacro y un Anticristo electrónico. El capital, cuya etimología hace referencia a la cabeza (latín caput), ha sido precisamente la preparación para el nacimiento de la inteligencia artificial.

Entonces, ¿cuál es el aspecto económico de la Cuarte Teoría Política que desafía el liberalismo en su etapa final (última)? Teóricamente, habría que argumentar un retorno radical al trabajador integral y la personalidad económica en contra del “orden” capitalista desintegrador (una especie de caos controlado) y el individualismo crematístico. Esto implica la desurbanización radical y un retorno a las prácticas agrícolas mediante la creación de comunidades campesinas soberanas. El programa económico de la Cuarta Teoría Política es el siguiente: la resurrección de la económica después de una larga noche dominada por la crematística y el renacimiento de la personalidad económica luego de haber vivido el abismo del individualismo. No obstante, no podemos ignorar el abismo sin fondo creado por el nihilismo capitalista, por supuesto, este problema no tiene una solución técnica: el capitalismo no puede ser corregido, sino destruido. El capitalismo es la acumulación de la “parte maldita” e incluso la “parte maldita” en sí misma, su esencia más íntima. Por lo tanto, la lucha contra el capitalismo no tiene que ver con crear una forma económica más eficiente, sino que es una lucha escatológica y religiosa en contra de la muerte. El capitalismo, históricamente hablando o, más bien, hiero-históricamente, es un seynsgeschichtliche, un acontecimiento del ser que hace resonar el penúltimo acorde de los Misterios de Eleusis. La economía se ha podrido bajo el dominio de la crematística y la personalidad económica se encuentra fragmentada debido al individualismo y el materialismo, el entramado de la vida ha sido destruido por el predominio mecánico del deseo electrónico. Sin embargo, todo lo anterior adquiere sentido si pensamos la historia de la economía como el desenvolvimiento de un misterio: nos encontramos en la última hora antes del amanecer y el capitalismo contemporáneo exhala su último aliento. El sello del Anticristo electrónico se ha roto y todo esta por fin saliendo a la luz; no solo estamos viviendo una crisis o un fallo técnico, sino que estamos entrando en el Juicio Final. Es el momento de la Resurrección y para que la Resurrección se dé primero debe existir un sujeto que la porte, es decir, un iniciado, una persona, un campesino o un ser humano. Y es precisamente esta figura la que ha muerto en la historia o, al menos, parece haber desaparecido, se ha ido. Pero es posible traerla de vuelta: la distancia con respecto al momento de la inocencia (la sociedad tradicional) es irreversiblemente lejana y crece a cada momento, aunque, al mismo tiempo, la distancia hasta el momento final de la Resurrección se acorta cada vez más y más. Y toda nuestra misión consiste en darle nacimiento al ser resucitado que se alzará cuando suene el rugido del trueno en el momento en que las trompetas del Arcángel retumben porque ha llegado el final.

Es por eso que al final de los tiempos veremos no solo al trabajador integral, al campesino, a la personalidad económica, sino a la persona que agarra el grano, la espiga, el pan y el vino. El campesino contemporáneo se convierte en miliciano y su misión en la última hora antes del amanecer – la hora más oscura – es formar parte del ejército al mando de la personalidad económica cuyo objetivo es derrotar a la Muerte mediante la domesticación del Tiempo y subyugar a este a la Eternidad. La Cuarta Teoría Política no es otra proyección o fantasía que sueña con la modernización y la optimización de la técnica. Tales proyectos no son nuestro objetivo, sino una codificación incrustada en nuestro imaginario por el Capital. Necesitamos pensar como personas y no como individuos, de forma histórica y no situacional, económicamente y no crematísticamente. No se trata de crear una economía mejor que la liberal, sino de destruir la “parte maldita”, la riqueza acumulada por el regalo del diablo que deberá ser hecha añicos cuando cante por primera vez el gallo. Solo el don gratuito que nos pertenece como persona, dado, donado sin recibir nada a cambio, constituye nuestro verdadero patrimonio. Por lo tanto, el sueño de la economía debe ser la resurrección consciente del Don.

Notas:

[1] Мосс М. Общества. Обмен. Личность. Труды по социальной антропологии. М.: Восточная литература, 1996. (Mauss M. Sociedad. Intercambio. Personalidad. Obras de antropología social. М. Literatura oriental, 1996). Mauss M. Une catégorie de l'esprit humain: la notion de personne celle de "moi" //Journal of the Royal Anthropological Institute. vol.LXVIII, Londres, 1938.

[2] Benedict R. Patterns of Culture. NY: Mentor, 1934; Wallace A. Culture and Personality. NY: Random House, 1970; LeVine R. A. Culture, Behaviour, and Personality. NY: Aldine Publishing, 1982; Funder D. The Personality Puzzle. NY: Norton, 1997; Manson, William C., The Psychodynamics of Culture: Abram Kardiner and Neo-Freudian Anthropology. NY: Greenwood Press, 1988.

[3] Lévi-Strauss C. Les Structures élémentaires de la parenté. París; La Haye: Mouton, 1967.

[4] Bataille, G., La Part maudite, précédé de La notion de dépense (1933), avec une introduction de Jean Piel, Paris, Éditions de Minuit, coll. «L'Usage des richesses», 1949; réédition Paris, Le Seuil, coll. «Points», 1967

[5] Дугин А.Г. Конец экономики. СПб:Амфора, 2005. (Dugin A.G. El fin de la economía. SPb: Amfora, 2005).

Bibliografía:

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Wallace A. Culture and Personality. NY: Random House, 1970.

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