#abhidharma | Explore Tumblr Posts and Blogs

yoga-onion · 2 years

Photo

The Quest for Buddhism (94)

Buddhist cosmology

Origin of the concept

The Buddhist cosmology as presented in commentaries and works of Abhidharma ('Study on the Dharma', 3rd century BCE and later) in both Theravada and Mahayana traditions, and is the end-product of an analysis and reconciliation of cosmological comments found in the Buddhist sutras and vinaya traditions.

No single sutra sets out the entire structure of the universe, but in several early Buddhist sutras, the Buddha describes other worlds and states of existence, as well as the origin and destruction of the universe.

The order of the planes are found in various discourses of Gautama Buddha in the Sutta Pitaka. In the Saleyyaka Sutta of the Majjhima Nikaya the Buddha mentioned the planes above the human plane in ascending order. In several suttas in the Anguttara Nikaya, the Buddha described the causes of rebirth in these planes in the same order.

The synthesis of these data into a single comprehensive system must have taken place early in the history of Buddhism.

仏教の探求 (94)

仏教の宇宙論

コンセプトの由来

パーリ仏教 (巴: ﾃｰﾗﾜｰﾀﾞ)と大乗仏教 (だいじょうぶっきょう、梵: ﾏﾊｰﾔｰﾅ)の両方の伝統における阿毘達磨 (あびだつま、梵: ｱﾋﾞﾀﾞﾙﾏ、紀元前3世紀以降の『ダルマの研究』）の解説書や著作に見られる仏教の宇宙論は、仏教の経典や律 (りつ、巴:梵: ｳﾞｨﾅﾔ)の伝統に見られる宇宙論の記述を分析・調整した最終成果論である。

特に宇宙の全構造について示した経典はないが、数々の初期仏教の経典の中で、ブッダが他の世界や存在状態について述べており、また宇宙の起源と破壊についても述べている。

平面シートの順序は、『経蔵 (きょうぞう、巴: ｽｯﾀ･ﾋﾟﾀｶ)』の中で、ブッダの様々な説話に見られる。『中部 (ちゅうぶ、巴: ﾏｯｼﾞﾏ･ﾆｶｰﾔ)』のｻﾄﾚﾔｶ･ｽｯﾀでは、ブッダは人間の面より上層部の面を昇順に述べている。増支部(ぞうしぶ、巴: ｱﾝｸﾞｯﾀﾗ･ﾆｶｰﾔ)の経典の数カ所では、ブッダがこれらの平面シートにおける輪廻転生の原因を同じ順序で述べている。

これらのデータが単一の包括的体系に統合されたことは、仏教史の初期に起こったと考えられる。

#buddhist cosmology #buddha #buddhism #pali cannon #early buddhism #abhidharma #sutta pitaka #majjhima nikaya #theravada buddhism #mahayana #vinaya #spatial cosmology #parallel worlds #universe #nature #art #rebirth #bodhisattva

128 notes · View notes

shakir2 · 2 days

Text

A Critical Analysis of Buddhism

About two and a half thousand years ago, a Hindu prince named Siddhartha Gautama [AKA–Buddha Shakyamuni, 589 BC, the founder of Buddhism] was born in the north of India, leading a happy and indulgent childhood, protected from the harsh realities of life. At age 29, he walked out of his comfort zone and witnessed the harsh realities of life. Moved by all the suffering he saw, he vowed to search…

View On WordPress

2 notes · View notes

hardcorefornerds · 1 year

Quote

Greed and hatred fuel each other, but they move in opposite ways: greed builds toward grasping while hatred results in a pushing away or destruction of the object

Beth Jacobs, The Original Buddhist Psychology: What the Abhidharma Tells Us about How We Think, Feel, and Experience Life

#buddhism #psychology #beth jacobs #books #abhidharma

4 notes · View notes

raffaellopalandri · 2 years

Text

Book Of The Day - The Buddhist Psychology of Awakening

Book Of The Day – The Buddhist Psychology of Awakening

Today’s Book Of The Day is The Buddhist Psychology of Awakening, written by Steven D. Goodman and published in 2020 by Shambala. The author is the Program Director of Asian Philosophies and Cultures at the California Institute of Integral Studies (CIIS) in San Francisco. He received his Ph.D. in Far Eastern studies from the University of Saskatchewan, and he has lectured and taught Buddhist…

View On WordPress

#Abhidharma #awakening #book lover #Book Of The Day #book recommendation #book review #Buddhism #knowledge #meditation #Psychology #Raffaello Palandri #Scientific #self-understanding #Shambala #Steven D. Goodman #sutras #The Buddhist Psychology of Awakening

3 notes · View notes

hkunlimited · 2 months

Text

Kindness and Compassion are the Heart and Soul of Buddhism

Buddhism in Bhutan Compassion has no expiration date. It’s never too late to make new friends with old enemies. This is one of the secrets to a good life: no grudges, no scorched earth, no retribution, and, most importantly, no regrets. It should be simple, since you don’t really have to do anything, but in fact it’s one of the hardest things ever, so attached as we are to our egos and our…

View On WordPress

#Abhidharma #compassion #Dalai Lama #ego #karuna #lovingkindness #metta #nirvana #rebirth #self

0 notes

anomalocaris2hu · 7 months

Text

Heaven in Touhou and its Relation to Buddhism

I've been reading a lot about Buddhism lately, and I'm finally coming to an understanding of how that informs the depiction of Heaven in Touhou Project. First, I will summarize some of the official descriptions of Heaven within Touhou, and then cover the elements of Buddhist cosmology that influenced those depictions.

Some notes on terminology. I prefer the Sanskrit forms of words to Pali when possible. Exceptions are when the Pali form is overwhelmingly used. I will give the Chinese/Japanese translations of Buddhist terminology in parentheses. Translations of Japanese text from Touhou is my own original translations rather than taken from the wiki or other fan translations.

Finally, a warning. I am not a Buddhist and am approaching the religion from an academic perspective. Therefore, I will not endorse the religion, nor will I explicitly attempt to refute it. Take everything in this post as a summary of Buddhism based on my own readings, and check out the references as they are written by actual scholars who study Buddhism, or practicing Buddhists.

Heaven in Touhou

Heaven in Touhou is constantly referred to as 天界、the first character meaning "heaven" or "sky," translating the Sanskrit word deva meaning "god," and the second character meaning "world" or "realm," translating the Sanskrit word loka meaning "world" in most situations.

Most of what we know about Heaven comes from the story of Scarlet Weather Rhapsody. In general it seems to be based on the Buddhist concept of the devaloka, but is not equivalent to it and not completely accurate to Buddhist cosmology.

In Tenshi's story in SWR, Tenshi states:

天界は成仏した霊が住む処

"Heaven is a place where spirits who have reached nirvana live." As we will see, this detail contradicts with established Buddhist dogma, and is something that serves to distinguish Touhou's Heaven from those of Buddhism.

Heaven being the destination for souls released from saṃsāra has consequences important to the world of Touhou. In a footnote to Yuyuko Saigyouji's article in PMiSS, Akyuu describes the situation in heaven:

＊４　天界は輪廻転生を断ち切った者が行くので、現在飽和状態である。

"Since heaven is the place that individuals who have broken free from saṃsāra, it is currently overcrowded." This is backed up by Yukari's route in SWR, where Yukari states the same thing, as well as Youmu's route.

Denizens of Heaven are referred to as celestials（天人）in the fan translations of Touhou, as well as in most translations of Buddhist literature. According to Akyuu in PMiSS,

天人は修行を積んだ仙人が、不老不死を得て生きたまま天界に行った天人と、死後、成仏して天界に行った天人が居る。

"Celestials are either hermits who have achieved immortality and ascended to Heaven, or to those who reached nirvana and went to Heaven after death."

Akyuu also describes the location of Heaven more precisely:

天界は雲の上に存在すると言われるが、本当はそうではない。冥界の中に存在し、冥界の遥か空の上に存在するのである。

"It's said that Heaven exists in the clouds, but in truth this is not the case. It actually exists in the Netherworld, and more precisely is located far above the sky in the Netherworld."

The last important detail about Heaven we are provided is the existence of a location within it known as bhavāgra or 有頂天 (uchouten). In Yukari's story in SWR, this is said to be where Tenshi lives. In fan translations you will often see this spelled Bhava-Agra or Bhavaagra.

Heaven in Buddhism

Buddhist cosmology is complex and differs from sect to sect. I will follow the description of Gethin, which is based on the Nikāyas and the Abhidharma [2]. The Three Realms doctrine is also expounded by Yogācāra [4]. The jargon will be coming fast here, so please turn to the glossary at the end of the post if needed. See [1] for a fuller picture, as I will omit details for the realms and worlds that aren't considered heavens.

Three Realms and Six Paths

The three realms or dhātus are

Ārūpyadhātu or Arūpaloka（無色界）- The "formless" realm, a non-corporeal realm where one who has attained an arūpa āyatana is reborn.

Rūpadhātu or Rūpaloka （色界）- A realm of forms, where beings who have attained dhyāna are reborn.

Kāmadhātu（欲界）- The realm of desire. This includes the Six Paths where beings are reborn based on their karma.

The Six Paths (confusingly also called realms) are

The Path of Deva（天道）- Rebirth as a deva, who lives a life of pleasure but is unable to practice the dharma due to being distracted by their pleasurable life.

The Path of Humans（人間道）- Rebirth as a human being, who experiences both pleasure and suffering.

The Path of Asura（修羅道）- Rebirth as an asura, a demi-god who experiences pleasure but also constantly fight among themselves or against the devas.

The Path of Beasts（畜生道）- Rebirth as a non-human animal, considered to consist of more suffering than life as a human.

The Path of Preta（餓鬼道）- Rebirth as a preta, who live in constant agony experiencing extreme hunger and thirst.

The Path of Hell（地獄道）- Rebirth in a naraka, a hell where one is tortured until one's negative karma is exhausted.

In non-Japanese sources, I think it's common for the Asura realm to be placed above the Human realm. Only the Path of Deva is considered to be a kind of "heaven," but sometimes the Asura and Deva Paths are combined to give a Five Path system.

Whether the three realms are referring to psychological states or actual locations (or in the case of Ārūpyadhātu, non-locations) one can be reborn in is debated in the academic literature I could find [3]. At the very least, the Six Paths are often described as physical locations, e.g. the devas have their own world they live in which is separate from that of humans, but some of the worlds can overlap. Humans and preta experience the same world, but the way they perceive it is vastly different.

The highest abode of the formless realm is bhavāgra, sometimes translated as "the peak of worldly existence" or "the peak of cyclic existence" [5]. It is the highest mental state one can attain; to go any further is to reach nirvana. In Touhou, bhavāgra is the peak of Heaven, and where Tenshi Hinanawi lives.

Overall, Touhou simplifies the cosmology of Buddhism for its depiction of Heaven. The Form and Formless realms are combined with the Deva path, and Heaven is reinterpreted as the rebirth destination for beings who reach nirvana. Unlike in Buddhism, where one can only enter a heaven by being reborn in one, in Touhou one can enter Heaven while alive through ascetic (hermit) practices after gaining immortality. This is a Taoist influence, where the Chinese concept of tian（天）is combined with the kinds of heaven in Buddhism.

The complex psychological description of meditative states, the dhyānas and arūpa-āyatanas, are not mentioned in Touhou (at least not when it comes to Heaven as a location). However, bhavāgra, the highest of the arūpa-āyatana, is present as a physical location within Heaven. The Japanese word for bhavāgra, 有頂天、can also describe a state of ecstasy, so it's likely ZUN would be more familiar with that word than the other arūpa-āyatanas.

I might do more of these posts in the future. I need to look more into Taoism and the Chinese influences that appear in the depiction of Heaven, as I know little of them. I avoided mentioning the Dragon Palace for this reason. I could also write about Hell in Touhou, since its structure is a lot more developed than Heaven.

Glossary

bhavāgra（有頂天）- an alternate name for the "Sphere of neither perception nor non-perception"（非想非非想処）. The highest plane of the Formless Realm（無色界）、a state where beings who reached the fourth formless dhyāna (arūpa-āyatana) are reborn in. In Touhou, a physical location in Heaven.

devaloka（天界）- a world of devas (Gods), i.e. heaven. In Touhou, a physical location above Gensokyo where beings who achieve nirvana are reborn.

dharma（法）- in this essay, primarily refers to the teachings of the Buddha and Buddhist belief more generally.

dhyāna（禅定）- meditation to achieve a mental state of concentration, equanimity, and awareness, or the resulting mental state. Beyond the four rūpa dhyānas are the four arūpa-āyatana. Attainment of these eight levels determines one's rebirth in either the Formless Realm or the Realm of Forms.

karma（業）- an action or its effect. In Indian religions, including Buddhism, karma is a cosmic principle whereby actions and their intents produce positive or negative results in this life or even after rebirth.

naraka（奈落）- a world in Hell, where those who performed bad deeds in a past life are reborn and tortured until they have exhausted their negative karma and can reenter saṃsāra.

nirvana（涅槃）- the cessation of the activity of the grasping mind, which results in liberation from suffering and saṃsāra.

preta（餓鬼）- a being that undergoes suffering greater than that of humans, being always hungry and thirsty. Often translated as "hungry ghost." Rebirth as a preta is a result of committing wicked acts in a previous life that don't merit rebirth in a Hell.

saṃsāra（輪廻転生）- the cycle of death and rebirth, where individuals are reincarnated into one of Three Realms, including the Six Domains of the lowest realm.

References

Gethin, Rupert. The Foundations of Buddhism. OUP Oxford, 1998.

Gethin, Rupert. "Cosmology and Meditation: From the Aggañña-Sutta to the Mahāyāna." History of Religions 36, no. 3 (1997): 183-217.

Burley, Mikel. "Conundrums of Buddhist Cosmology and Psychology." Numen 64, no. 4 (2017): 343-370.

Woo, Jeson. "On the Yogic Path to Enlightenment in later Yogācāra." Journal of Indian Philosophy 42 (2014): 499-509.

Higgins, David. "A Reply to Questions Concerning Mind and Primordial Knowing." Journal of the International Association of Buddhist Studies (2011): 31-96.

Touhou Sources

Perfect Memento in Strict Sense - Yuyuko Saigyouji

Perfect Memento in Strict Sense - Celestial.

Scarlet Weather Rhapsody (SWR) - Yukari's scenario

Scarlet Weather Rhapsody (SWR) - Tenshi's scenario

#touhou #buddhism #txt #heaven #lore

39 notes · View notes

radical-revolution · 11 months

Text

Chögyam Trungpa ~ THE VIEWPOINT OF HEALTH

According to the Buddhist perspective there are problems, but they are temporary and superficial defilements that cover over one’s basic goodness (tathagatagarbha). This viewpoint is a positive and optimistic one. But, again, we should emphasize that this viewpoint is not purely conceptual. It is rooted in the experience of meditation and in the healthiness it encourages. There are temporary, habitual neurotic patterns that develop based on past experience, but these can be seen through. It is just this that is studied in the abhidharma, the Buddhist teachings on psychology: how one thing succeeds another, how volitional action originates and perpetuates itself, how things snowball. And, most importantly, abhidharma studies how through meditation practice this process can be cut through.

The Sanity We Are Born With: A Buddhist Approach to Psychology

***

10 notes · View notes

mahayanapilgrim · 1 year

Text

When Shakyamuni's mother dies, she is reborn as a deva in the Trayastrimsha heaven which is presided over by the Brahmanical god, Indra.

After the Buddha attains enlightenment, he goes to Trayastrimsha to teach the Abhidharma to his mother and other celestial beings. After three months of teaching in Trayastrimsha, the Buddha decides to return to his disciples and lay followers. His descent from the heaven takes place at Sankashya in modern Uttar Pradesh, India.

The Dharmapada-Atthakatha records that when the Buddha is ready to return, Indra makes three ladders for the Buddha's descent. The ladders connect the summit of Mount Meru, where the Trayastrimsha heaven is located, and the earthly human sphere, near Sankashya city. The ladder, made of jewels, in the middle is used by the Buddha; the right ladder of gold is used by Indra; and the left ladder of silver is used by Brahma. Indra and Brahma are depicted as the Buddha's attendants.

The most important message that the Descent from the Trayastrimsha has come to represent occurs with the Buddha's arrival at Sankashya. Crowds of people gather there eagerly awaiting the Buddha's return. Everyone wants to greet the great teacher. According to Chinese narratives there is a nun called Utpali, who vows that she would be the first person to greet the Buddha when he descends from the heaven. However, a simple nun cannot compete against the powerful kings and princes with their elaborate entourages occupying the best spots near the ladders. Yet, as a result of Utpali's devotion, she is transformed into a universal monarch, accompanied by seven treasures and the most elaborate troops, and thus she is able to secure the best position to fulfill her vow. She is the first to greet the Buddha, upon which she reverts back to her original appearance.

Recognizing Utpali's devotion, the Buddha predicts her future enlightenment. As such, the event represents the archetypal prediction of one's enlightenment by the Buddha.

24 notes · View notes

acalavidyaraja · 2 months

Text

PATRUL RINPOCHE

Words of Warning

You, Longchenpa, your spiritual son

And all those in your lineage,

Are supreme protectors,

Lords of bodhicitta.

Through your aspiration-prayers

Out of vast compassion

You gathered in those wandering

Through samsara's realm, Never letting them go.

To you I pray.

Over aeons, these beings,

Each one once my mother,

Kept me kindly in their care;

Burdened by their heavy

Store of bad karma,

Suffering rains down.

To see this is unbearable;

My heart shatters!

Bad karma bad deed “friends”

Are difficult to jettison;

Skilled at deception, beguiling

And causing confusion, they

Seduce my focus elsewhere.

Until my heart is set on practicing the holy dharma

I’ll keep on rotting in samsara’s prison.

When I was young, unable to withstand

The influence of others,

I could not practice the dharma.

When I was grown, caught up in sensual desires,

I did not practice dharma.

Now that I’m old my faculties have failed,

I cannot practice dharma.

Now, what can I do?

Alas, alas!

In these degenerated times,

Thoughts and acts are crooked.

Hanging out with crooked folk

Goes against the teachings.

Even if I tried,

I’d never please them all.

Enough! I’ve had it!

I’m off to do mountain retreat, no matter what!

No matter how much I acquire, I never have enough.

No matter how much I accomplish, there is always more to do.

No matter how many I’ve flattered already, there are always more boots to lick.

Enough! I’ve had it!

I’ll limit my dealings with others, no matter what!

What’s the point of practice if it’s not put into practice?

What’s the point of reflecting if it just spawns fabrications?

What’s the point of meditation that stirs up baseless hopes and fears?

Enough! I’ve had it!

I’ll be laid back, naked, freed from concepts, no matter what!

If precepts are pretence and hypocrisy, what’ the use of the Vinaya?

If practice is just hollow words, what the use of the Sutras?

If knowledge is just empty words, what’s use of Abhidharma?

Enough! I’ve had it!

Like a lunatic, I’ll just do whatever comes to mind, no matter what!

Hard to acquire, hard to protect—what’s the big deal about riches?

Hard to govern, hard to please—what’s the big deal about retinues?

Hard to acquire, hard to leave—what’s the big deal about home?

Enough! I’ve had it!

I’ll survive like a roadside beggar, living on hangouts, no matter what!

What’s the use of sravaka who regards phenomena as the enemy?

What’s the use of developing bodhichitta like a mawkish old lady?

What’s the use of tantrika warped by negative emotions?

Enough! I’ve had it!

I’ll remain in the nature of mind, at ease, no matte what!

When I consider my own conduct,

I can do nothing but laugh.

When I consider the conduct of others,

I can do nothing but sigh.

Just now, whatever comes to mind is distressing.

Whomever I lay my eyes on, it’s depressing.

When nature’s elements rise up as enemies,

I feel completely fed up with the universe!

When hypocrisy, pretence and deceit rise up,

I feel completely fed up with those who inhabit the universe!

Regarding the endless river of bad karma,

Seeing how all of life is spent without meaning,

I feel completely fed up with people!

I just am completely fed up with it all!

You my refuge and protector. Are endowed with compassion

From the very beginning,

If you’re unmoved by the tearful misery of beings

Wandering through samsara’s realm for so very long,

Crashed beneath their burden of bad karma,

Who else will help them find relief?

“Yes it is!” “No, it’s not!”

Nothing but useless babble!

“It’s like this!”

“It’s like that!”

Nothing but verbal deceit!

Duped by the theories of pig-headed academics,

I’d love to sweep their “view” out of the door!

Seeing deities, seeing demons,

Genuine meditation experiences lessen.

All these visualizing of wrathful wide-eyed deities,

Their maws agape, turns you into a bedevilled spirit.

Duped by myself to do stupid practices, I’d love to throw “meditation” to the winds!

Aimed at achieving worldly goals, your Vinaya conduct

Just look good from the outside.

Aimed at nothing but lust, your Mantrayana conduct

Only aims at private parts.

Duped by pursuing useless goals, I’d love to throw “conduct” down the drain!

When self-interest is entrenched,

How can you benefit others?

You give helpful advice to corpses

As to what to recognise in the bardo,

But you haven’t yet recognised your own mind!

If you can’t help yourself,

How can you hope to help others?

I’d love to throw “benefiting others” off a cliff!

Stuffed with preconceptions,

You hope to gaze into awareness,

But it’s all completely concocted.

Your space-out shamatha practice

Just gets you entangled in the silkworm

Called “meditation experiences.”

Making conceited assumptions

About having achieved those “high attainments”?

I’d love to throw “fruition” in the abyss!

Though you’ve neglected to practice,

You elucidate the teachings for others.

Your learning is your worse enemy,

Ruining your midstream with wrong views.

Endlessly arguing about terminology, you’re misled by what you’ve learned.

Seeing this, I’d love to toss “study and reflection” to the winds!

Having accomplished nothin

Within your own tradition,

You run off to seek another.

Then, not practicing that one,

You’ll surely practice the next

Because that one’s way more “profound”!

Your mind is all over the place, Completely distracted,

Suckered in by surfeit of scriptures!

Seeing this, I’d love to do nothing but practice!

You’re a tight-fisted miser

Doing rites to bring riches, but

Only attracting the “demon of dearth.”

Although you lack bodhichitta,

Having others in your charge,

You end up losing charge of yourself.

Slacking off on the supreme accomplishment,

You’re so diligent about a bunch of rituals!

Seeing this, I’d love to tame my own mind!

Whatever plans I make, there’s no time to achieve them.

Whatever I do, it turns out to be pointless.

I do this, I practice that: it’s all self-deception.

Seeing this, I can bide my time till death without having a strategy!

………………………………………………………………………….

Patrul Rinpoche's "Words of Warning" is a profound and contemplative piece of Tibetan Buddhist poetry, offering guidance and reflections on the path of spiritual practice. Let's break down the key themes and teachings encapsulated within this text:

1. Recognition of Impermanence and Suffering : The poem begins with a recognition of the transient nature of life and the pervasive suffering experienced within samsara, the cycle of existence. Patrul Rinpoche emphasizes the importance of acknowledging this reality, which serves as a catalyst for spiritual practice.

2. Struggles with Negative Influences : The poem delves into the challenges posed by negative influences, both internal and external, that hinder one's commitment to the spiritual path. These influences, represented metaphorically as "bad karma bad deed 'friends,'" highlight the importance of discernment and steadfastness in one's practice.

3. Renunciation and Retreat : Patrul Rinpoche underscores the necessity of renunciation from worldly distractions and the pursuit of solitary retreat for deepening one's spiritual realization. The decision to embark on a mountain retreat reflects a commitment to withdrawing from the distractions of ordinary life in favor of focused practice.

4. Critique of Materialism and Hypocrisy : The poem critiques the futility of material pursuits, superficial displays of religiosity, and hypocritical behavior disguised as spiritual practice. Patrul Rinpoche challenges conventional notions of success and authenticity, urging practitioners to prioritize inner transformation over external validation.

5. Emphasis on Authentic Practice : Throughout the poem, there is a recurring emphasis on the importance of authentic, sincere practice rooted in genuine insight and understanding. Patrul Rinpoche warns against superficiality, emphasizing the need for genuine engagement with the teachings and integration of them into daily life.

6. Humility and Self-Awareness : The poem reflects a deep sense of humility and self-awareness, as Patrul Rinpoche humorously acknowledges his own shortcomings and the challenges of spiritual growth. This humility serves as a counterbalance to spiritual pride and encourages practitioners to approach the path with openness and humility.

7. Ultimate Refuge in Wisdom : The poem concludes with a reaffirmation of ultimate refuge in wisdom, represented by the recognition of one's own mindstream and the relinquishment of attachment to external sources of security. Patrul Rinpoche advocates for a state of equanimity and acceptance, free from the grasping and striving that perpetuate suffering.

Overall, "Words of Warning" offers timeless wisdom and guidance for practitioners navigating the complexities of spiritual practice in the modern world. It encourages introspection, discernment, and a commitment to authentic transformation on the path to awakening.

0 notes

disha70 · 11 months

Text

What kind of fear is appropriate for the path to fearlessness?

We as a whole suspect that dread is horrendous and difficult, yet the Buddhists do exclude dread in the extensive rundown of mental hardships contained in the Abhidharma, the center lessons on Buddhist brain research.

The Buddha dharma certainly extols the virtue of fearlessness. One of the three significant sorts of giving will be giving somebody assurance from dread. It is the essence of the abhaya, also known as the "no-fear mudra," which is the well-known posture of the Buddha in which he holds up his hand with the palm facing out. Indeed, becoming a Buddha makes you fearless.

#inspirational #study motivation #success

0 notes

ghostlycreatorconnoisseur · 1 year

Text

Goutama Buddha Odia Book By janaki Ballav Pattanaik

Janaki Ballabh Patnaik was an Indian lawmaker who had been Legislative head of Assam from 2009 to 2014. A head of the Indian Public Congress, he was Boss Clergyman of Odisha from 1980 to 1989 and again from 1995 to 1999, holding that post for the most significant length of time on record before Naveen Patnaik.

Siddhartha Gautama, generally usually alluded to as the Buddha,was a meandering plain and strict educator who lived in South Asia during the sixth or fifth century BCE and established Buddhism.

As per Buddhist practice, he was brought into the world in Lumbini, in what is currently Nepal,to illustrious guardians of the Shakya group, however disavowed his home life to reside as a meandering parsimonious (Sanskrit: śramaṇa). Subsequent to carrying on with an existence of asking, plainness, and contemplation, he achieved edification at Bodh Gaya in what is presently India. The Buddha from that point meandered through the lower Indo-Gangetic Plain, educating and fabricating a devout request. He showed a Center Way between sexy extravagance and serious parsimony, prompting Nirvana, that is to say, independence from obliviousness, hankering, resurrection, and languishing. His lessons are summed up in the Honorable Eightfold Way, a preparation of the psyche that remembers contemplation and guidance for Buddhist morals like right exertion, care, and jhana. He kicked the bucket in Kushinagar, achieving paranirvana.The Buddha has since been adored by various religions and networks across Asia.

Years and years after his passing, he came to be known by the title Buddha, and that signifies "Stirred One" or "Edified One." His lessons were gathered by the Buddhist people group in the Vinaya, his codes for devout practice, and the Sutta Piṭaka, an assemblage of lessons in view of his talks. These were passed down in Center Indo-Aryan lingos through an oral practice. Later ages made extra texts, for example, precise compositions known as Abhidharma, accounts of the Buddha, assortments of anecdotes about his previous existences known as Jataka stories, and extra talks, i.e., the Mahayana sutras.

0 notes

whencyclopedes · 2 years

Photo

El Dhammapada

Tipitaka (sánscrito: Tripitaka), el canon budista, consta de tres pitaka (Tri significa tres y Pitaka se refiere a cajas), a saber, Vinaya o régimen monástico, Sutta (sánscrito: Sutra) o discursos y Abhidhamma (sánscrito: Abhidharma) o doctrina abstracta. El Dhammapada (sánscrito: Dharmapada) pertenece al Khuddaka nikaya (colección menor), que a su vez forma parte del Sutta pitaka. El nombre es una combinación de dos palabras, Dharma y Pada. Dharma puede traducirse a grandes rasgos como virtud religiosa y Pada como estrofas o pasos.

#Sutra #SiddharthaGautama #Dhammapada

0 notes

phatgiaoninhbinh · 2 years

Text

Duy biểu học – Hiểu sự vận hành của tâm

Thiền sư Thường Chiếu (thế kỷ thứ 12) đã nói “Khi ta hiểu rõ cách vận hành của Tâm thì sự tu tập trở nên dễ dàng”. Năm Mươi Bài Tụng Duy Biểu là cuốn sách về tâm lý và siêu hình học của Phật giáo, giúp cho chúng ta hiểu được sự hoạt động của Tâm (Citta), bằng cách hiểu được bản chất của các Thức (Vijñāna). Năm Mươi Bài Tụng Duy Biểu có thể được coi như một thứ bản đồ trên con đường tu tập.

Trong thiền quán, Bụt Thích Ca soi chiếu, hiểu rõ tâm Ngài một cách sâu xa. Từ hơn hai ngàn năm trăm năm nay, các đệ tử của Ngài học hỏi để biết cách chăm sóc tâm và thân họ, hầu có thể chuyển hóa những khổ đau để đạt tới an lạc.

Năm Mươi Bài Tụng Duy Biểu hình thành từ những dòng suối tuệ giác của đạo Bụt Ấn Độ, gồm các luận giảng A-tỳ-đạt-ma (Abhidharma – Thắng Nghĩa Pháp) trong tạng kinh Pali (1), tới giáo pháp Đại Thừa như Kinh Hoa Nghiêm (Avatamsaka Sutra). A-tỳ-đạt-ma là các luận giảng của đạo Bụt bộ phái, được hệ thống hóa từ giáo lý nguyên thủy.

Sự phát triển của triết lý Phật giáo thường được chia ra ba thời kỳ: Nguyên thủy, Bộ phái và Đại thừa (2). Năm mươi bài tụng Duy Biểu chứa đựng giáo pháp của cả ba thời kỳ đó.

Trong thời Bụt còn tại thế, Phật pháp là giáo pháp sinh động, nhưng sau khi Ngài nhập diệt, các đệ tử của Ngài có bổn phận hệ thống hóa những lời giảng của Ngài để có thể học hỏi cho thấu đáo hơn. A-tỳ-đạt-ma là một trong các tập hợp đầu tiên những bài giảng về tâm lý và triết lý, được nhiều đệ tử xuất sắc của Bụt khai triển trong nhiều thế kỷ tiếp theo.

Nguồn gốc 50 bài tụng Duy Biểu

Khi còn là chú tiểu, tôi được học thuộc lòng Nhị Thập Tụng và Tam Thập Tụng của Ngài Thế Thân, bằng tiếng Hán, do thầy Huyền Trang dịch. Khi sang Tây phương, tôi nhận ra rằng giáo pháp quan trọng về tâm lý của đạo Bụt có thể mở được cánh cửa hiểu biết cho người Âu Mỹ. Vậy nên năm 1990, tôi làm ra 50 bài tụng Duy Biểu để làm cho viên ngọc quý được sáng thêm. Đó là gia tài của Bụt, của Ngài Thế Thân, An Huệ, Huyền Trang, Pháp Tạng và nhiều vị khác nữa. Sau khi học 50 bài tụng, bạn sẽ hiểu được những bài cổ văn của các vị thầy lớn, và bạn sẽ hiểu được nền tảng của 50 bài tụng. Cuốn sách Duy Biểu Học cống hiến các bạn những phương pháp Nhìn sâu cách vận hành của tâm để có thể tự chuyển hoá được tâm thức của mình để sống an lạc, hạnh phúc hơn; và tiến tới trên con đường học đạo.

Năm mươi bài tụng để học Duy Biểu có vẻ mới, nhưng chỉ mới trên hình thức thôi. Về phương diện nội dung, chúng được làm bằng những yếu tố của Duy Biểu Học, bắt nguồn từ giáo lý Bụt dạy. Trong Kinh Pháp Cú, Bụt có nói Tâm là căn bản, Tâm là chủ các pháp. Trong Kinh Hoa Nghiêm Bụt dạy Tâm là họa sư có thể vẽ ra tất cả các hình ảnh. Cũng trong Kinh Hoa Nghiêm có một bài kệ mà các sư cô sư chú ở Việt Nam đọc mỗi ngày trong nghi thức cúng cô hồn: “Nhược nhân dục liễu tri tam thế nhất thiết Phật, ưng quán pháp giới tính, nhất thiết duy tâm tạo.” (Ai muốn hiểu được chư Bụt trong ba đời quá khứ, hiện tại và vị lai, phải quán chiếu bản tính của pháp giới và thấy rằng tất cả đều do tâm mình tạo ra). Hai chữ tâm tạo này phải được hiểu là tâm biểu hiện. Đó là căn bản của giáo lý Duy Thức mà ngày nay chúng ta gọi là Duy Biểu.

Tác phẩm “Duy biểu học – Nhìn sâu cách vận hành của tâm” này tuy được trình bày một cách mới mẻ nhưng trong nội dung thì dùng toàn những chất liệu cũ. Những chất liệu ấy được tìm thấy trong các tài liệu sau đây:

1/ Duy Thức Tam Thập Tụng của Thầy Thế Thân (Vasubandhu; 320 – 400)

2/ Tam Thập Tụng Chú Giải của Thầy An Huệ(Sthiramati 470-550)

3/ Thành Duy Thức Luận của Thầy Huyền Trang (Xuan Zhang; 600- 664)

4/ Nhiếp Đại Thừa Luận của Thầy Vô Trước (Asanga 321 – 390)

5/ Bát Thức Quy Củ Tụng của Thầy Huyền Trang

6/ Hoa Nghiêm Huyền Nghĩa của Thầy Pháp Tạng (494- 579).

Duy Thức Tam Thập Tụng của Thầy Thế Thân, được căn cứ trên bản tiếng Hán, tiếng Phạn và trên những lời bình giải của một nhà Duy Thức học nổi tiếng là thầy An Huệ.

Tam Thập Tụng Chú Giải của Thầy An Huệ bằng tiếng Phạn, được giáo sư Sylvain Lévi tìm ra ở Népal năm 1922 và đã được dịch ra tiếng Pháp và tiếng Quan Thoại (xuất bản năm 1925 – Đó là cuốn Materiaux pour l’etude du systeme Vijnaptimātra).

Thành Duy Thức Luận của Thầy Huyền Trang là bản dịch và chú giải Duy Thức Tam Thập Tụng của thầy Thế Thân. Tuy nhiên, lối dịch và chú giải của Thầy Huyền Trang rất đặc biệt. Thầy đã sử dụng tất cả tài liệu mà thầy học được từ đại học Nalanda (một đại học nổi tiếng của Phật giáo, phía Bắc Ấn Độ, nay là thị trấn Rajgir, tiểu bang Bihar), từ thế kỷ thứ 7 Tây lịch. Nơi đây Thầy Huyền Trang đã học với Thầy Giới Hiền và Thầy Hộ Pháp, là hai trong 10 vị luận sư nổi tiếng của Ấn Độ thời đó. Thầy Huyền Trang thu thập và đem về Trung Hoa những kiến thức c��a 10 vị luận sư này và thầy cho hết vào bản chú giải Thành Duy Thức Luận. Chúng tôi sử dụng bản Thành Duy Thức Luận bằng chữ Hán và bản tiếng Anh do một học giả người Hương Cảng dịch.

Nhiếp Đại Thừa Luận (Mahayana- samgrahashastra) của Thầy Vô Trước là một tác phẩm rất nổi tiếng. Nhiếp Đại Thừa Luận chứa đựng tất cả kinh nghĩa Đại thừa. Tư tưởng trong đó rất căn bản.

Khi học tác phẩm Duy Thức Tam Thập Tụng của Ngài Thế Thân, ta cứ nghĩ Ngài là tổ của Duy thức. Nhưng ta không biết rằng Ngài Vô Trước đã cô đọng tư tưởng Duy thức rất công phu trong Nhiếp Đại Thừa Luận.

Bát Thức Quy Củ Tụng của thầy Huyền Trang có thể xem là tác phẩm Duy thức mới, vì khi qua Ấn Độ, thầy Huyền Trang cũng được tiếp xúc với giáo lý của thầy Trần Na (Dignāna 400- 480), là người rất giỏi về luận lý học (logic) và nhận thức luận (epistemology). Vì vậy Bát Thức Quy Củ Tụng có màu sắc luận lý và nhận thức luận.

Hoa Nghiêm Huyền Nghĩa do Thầy Pháp Tạng sáng tác. Thầy chuyên về hệ thống Hoa Nghiêm. Thấy giáo lý Duy thức quan trọng và thầy muốn tuyệt đối đại thừa hóa Duy thức, đem giáo lý Hoa Nghiêm bổ túc cho Duy thức. Vậy nên trong Hoa Nghiêm Huyền Nghĩa, thầy Pháp Tạng đã đề nghị đưa tư tưởng “một là tất cả, tất cả là một” vào trong Duy thức. Nhưng tiếng gọi của Thầy Pháp Tạng không đem lại nhiều kết quả vì cả ngàn năm sau người ta vẫn tiếp tục học Duy thức của các thầy Thế Thân, Huyền Trang và Khuy Cơ như cũ.

Ước mong của tác giả

Sáng tác 50 Bài Tụng Duy Biểu, tác giả mong sẽ nối tiếp sự nghiệp của Thầy Pháp Tạng: đưa giáo lý Hoa Nghiêm vào Duy Biểu để cho Duy Biểu trở thành viên giáo.

Tác giả cố gắng trình bày tác phẩm này như một giáo lý Đại thừa.

Nếu trong khi đọc sách, bạn không hiểu một câu hay chữ nào đó, thì đừng cố gắng quá. Hãy để cho giáo pháp thấm dần vào bạn như khi bạn nghe nhạc, như mặt đất thấm những giọt nước mưa. Nếu chỉ dùng lý trí để học những bài tụng này, thì cũng giống như phủ lên mặt đất một tấm vải nhựa vậy. Nhưng khi bạn cho phép mưa pháp thấm sâu vào tâm thức, thì 50 bài tụng này sẽ cống hiến bạn tất cả giáo nghĩa của Thắng Pháp A-tỳ-đạt-ma.

Giáo pháp Duy Biểu là một môn học hết sức phức tạp và vi tế, chúng ta cần cả cuộc đời để tìm hiểu cho thấu đáo. Xin đừng nản lòng vì sự phức tạp đó. Hãy cứ học một cách từ tốn. Đừng đọc nhiều trang mỗi lần, mà chỉ đọc từng câu, cùng lời bình giải đầy đủ trước khi sang câu khác. Với chánh niệm và từ bi, bạn sẽ hiểu những bài học này một cách tự nhiên và dễ dàng.

Trong khi sáng tác Năm Mươi Bài Tụng Duy Biểu, tác giả nhắm đến tính cách thực dụng của giáo lý Duy Biểu. Tác giả mong rằng hành giả có thể sử dụng năm mươi bài tụng này vào sự tu tập hàng ngày. Trong quá khứ có nhiều người học Duy thức nhưng kiến thức về Duy thức của họ có tính cách lý thuyết và khó đem ra thực hành.

Tác giả đã từng gặp nhiều vị học Duy thức rất kỹ, nói về Duy thức rất lưu loát, nhưng khi được hỏi cái kiến thức đó có liên hệ gì tới đời sống hàng ngày hay không thì những vị đó chỉ mỉm cười không đáp. Trong khi đó, 50 Bài Tụng Duy Biểu trong sách này rất thực tế, có thể đem ra áp dụng trong mọi sinh hoạt của đời sống, hướng dẫn sự tu học, xây dựng tăng thân, chuyển hóa nội tâm và trị liệu khổ đau cũng như chữa trị những chứng bệnh tâm thần. Và như thế, có thể dùng làm căn bản trong các khóa tu dành cho các nhà tâm lý trị liệu Tây phương. Tác giả rất mong cuốn Duy Biểu Học – Nhìn sâu cách vận hành của tâm sẽ đóng được một vai trò trong lịch sử hành trì và chuyển hóa.

Thiền Sư Thích Nhất Hạnh

______________________________

Ghi chú

Kinh tạng: Các kinh điển và giới luật gồm thâu những lời Bụt Thích Ca giảng dạy và do các đệ tử học thuộc lòng rồi truyền lại cho nhau bằng cách tụng đọc hàng ngày. Kinh tạng cũng gọi là Tam Tạng Kinh điển (Tipitaka) gồm có :

Kinh (Sutta Pitaka): Kể lại các buổi thuyết giảng của Bụt.

Luật (Vinaya Pitaka): các giới luật Bụt chế tác cho các vị khất sĩ

Luận (Abhidhamma Pitaka): các bài giảng hệ thống hoá triết lý và tâm lý học Phật giáo

Kinh tạng Pali: được ghi trên lá kè (lá bối, thuộc loài Palm – Cọ) tại xứ Tích Lan (đảo Sri Lanka) khoảng 100 năm trước Tây lịch (hơn 300 năm sau khi Bụt nhập diệt).

Kinh tạng Hán văn: Cùng thời với tạng Pali (Nam truyền), tam tạng kinh điển cũng được ghi lại ở miền Bắc Ấn bằng tiếng Sanskrit, mà rất nhiều cuốn đã được dịch sang tiếng Hán (Hán tạng) và tiếng Tây Tạng – còn tồn tại tới ngày nay.

Các nước Phật giáo Á Đông đều có Tam tạng kinh điển bằng chữ Hán với phần trước tác của các thiền sư địa phương. Riêng nước Việt Nam, sau khi bị nhà Minh (Trung quốc) đô hộ, họ đã tiêu hủy hoặc tịch thu hầu hết các tác phẩm của thiền sư Việt Nam, kể cả Đại tạng kinh mà thời Lý – Trần đã để lại.

Ba thời kỳ của đạo Bụt:

Đạo Bụt Nguyên Thủy (Source, Original or Primitive Buddhism): do chính Bụt Thích Ca giảng dạy khi Ngài còn tại thế (từ giữa thế kỷ thứ 6 tới giữa thế kỷ thứ 5 trước Tây lịch).

Đạo Bụt Bộ Phái (Schools of Buddhist Sects) bắt đầu từ khoảng năm 340 trước Tây Lịch. Có chừng 20 bộ phái. Therevada nhận là phái nguyên thủy, thật ra đó là tiếp nối của phái Đồng Diệp Bộ (Tamrasatiya) thuộc Phân Biệt Thuyết Bộ (Vibhajyavāda)

Đạo Bụt Đại Thừa (Mahayana Buddhism): được hình thành rất sớm (thế kỷ thứ hai trước Tây lịch), có gốc rễ từ đạo Bụt nguyên thủy và thừa hưởng rất nhiều từ đạo Bụt bộ phái. Đạo Bụt Đại Thừa phát sinh do nhu cầu muốn đem giáo pháp thâm diệu của Bụt truyền bá cho đại chúng dưới một hình thức mới để họ có thể hiểu và hành trì được. Đạo Bụt Đại Thừa được phát triển từ khoảng 100 năm trước Tây lịch, nêu lên mẫu người lý tưởng là các vị Bồ tát, tu hành để giúp tất cả chúng sinh được giải thoát. Lý tưởng Bồ tát khác với lý tưởng A-La-Hán trong Tiểu Thừa, cho việc giải thoát cá nhân mới là quan trọng.

#duy_thức

1 note · View note